《易经证释》观卦噬嗑卦贲卦剥卦.docx
《《易经证释》观卦噬嗑卦贲卦剥卦.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《《易经证释》观卦噬嗑卦贲卦剥卦.docx（24页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
《易经证释》观卦噬嗑卦贲卦剥卦
《易经证释》（观卦 噬嗑卦 贲卦 剥卦）
观卦
宣圣讲义孔子 观卦与临为往来卦。
临二阳在下。
观二阳在上。
此所以异也。
临以阴临于阳。
故曰临。
观以阳观于阴。
故曰观。
盖观以巽坤二卦合成。
巽二阳一阴。
坤为纯阴。
四阴连续而居下。
下者阴之位也。
以阴遇阴。
乃嫌于无阳。
而二阳在上。
上位易穷。
穷则反下。
阳反而就阴。
故曰观。
如人之二目下视也。
以天文例之。
则日月之照临也。
日月当空。
照彻世界。
无微不瞩。
无隐不见。
是曰大明。
而世界得三以为明人物得之以为光。
光明昭垂。
生化随序。
此观之大用也。
在临为阳上升。
而阴自消。
在观为阳俯照。
而阴转盛。
盖阳主升。
而阴主降。
易例以下为始。
上为终。
始则为长。
终则当消。
消长既殊。
德用相反。
阳之长。
即阴之消。
阴之盛。
即阳之衰。
此全易不易之例也。
观以阴既得位。
阳莫与争。
反而成阴之用。
以为阴之助。
故天道下济。
而日月光明。
早夜中分。
而寒暑递嬗。
此非阴之所自致也。
阳甘为之用耳。
阳非必为阴用。
以天道之循环。
理数之往复。
有必至之势也。
功成者退。
物极者变。
阳至观已将穷矣。
时当八月。
秋令既盛。
过此则交冬矣。
秋收冬藏。
天道自然之序。
则前主舂生夏长者。
至此必退而深藏于密。
不得复与时争逐。
以违天道也。
故道有兴废。
人有行藏。
数有盛衰。
物有隆替。
新陈代谢。
往复循环。
无一息之停留。
一亳之假借。
观于临之与观。
即可了然者也。
夫临与观。
同为四阴二阳。
阴多阳少。
以阳为贵。
则群阴得阳之光明。
其情同也。
有如群物盼得日月之照临。
群众盼得教育之启迪。
其志同也。
故临与观皆有宣扬教化。
养育民众之义。
所以异者。
临以阳得位乘时。
其势盛。
顺理成章。
不待勤劳而自成。
观则反是。
阳虽在上。
而非其时。
祗以群阴盼求之切。
与天道下济之义。
不得不为之施恩泽。
以昭其光明也。
传曰临观之义。
或与或求。
言临有余。
而观不足也。
有余则多与。
不足则多求。
与者生乎本心。
求而后与者。
依于义理。
此所以异也。
犹教化一事。
在临则上之所优为。
而行之当至顺。
在观则下之所亟望。
而行之须及时。
临以顺成。
故德用极广。
观以须时。
故道用有穷。
临以教思无穷。
保民无疆。
为当道之责。
而观则以观天时不忒。
神道设教。
为圣人之功。
细绎二卦之辞。
即可知其为教虽同。
其方不同矣。
临者、阳自光明。
阴来承之。
观者阴自愿望。
阳乃予之。
一予一求。
其情志殊也。
然其相需相成则一。
犹万物不得无日月。
万民不得无教化也。
天之教化。
在于四时。
人之教化。
在于体义。
故临与观之用。
必由君子行之。
圣人成之。
观尤切矣。
圣人尚必有所观。
观于天以为道。
观于神以为教。
天神之功。
即圣人之师。
教化之本。
此观之所以称为大观也。
观之要义。
在于光明。
有光始可观。
有明始能观。
夜间非不见物。
以无光也。
盲人非不知物。
以无明也。
无光则不成观。
无明则非所观。
天之日月。
以成天下大观。
人之有目。
以观天地万物。
故观以成。
人物皆然。
人有才德以为观。
物有文采以为观。
既予人以观。
而复自观之。
人观于天地。
观于日月。
观于山川。
观于草木鸟兽。
观于岁时寒暑。
观于一切相。
观于一切物。
而后集为巨观。
以施于身。
以建于物。
以遗于后世。
以传于天下。
使各以其观。
而成其道。
达其德。
致其用。
是则人之大观也。
而教居其首焉。
有教则观不随相生灭。
不因物消长。
正如天之日月。
亘万古而不改其光。
阅万类而不殊其明。
乃能济天之大用。
成道之至度。
为生化之中枢。
循环往来之定轨。
故测天者、必先测日月之行。
言天者、必先言日月之度。
为其中立不倚。
正位无二。
故能竖天下大准也。
人之于教亦如之。
教立而人类共仰之。
教行而人类共循之。
舍教则失所仰矣。
无所循矣。
将何以永其生。
成其用哉。
故易以观次临。
谓物大然后可观。
不外以日月示天之观。
以教化示人之观而已。
临已立教矣。
推而行之则在观。
观者由已及物。
由内及外。
一以贯之者也。
观卦以风行地上为象。
风行于地。
万物靡不被之。
教行于时。
万民莫不化之。
此则观之大义也。
读者宜详审焉。
观卦之义。
本易之大义。
易之成也。
实由于观。
伏羲氏观河图洛书而画卦。
此卦之始也。
历代圣人观天道地理而成易。
此辞之始也。
传中已略述之。
而其要例。
则在贲之彖辞。
所谓观于天文以制变。
观于人文以化成天下。
虽释贲用。
实关于观。
观卦之义。
即包在此语中。
圣人因天以立人道。
因时以制教。
莫不有所观。
易卦象由观而得。
非人为之也。
易辞由观而定。
非人自作之也。
故观之为用。
以天道神道而设教。
化天下以至无尽。
实本观之原旨而来。
非故为玄渺之语也。
神天之道。
用之于天。
则为神功。
用之于人。
则为圣功。
神圣天人一也。
人道仁义。
仿于阴阳。
非人所能置也。
人以天为法。
非法天也。
法其生之性也。
天生人而赋以性即备具神天之元气。
而有天地自然之大用。
故天道人道。
无有异也。
神功圣功。
无有异也。
观之神道设教而天下服。
即贲之化成天下。
而爻辞则一再曰观我生。
观其生。
实明示观神道者。
不外观其生耳。
生即性也。
观己之性。
即观神道。
神道设教。
即性道为教之义。
中庸首三语所揭示者。
即此也。
是观之为用。
实人生大用。
而圣人立教之本源也。
神与性同。
圣与人同。
观其生。
即观圣人之教。
观我生。
即观神天之道。
初无一亳涉于奇诞也。
而世人不察。
以神道为疑。
直不解人生者。
抑何以语于观哉。
佛言止观。
归于见性。
而其成也。
得六神通。
正与易之观辞相合。
佛岂好言神奇者。
诚以神圣天人同出而异名。
人自不观。
遂不知性。
不知道。
不知神。
而讶人之知者。
何其愚也。
故圣人言教以蒙始。
蒙喻其愚昧无知。
必授以教。
教而后知。
教至于观。
非复蒙也。
可使自观其生。
则化成天下之日近矣。
故至贲而有人文可观。
不仅天下服而已。
习易者。
当依卦之次第参之。
观辞之义。
观字从见。
示有所见也。
雚者。
权也。
颧也。
指所见有所关于权与观也。
而雚又作大讲。
又为草木之名。
如欢与灌。
亦自苴成。
盖其为用极广。
所关甚众。
非徒一二义而已。
以观言、有主宾二义。
主为观物。
宾则为物所观。
后世分为平去音。
实一子而含二用也。
即在观卦辞。
亦包二义言。
或主或宾。
当以时位辨之。
而其有光有明。
则一也。
譬之人目能视物矣。
而眸子之光明。
亦为人所见。
若不见物。
亦不能自见。
若能见物。
亦必为物所见。
此主宾同观。
人物同见者也。
佛经分为根尘。
以色相与明为言。
实即一也。
色即明。
明即色。
无明何色。
无色何明。
然以道言。
则明自明。
色自色。
盖天生吾明。
非为色也。
天生众色。
非为明也。
苟明此理。
则主宾无殊用。
人物无二形。
虽视物而不累吾目。
虽废目而不歉吾明。
虽物陈目前。
吾将弗之觉。
虽明照诸物。
目将无所存。
所谓过者化。
存者神也。
宁有物我之溷哉。
此所以有大明小明之殊。
大观细观之别也。
夫大观者。
如日月之照物。
物皆见其光。
而受其照。
日月末尝有留影焉。
天下以之光明。
日月末尝损其一亳。
万物以之生化。
日月末尝差其一秒。
则出于道也。
以道观。
故日大观。
唯中且正。
无所自私。
始能以道观。
犹卦象二阳在上。
炳炳昭昭。
群阴在下。
齐齐密密。
虽有覆载之迹。
而无错羼之情。
称曰大观。
以其同日月之经天也。
日月二明。
在易卦为离坎。
而日明为阳光。
月明则阴也。
以月非自明。
受日之光以为明。
观之象。
实日之喻。
以日月并及而连称之。
读者勿泥可也。
离日之明。
本二阳内含一阴。
若以六爻言。
则三四两爻。
或初上两爻。
皆二阳相接。
观之五上二阳、亦与之同。
是有离之象。
然非离也。
故有日之明。
而无日之热。
有日之照。
而无日之行。
且异于离卦所合之各卦。
如天火同人。
火天大有。
火地晋。
地火明夷。
固真日之象。
则其德用大异于观。
观虽与晋明夷相类。
皆二阳四阴卦。
而阴阳已交错。
有生化之用。
非仅一照已也。
故晋明夷、与萃临及升。
皆观之比类卦。
其用各不同。
唯临之与观。
一反一正。
升之于观。
一上一下。
为最有关。
临以二阳在下。
为阳之长。
升以二阳接坤。
为阳之升。
与观萃恰相对。
此观继临。
而能成临之用。
临虽有兴教保民之志。
必待观而后见其成。
则以观之二阳。
当登峰造极之时。
将近功成身退之日也。
若进而至剥。
则更无可为矣。
而在观犹能发其光华。
抒其文藻。
以观天下。
而成大观。
正如八月之阳。
方当秋谷新登之时。
克成秋收之用。
以三时农作之绩。
而观万宝之告成。
在天道为收敛之时。
在人事为富有之日。
天收必继之以藏。
人富必继之以教。
此收藏之有待于观。
而教化之必成于观也。
是观虽非大有同人之比。
以其时位之宜。
亦足媲于既富且庶之际。
而所必亟亟于文教者矣。
夫圣人制卦设辞。
皆有所仿。
仿于天而为道。
仿于时而为用。
故道用有度。
德施不遗。
观以仿于天日之明。
而定为观。
仿于天时成物。
而定为教。
上观于神道。
则知考成之功。
推化于天下。
则见咸服之效。
仍不外乎大观之义耳。
以观之巽顺。
阳之高明。
阴之孚化。
足以测人生之所好恶。
人道之所缓急。
而后设教通神。
行教化民。
绰有余裕。
所谓不虑而中。
不思而得者。
非圣人孰能语于斯。
此观之大用。
必待圣人而后大成也。
观：
盥而不荐。
有孚顒若。
宣圣讲义孔子 此观卦于辞。
言全卦之义也。
观本于观。
观生于明。
明在天为日月之光。
在人为眼目之视察。
双目高悬。
洞观一切。
外观诸物。
内观诸心。
观以明成。
非明无观。
明有自天成者。
有自人致之者。
而必先清以静。
洁以净。
则无不同。
澄如日月。
必去浮云。
云烟蔽光。
虽明无见。
人之目也。
必去浮尘。
尘污蔽睛。
虽视无见。
故晴睛同义。
清明并称。
非清以致其明。
则将昏迷而一无所辨。
故观之用首在盥。
盥乃清洁之义。
犹人自洗其面也。
洗面者。
必先有求洁之心。
则面之净、即心之清。
洗面洗心。
而后大观成焉。
夫盥为明也。
非为美也。
为己之明。
非以求衒于人也。
故曰盥而不荐。
荐者、献也。
显也。
有所呈也。
观已成矣。
不呈自着。
譬之浮云既扫。
日月自明。
浮尘既拭。
目瞳自清。
不待显面见矣。
是不荐者。
重在自明。
观之本义也。
由卦用言。
观以取法乎天。
推用于神。
则上下之交呈。
隐显之喻也，。
天人之会合。
微着之殊也。
天之明存乎神。
人之明存乎心。
心即神也。
天之神见于日。
人之神见于目。
目有神也、清明在躬。
志气如神。
天人相通。
不感自孚。
诚之至也。
故不待荐而有孚矣。
孚之至者。
顒顒浑浑。
太和无间。
捆捆縕縕。
纯而不二。
故日顒若。
言孚之至。
人天交感。
德用无穷之谓也。
又顒者高出在上之象。
如日月中天。
普照万方。
人之双目。
在额之下。
亦足以远瞩一切。
而万物无不在其观中。
故曰顒若。
或谓盥荐二语。
乃祭祀感孚之辞。
其义固通。
然观之大用。
不在祭祀。
而在感孚。
以人之生。
本出于天。
其诚直通于神。
无时不感孚也。
不必待祭祀而后然也。
不过人神之孚。
在于原具之灵明。
即观之所由成用。
所谓人之神。
与天之神。
同此光明者也。
而光明之着。
必由清净而来。
清净不二。
则无时不光明。
无时不感孚也。
故在圣人。
时清时净。
永契神明。
而在恶人。
斋戒沐浴。
亦可奉祀上帝。
足见人天之通。
全在清静洁净。
此佛道各教所同重者。
唯能清静。
乃能光明。
唯能洁净。
乃能诚一。
清明不二。
乃与神一。
神曰神明。
人曰诚明。
其明同。
则其观同。
此观之大用。
在通天人而一之。
佛之止观。
道之乐净。
其成一也。
皆智慧如神。
与儒之至诚正同。
为本天赋之性而能充之也。
故重在盥而不用荐。
盥致其清洁。
则诚明常在。
而感孚永不渝。
如人之目。
与生俱生。
常秉其高明之德。
与日月同光。
此即顒若之谓也。
顒字从禺。
犹寄也。
目寄于头。
神寄于目。
而观乃着焉。
是观之为观。
非仅外观于物也。
必先内观于神。
神自观也。
观心则神在心。
观物则神在物。
唯观其神为大观。
以神本虚灵。
与天神同体。
观而能化。
则人神无间然矣。
此之谓孚。
孚者和也。
太和无为。
纯一不已。
则如日月之明。
万古如斯。
而天下胥被其德。
共生成化育。
以迄无穷。
此下文所谓下观而化也。
唯圣人之教。
可与媲功焉。
以天下万世。
蔑不同其德用也。
故亘古而犹光明。
观于顒若二字。
又可知其生成化育之自然自在。
与中庸中和位育之道。
实一致也。
读者当审诸。
彖曰：
观盥而不荐。
有孚顒若。
下观而化也。
大观在上。
顺而巽。
中正以观天下。
观天之神道。
而四时不忒。
圣人以神道设教。
而天下服矣。
宣圣讲义孔子 此申释彖辞之义也。
观盥而不荐、以下三句原在首。
以观之用。
在观以成其德。
达其道。
而反于天性之原。
犹观水也。
必察其源、而顺其流。
知其德而致其用。
方为知也。
人之生也。
受性于天。
为仁为智。
性之本德。
因而致之。
成人成物。
内外同成。
斯为尽性。
斯为返本。
观卦大用。
在因观以致其明德于天下。
天下化之。
凝其至道于一身。
身复于天。
而后观用以全。
观道乃大。
盥而不荐二语之义。
已见前讲下观而化。
指有孚言上观以孚于天性。
下观以孚于人情。
内外皆孚。
上下同化。
此化字、即中庸唯天下至诚为能化之化字。
实由性德致之。
所谓人物同诚。
天人合一。
则由大而入化。
自然而至。
无为而成者矣。
原文有孚顒若。
化之至也。
上孚天神而不疑。
下孚民物而同信。
如日月光明。
天下无不照临。
万物无不生成。
此所谓下观而化也。
大观在上三语、申明能化之由。
而见化之非偶然、亦非虚语也。
以观虽不荐。
不重于仪。
而心常清明。
无时不诚。
则无时不明。
日月之能常明。
以其诚也。
人之能诚、亦如之。
唯能本天日之明。
因诚一之道。
顺以导之。
巽以广之。
立于正位。
行于中和。
而以推之天下。
则天下有不同化者哉。
观以坤合巽。
坤则顺。
巽则逊。
顺则行之也易。
逊则受之也多。
以顺能柔。
而逊能虚也。
柔以就物。
则无不入。
虚以迎物。
则无不容。
风行天下。
同被其声。
地载万物。
同安其形。
而又能集己之诚。
推己之仁。
犹日月中天。
岁时有序。
寒暑不二。
生杀无渝。
则中正之德也。
以卦二阳在上。
四阴集于下。
内有六二。
外有九五。
恰得其位。
以弘其道。
适其时。
以充其用。
此中正之义也。
即中庸中和之德。
所以为诚明之本。
性道之先也。
故观天下。
天下莫不化之。
此有孚顒若之象也。
大观在上、以立其本。
顺巽中正、以推其道。
本立道生。
诚至明至。
则不待观而皆信。
有所施而皆化矣。
以观下观字。
义与施近。
言以之加被于物也。
犹日月之照物焉。
先有其明。
而为天下之所观耳。
故观无不化。
就己言曰明。
就物言曰观。
以我之明。
成物之观。
即施也。
即观之见于实用也。
故曰有孚顒若。
正如以镜照影。
镜中之相。
与所照之形。
无不孚也。
顒若者、喻其孚之至。
与化义同。
言化众为一。
更无不孚。
所谓和之至也。
观天之神道以下数句。
即申明上观之义。
以天之道。
见于四时。
天之主宰曰神。
神道即天道。
日月星辰。
何非神司之。
四时之不忒。
神功之见于外者。
观以二阳在上。
天爻之位。
阳在天位。
即天神之象。
观于四时。
即知神道之运用。
神者聪明正直而壹者也。
阴阳不测者也。
大而能化。
圣而不可知者也。
而观能测之。
能知之。
且能通而为一。
以施于天下。
则在乎诚。
至诚如神之谓也。
四时不忒。
神之用也。
观于此。
则知天矣。
按卦象二阳覆被四阴。
犹神道之运行四时。
观以阴长阳消。
往来不息。
还本复始、则为临。
临观犹春秋也。
寒暑也。
至临而春。
至观而秋。
及春而暖。
及秋而凉。
谁实为之。
日之用也。
日者阳之宗。
阳者神之德。
天道有阴阳。
而阳主阴。
神实主天道者。
故曰神道。
明阳之为用。
为万物生化之本也。
是四时不忒。
神道也。
非神自为。
顺乎二气循环之数。
因乎天地生成之道。
而后定为例也。
夫神道非玄微也。
四时来复。
人所知也。
二气消长。
人多昧焉。
苟銮于观临。
则可明其故矣。
神道之致用。
为成天之生化也。
寒暑代迁。
春秋递嬗。
一生一杀。
一荣一枯。
岂有他哉。
无非成其天道而已。
天道如是。
人物末有能违其律者。
人物皆天生也。
生于天者、顺于天。
成于神者、应于神。
故圣人观天道。
而立人道。
观神道而设教。
教者人道之本始。
凡所以顺天应神之道。
皆教也。
而莫大于宗教。
宗教以敬天奉神为始。
有宗教。
而后人道以全。
人道既全。
人生斯固。
则天下无不服矣。
服于教。
即服于天。
服于神。
天与神非他。
藏于心。
发于性。
与生俱生。
观于心。
即知神之所存。
观于性。
即知天之所在。
故重在自观。
自观以知之。
外观以用之。
则神人同德。
天人共道。
则天下焉有不服者哉。
此所谓化。
此所谓孚。
此所谓观。
大哉观乎。
神道之见于四时。
人道之着于教。
何一非自观成之。
彖文略述其概。
而释文则详明其义。
读者其勿忽诸。
宗主附注 夫子讲观卦时云。
彖辞释文略有错简。
应改正如下。
彖曰。
观盥而不荐。
有争关若。
下观而化也。
大观在上。
顺而巽。
中正以观天下。
观天之神道。
而四时不忒。
圣人以神道设教。
而天下服矣。
原文本如此。
内中尚有阙文。
然大致不差。
但就颠倒者改正之。
以观有自观外观。
而外观分上观下观，上观于天神。
则以为教。
下观于民物。
则以行教。
教成而化。
则天下咸服。
而观用乃毕。
彖辞虽简略。
仅及盥荐孚顒一义。
而释文则引申之。
以发杼内外上下之观。
及行教化民之精羲。
为明圣人立卦作辞之本旨耳。
盖彖辞重在下观而化。
化即有孚顒若之意。
而何以能化。
则由于大观在上。
而明天时之序。
顺异中正以观天下，而得民物之情。
是大观在上，即观天神时序以立教。
顺巽中正。
即因天道神功。
推而致于民物以成化。
此上下天人之道。
始终本末之用。
皆发于彖辞二语言外之意。
读者当细审之。
又彖辞。
尚有深义。
诚以此节辞旨。
关乎教化本源。
而教与宗教。
是一是二。
人多争论。
教政二者。
孰轻孰重。
人亦难明。
即为教如何则能化。
立教如何则能久。
皆未有明确见解。
未知易经观卦彖辞之义耳。
故夫子特揭之以告后世。
俾皆得了然。
庶教育之不虚行。
而教化之克光大也。
宏教附注 观之彖辞原羲。
人多未明。
以泥于荐字。
遂谓为祭祀之时。
而不知不荐云者。
正不在祭。
所谓心斋是也。
心无时不清洁。
固不在一刻之盥洗。
虽曰盥。
实以观之用。
重在清洁，非必真盥洗也。
此义必活泼泼地看。
又曰观天之神道数语。
含有玄义。
以教之来自神道。
即性道。
与中庸修道之谓教、实一义。
后人多不明。
遂误解神道为怪诞。
以为圣人假神为教。
岂非厚诬古人哉。
此义不明。
神人之分。
亦不可知。
而世人疑虽之辞多。
实为易道不明之本因。
圣人一语。
实发明人生本源。
而示教之所由设。
观爻辞一则曰观我生。
再则曰观其生。
与设教正是一事。
惜后人竟不悟也。
象曰：
风行地上。
观先王以省方观民设教。
宣圣讲义孔子 此释观卦象辞。
明全卦之用也。
观以巽上坤下。
风行地上之象。
有登高瞩远之意。
先王因之。
省万方。
观人民。
而设教化。
省犹观也。
省察方物。
观测民情。
为设教之本。
不然、教不行也。
教所以化民。
正如风之行。
故因观而后设教。
教乃成。
非如一师一徒讲诵于一室。
一长一幼指画于一隅之为教也。
盖必有法于观。
观者神道之见也。
日月之明。
四时之序。
皆天之教化也。
故先王以之成其教化焉。
为其大观在上。
下观而化。
因民之情。
适地之宜。
而自成教化也。
不以日行地上。
取火地晋之象。
而以风地观为则者。
实以风行速而善变。
因时而有方。
与为教之道恰相类也。
不称圣人君子为设教之主。
而称先王者。
实以教行自上。
必有其位。
天降下民、君即师也。
言先王、即赅圣人君子矣。
夫观与临异。
临起自下。
则由内而外。
观发自上。
则由高而卑。
故称先王。
重在位也。
临以阳升阴降。
得时之盛。
观以阴息阳消。
用时之恒。
恒则不变。
德用乃大。
故称先王。
重在久也。
教者化民成俗。
非一日之功也。
因时制宜。
非一时之效也。
久而弗替。
则教化愈远愈大。
时而应宜。
则教化愈广愈新。
此皆为教要道。
而观卦所固有之义也。
圣人则之。
先王行之。
有位以推于下。
其势顺。
因时以致其用。
其道正。
此彖辞之所谓也。
天且以之成四时之序。
为生化之原矣。
则人所取以设教者。
其功用亦可媲天。
此即所谓神道设教。
天下咸服者也。
神道者天之道也。
因观而后着。
故先王之教，亦因观而后大。
后人苟欲兴教化民，。
亦当取法乎观。
大哉观乎。
风行地上。
风无时不行。
教无时不立。
人天一贯之道。
实自此启之也。
夫省方观民。
为取法观之用。
而设教成化。
为致成观之功。
此固一事。
然有本末始终之义焉。
盖观固含具此二义。
即人己同观内外共尽之道。
观于民情方俗。
而后有施教之方。
因于教行化成。
而后致育民之效。
二者不得失其一也。
有日之光明。
而后四时成序。
有四时之代谢。
而后生化成功。
人之于教。
非如官令之严。
亦非如母爱之慈。
必兼有之。
始可化成无迹。
故为教不难。
而行之难。
行教不难。
而成之难。
为教自我。
行教自人。
成教则人我所共者也。
教之成也。
如风之行。
如雨之润。
如日之暄。
此天道之见于四时者。
若非其时。
则皆害矣。
久风必窳。
久早必枯。
久潦必腐。
非其地也。
亦如之。
当夏而寒。
遇冬而热。
皆害也。
为其不时而至也。
人之为教亦然。
礼义仁智。
有所宜也。
地异俗。
民殊风。
苟非所宜。
善亦恶矣。
斯教之不行。
行之不成。
非不教也。
不得教之道耳。
此省方观民。
实设教之本。
而莫非法于四时之不忒耳。
故圣人以神道设教。
因于观也。
观于天而知立教之义。
观于人而知行教之方。
观于人己、而知成教之道。
教者圣人生成之德。
位育之功。
其致之于成。
乃若此不易。
则由民情方俗之不一也。
然不一者。
有可一之道。
所谓生同性。
性者天所予。
因性而教之。
则无不服。
此彖辞特揭神道二字也。
神道者止于心。
成于性。
通于天下。
一也。
中也。
和也。
必先察其众。
而后得其一。
必先察其偏。
而后致之中。
必先察其乖。
而后导之和。
而必己先克一焉中焉和焉。
即所谓巽而顺。
中正以观天下者也。
明乎此。
足以言神道设教矣。
象辞恐人末明。
故以省方观民四字、申释其义。
读者勿谓与彖辞不同也。
初六：
童观。
小人无咎。
君子吝。
宣圣讲义孔子 此观初六爻辞。
言初爻之用也。
观以观人为本。
而以巳成人之观为用。
人已同观斯尽观之道。
初六处于下位。
为阴昧之时。
虽可以上观高明。
究不得实践之益。
比于人之童年。
仿于大人。
以增其知识。
而非由己所悟。
接于外物。
以助其技能。
非己所谙也。
故曰童观言所观极幼稚。
所得极微细耳。
如小儿在家庭间。
习见习闻。
无非日用寻常之事。
在乡里间。
有交有接。
无非俚俗来往之情。
则所观者既平庸而所得者当卑隘。
以其取固不多。
而志亦不大。
遇固不广。
而容亦有限也。
盖初六位卑而性懦。
时早而心略。
其志与情皆如此。
则其成就、亦复如是。
故名之童观。
而小人用之可无咎也。
小人无咎者人以其童稚昏昧之时。
不与深责也。
若君子则不宜。
君子以观成德。
以观达道。
而取法于是。
其必为他日之侮可知。
此君子小人乃指大人与细民言。
非以德称。
乃以识辨。
识之不足。
如鄙俗之夫。
妇女之见。
与童稚相类者也。
若君子则为有识之士。
有学问以加其见闻。
有阅历以广其才智。
大异于童稚也。
则不得用初六之观。
吝者悔之始也。
取与不足为吝。
于财然于学亦然。
观以立教。
教以成学。
学之不足。
即教之不完。
观之不备也。
故童观观之最初。
童孩之事。
小人之学也。
所为观者。
既无足称。
则所用于观。
亦不足道。
而列以为辞者。
本爻象之义。
重蒙养之教。
人莫不始于童。
学莫不始于下。
由童成人。
由下上达。
此教学之阶。
人生之度。
不得躐也。
而有宜不宜焉。
小人所宜。
以其易也。
君子所否。
以其陋也。
易则易见其成。
陋则易蔽其进。
故辞明揭之。
使后人知所取决也。
夫初六、非终于卑下也。
苟观之不已。
由渐以进。
则童且壮。
下且升。
昧且明。
小人且为君子矣。
辞虽辨于小人君子之用。
而其意仍重在观。
观以竟其用。
则初六之童观。
正犹小儿之初学。
将来成就。
曷可量哉。
日吝者。
明其不可小取而自吝也。
宗主附注 观以光照四表之义。
推为教行万方之用，故立教必本干观。
在蒙卦以蒙以养正为圣功。
而观之爻辞。
即首曰童观。
其羲正同。
盖吾国教育。
重在提挈性道本源。
即良知良能之栽培发育。
使更扩而充之。
光大之。
以底予成而已。
必因童蒙之时。
性情之正。
予以教养。
时以启发。
如灌概萌芽。
浚导泉源。
为之至易。
致之至顺。
则人天本未一贯。
诚明终始相成。
既非凿方为圆。
屈作柳棬之河拟。
故施行如水就下。
如风偃草。
其事犹指掌也。
此观卦本于巽坤之合。
风行地上。
风喻其行之速。
地喻其化之顺。
风言善变而不拘于形。
地言能载而莫比其厚。
此虽卦义。
实为教言也。
故彖辞揭出设教一语。
以告世之用观者。
其意至深切矣。
象曰：
初六童观。
小人道也。
宣圣讲义孔子 此申明爻辞之义。
而见童观之非大观也。
彖辞明言大观在上。
必以天道为观。
神道为用。
始称大观。
意即能通天人之道。
达性命之源。
而成位育之功。
方谓之大观。
方克称观之用。
而非如童观之微细卑下也。
小人道句。
言非不可观。
徒以其为童稚小人所宜耳。
六二：
闚观。
利女贞。
宣圣讲义孔子 此观六二爻辞也。
初六位卑而时早。
故曰童观。
六二位虽正、而在内。
爻亦属阴。
有暗昧之象。
故曰闚观。
闚者、由内向外。
由暗向明、闚视也。
非正视曰闚。
含有窃窥之意。
然六二居正位。
非不得正视。
而曰闚者。
以在内也。
故字从门内规字。
与窥字同。
窥从穴内视。
闚从门内视。
皆有窃伺之意。
为六二在内而观外。
在下而观上。
处阴暗之地。
观高明之光。
其情景正如由门视外。
由穴视上也。
闚观虽为观。
亦非观之正。
故曰利女贞。
言此乃妇女所为。
非男子丈夫所宜也。
称女贞之利。
则知男子之不利。
与初六童观宜于小人、不宜于君子。
其意相似。
因六二为内中位。
女子之所居。
女不言外。
所闚亦无几。
纵有所观。
无非妇人女子之道。
盖在家门以内。
所见多属家常琐碎之事。
所接多关戚友交往之人。
则所由观而得者。
不过家人妇女之道。
而非如彖辞所述之大用也。
徒有利女贞而已。
女子以贞为利。
六二得正位。
故称贞。
然六二非恶也。
虽闚观不足以语大。
而女子分所当然。
女阴也。
居内而治家事。
此天地
升级会员 