让生命亮出最初的光彩《红楼梦》中以贾宝玉为视角的生命观探究Word格式.docx

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让生命亮出最初的光彩《红楼梦》中以贾宝玉为视角的生命观探究Word格式.docx

《红楼梦》贾宝玉生命观《红楼梦》是一部大视野的作品,它寓含着曹雪芹对理想人格和理想生命存在方式的探寻。

《红楼梦》以贾宝玉为视角为我们作了解答。

一、生命是自然的、纯洁的《红楼梦》开篇就把故事置身于开天辟地的原始神话之中。

女娲补天神话不仅仅交代了顽石的来历,更是把生命本身置身于一种健全的、自然的、纯洁的环境中。

灵河岸边三生石河畔,绛珠仙草与日以甘露灌溉经石头幻化的神瑛侍者产生了一段缠绵不尽之情。

后神瑛侍者下凡投胎为贾宝玉,而绛珠仙草为报其灌溉之恩,亦下凡为人,用一生的眼泪还报神瑛侍者,是为林黛玉。

木石前盟既交代了贾宝玉和林黛玉爱情的前世根源,同时又展现了生命之为生命的本源要义,那就是“质本洁来还洁去”,“强于污浊陷沟渠”。

生命的终极意义在于拒绝沟渠,拒绝污淖,不断地恢复“洁”。

贾宝玉从小便宣布了这种“洁”的人生观和世界观:

“女儿是水做的骨肉,男子是泥做的骨肉。

我见了女儿便觉清爽,见了男人便觉浊臭逼人。

”“洁”必然是其生命的存在方式,他也必然站在“水”的一面,而成为“须眉浊物”的对立面。

他是大观园这个女儿国里唯一的男子,与女儿们一起做着女儿们才做的事情,摘花做胭脂,起社作诗词,为黛玉拾花,为丫头打扇……林黛玉这个“神仙似的妹妹”,出尘脱俗,不沾半分烟火气,便成了“洁”的代表、“洁”的精华。

“以诚相待,啥也不瞒人”的天真黛玉,“冷月葬花魂”的纯洁黛玉,“愿奴胁下生双翼,随花飞到天尽头”的真性黛玉,便是女儿中的女儿,是宝玉前生今世的知已。

贾宝玉、林黛玉这两个“神仙”下凡到世界走了一遭,见识了儒家伦理道德的假面,见识了功名利禄的狭隘,见识了尘世种种的泥浊与腐朽,无奈而逃,失望而归。

贾政的虚伪、王熙凤的贪婪、贾琏的龌龊、薛蟠的下流,无一不是对纯洁生命的玷污,这样一个生命空间,代表着对于生命“故乡”的迷路状态。

丑陋的世俗现实,僵化的文化现实,都是导致生命精神迷失和萎缩的罪魁祸首,面对这样的现实,宝玉怎能不孤独而痛苦?

于是他先是逃离,躲父亲、躲读书、躲热闹、躲到大观园,都是他逃离的具体方式。

比如,第十六回元春才选封妃,“宁荣两府上下里外莫不欣然踊跃,个个面上皆有得意之状,言笑鼎沸不绝”。

而宝玉却担心秦钟的病情,“心中怅然如有所失”。

等到逃无可逃之时,便彻底地消失。

“出家”,就是出离尘世,其实是宝玉对生命纯洁的回归方式。

第二十八回宝玉听了黛玉的葬花吟,不禁“心碎肠断”,“既黛玉终时无可寻觅之时,推之于他人,……亦可到无可寻觅之时矣。

……自己又安在哉?

……杳无所知,逃大造,出尘网,使可解释这段悲伤。

”最后宝玉真的就不知所踪了。

曹雪芹用贾宝玉的逃离与回归,试图给出生命教育的正确答案,以一种蕴含着积极意义的消极方式来肯定纯洁的自然的生命和美好善良的人性,彰显生命之为生命的最终依据。

曹雪芹通过充满着健全的、生命气象的古典神话传说与充满着假仁假义的虚伪肮脏的现实空间的强烈对比,鲜明地昭示了自己的生命观之一——生命之质应是自然、纯洁的。

二、生命是平等的、自由的“人人生而平等”,这是马丁·

路德·

金在1963年的著名演讲中喊出的口号,而在清乾隆年间成书的《红楼梦》就借贾宝玉形象告诉我们生命是平等的、自由的。

贾宝玉被称作是“纨绔与膏粱”的贵族子弟,但他又是一个传统观念中“行为偏僻性乖张”“古今不肖无双”的叛逆子,他一反“男尊女卑”的封建道德观念,说“女儿是水做的骨肉,男子是泥做的骨肉”。

在丫鬟、僮仆、小戏子等下人面前,他从不以为自己是“主子”,别人是“奴才”,总是平等相待,给予真诚的体贴和关爱。

好东西要留给丫环吃,撕扇子只为搏千金一笑,勇晴雯病补雀金裘他心疼得要命……第三十二回,在金钏死后,薛宝钗对王夫人说:

“姨娘也不必念念于兹,十分过不去,不过多赏他几两银子发送他,也就尽主仆之情了。

”在薛宝钗这个封建家长心中的端庄女子眼里,一个丫头的性命不过是几两银子,但在贾宝玉的眼里,无论是小姐还是丫头,都是他的“命”,不必说与他心心相印的林黛玉的喜怒伤悲时时牵扯着他的情绪,就如对待晴雯他也是生前百般讨好,死后“一心凄楚”,写下了字字悲声的《芙蓉女儿诔》。

父亲不准他与“布衣贱民”交往,而他偏利用十分有限的机缘冒着风险与社会地位低下的戏子蒋玉菡、江湖客柳湘莲等下层人物相见,并引为好友,而由此引发父亲的怒斥暴打,但这并没有使宝玉屈服。

当黛玉痛苦无奈地哭道:

“你可都改了吧!

”宝玉则说:

“你放心,别说这样的话。

我便为这些人死了,也是情愿的!

”所有这些,不仅凸现出宝玉“不安分”、不守儒教规范、“无法无天”的叛逆性格,而且表现出他追求自由、平等、博爱的新思想、新精神。

貌似强大坚硬的封建正统教育价值观念及其手段铸就的无形镣铐,并未能锁住追求个性自由解放的“灵性”。

从贾宝玉这个封建叛逆者的身上,我们看到了曹雪芹的生命观之二——生命之值应是平等、自由的。

三、生命是完整的、灵动的贾宝玉是贾家的“宝玉”,但他其实不是一个完整的生命,不是一个“人”,而只是一个“材”、一个“器”。

贾家对其实施的教育不是成“人”的教育,而是成“材”的教育。

贾府的老老小小之所以对宝玉寄予厚望,完全是因为宝玉是第四代子孙中“略望可成”的唯一。

“把‘教育’理解为社会借此保存、延续、进步,个体借此获得某种素质而在未来过上‘幸福’‘完美’的生活的工具。

”[1]在当时的人们看来,读书不是目的,只是手段。

对教育的关注,不是因人本身的需要,不是为提高人的学问修养,更不是为养“浩然之气”的,而只是因为社会和家庭的直接需要,使支撑社会支撑家庭的人来完成受教育过程,堂而皇之地把活生生的生命当成了器具。

例如在《红楼梦》的第三十八回中,贾政问宝玉的书童茗烟,宝玉最近读什么书,茗烟答曰《诗经》,贾政却认为应该直接背熟《四书》,直接做八股文。

事实上,《诗经》也是儒家经典之一,是“五经”之一,可是贾政却主张直接跳过“五经”的学习,只背熟《四书》就够了。

因为在贾政看来,学习的目的就是能够在科举考试中取得功名,从而可以做官,以得到更大的利益,而科举考试考的就是八股文和朱熹注的《四书》,所以不做八股文,不背朱熹注的《四书》,就是不务正业。

其实,曹雪芹在小说中用贾政的形象幽默地给了这种教育功利主义最直接的一巴掌。

因为照当时的教育标准,贾政可以算得上是最标准的“优秀人才”了,可是从书中的字里行间的描写,我们实在无法相信贾政是个“优秀人才”。

相反他恰恰是“百无一用是书生”的最好证明。

他既不能为国家作贡献,也不能为家族带来多少实际的利益,甚至连自己的家族成员也不大买他的账,儿子对他是“阳奉阴违”,他自己有时连下人都难以约束。

可见,以贾政为代表的儒家的理想人格在这里非常苍白无力,反倒让读者明明白白地看出贾政就是功利主义教育最典型的牺牲品。

在这样一种教育氛围之中,贾宝玉便是一个异类,曹雪芹借此表达了自己对理想人格的探索以及对虚伪恶俗的现实的强烈抗争。

宝玉并不是不,只是读的不是“正书”,他只读“淫词艳曲”,对道学先生最反对读的《西厢记》《牡丹亭》等颂扬自由自主和反叛精神之类的书籍爱如珍宝,赞之日:

“真真这是好书!

你要看了,连饭也不想吃呢。

”而且非但不结交达官贵人,反而只结交“下里巴人”。

他厌恶封建知识分子的仕宦道路,讽刺那些热衷功名的人是“沽名钓誉之徒”“国贼禄鬼之流”,嘲笑道学所鼓吹的“文死谏,武死战”的所谓“大丈夫名节”是“胡闹”。

面对贾宝玉如此的“胡闹”,全族人或棍棒相加地威逼,或苦口婆心地劝导,无不是一心一意要把他引到“正路上来”,但宝玉要么置之不理,要么讽刺回激。

第三十二回中讲到,贾宝玉把个金麒麟弄丢了,史湘云笑道:

“幸而是这个,明儿倘或把印也丢了,难道也就罢了不成?

”宝玉笑道:

“倒是丢了印平常,若丢了这个,我就该死了。

”湘云还说:

“还是这个性情不改。

如今大了,你就不愿读书去考举人进士的,也该常常的会会这些为官做宰的,谈谈讲讲学些仕途经济的学问,也好将来应酬世务,日后也有个朋友。

”贾宝玉嗤之为“混帐话”,并追之于肺腑之言:

“林姑娘从来说过这些混帐话不曾?

若他也说过这些混帐话,我早和他生分了。

”这就更确认了宝黛爱情的根本前提是两人对人生观、价值观取向的志同道合。

《红楼梦》借贾宝玉成“人”的精神追求与贾政等人成“材”的家族要求的不断搏击,艰难又坚决地亮出自己对生命的思索之三——生命之性应是完整、灵动的。

《红楼梦》借贾宝玉的形象表达了曹雪芹对于生命的理解,他认定生命应该是自然、纯洁的,平等、自由的,完整、灵动的,揭示了社会、教育对生命的异化和遮蔽,使人远离生命的原点。

贾宝玉用他的实际行动试图寻求一条回归生命本源的路,他清醒地看到了委身于经济仕途的孝子、忠臣和烈女成为了伦理时代青年个体人格的宿命,看到了现实对生命原有热情与丰沛的残酷消解,使之失去了生命的诗性精神。

作品用宝玉的出家和黛玉的死亡,说明了在当时的语境下,作者心目中的理想人格是缺席的,但宝黛对这种生命异化的苦苦挣扎反抗,虽以失败告终,但也是为“以人为本”的时代到来而必须付出的努力,他们为我们喊出了最初的生命宣言:

“让生命亮出最初的光彩!

”注释:

[1]周浩波:

《教育哲学》,北京:

人民教育出版社,2000年版。

参考文献:

[1]曹雪芹.红楼梦[M].长沙:

岳麓书社,1987.[2]冯建军.生命与教育[M].北京:

教育科学出版社,2004.[3]石莎莎.逃离与回归:

曹雪芹视界中的生命教育重建——以《红楼梦》中贾宝玉为中心[J].科教导刊,2010,(05).[4]何淑通.《红楼梦》中的社会教育心理管窥[J].语文学刊,2009,(13).(郭惠芬江苏省无锡高等师范学校214153)

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