禅与苦行.docx

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禅与苦行

禅与苦行

禅为什么反对苦行？

它们不也是宗教的吗？

苦行不也是进入解放的一个途径吗？

——刚好相反，它是进入疯人院的一个途径，它是病态的，它是病态头脑的一种表达，它是暴力头脑的一种表达。

通常暴力是指向别人，但是暴力也能够指向自己。

当暴力指向自己，那就更危险，因为没有人可以来保卫你。

　　当你对别人使用暴力，别人可以防卫、可以保护他自己，可以跟你抗争。

然而，当那个暴力转向你自己，那是不受限制的，没有人可以来保卫你。

　　所以对禅而言，希特勒比自虐并教导人们自虐的所谓宗教家更不危险，这或许很难让你了解，但是多少年代以来，这种事一直在发生：

那些自虐狂的人宣称他们是宗教的。

宗教是成为自虐狂的一个藉口，如果你将这个藉口拿开，那个自虐狂就暴露出来了。

　　如果你继续认为那个在折磨他自己的人是一个灵修的人，那么你也是在滋养他的自虐狂。

他只是在享受折磨他自己。

有一种喜悦来自折磨自己本身，因为它让你有一种权力的感觉。

当你折磨别人，它也能够给你一种权力的感觉，那就是为什么会有暴力存在。

人们一直在互相施暴，那是他们唯一能够感觉强而有力的方式。

他们能够摧毁别人，那是他们的权力，但是其中有一种暴力是你在摧毁你自己，这样你也能够感觉强而有力。

　　比方说，有一个故事谈到一个圣人，我们不敢信以为真，但它可能是真的。

这个圣人的名字叫做舍达雅，他在过街的时候看到一个漂亮的女人，就在那个时候他忘记他已经弃俗了，他忘记他是一个圣人，他忘记所有的宗教。

修行和瑜伽等等。

在那个片刻，他的心只是带着很大的热情和爱移向那个女人。

一下子之后，他立刻有了警觉，他抓到了他自己，他回到他的茅屋，毁了他自己的眼睛而变成瞎子，因为经典上说，如果眼睛引导你走入歧途，那么就将它毁掉。

当他在摧毁他自己眼睛的时候，他一定觉得非常强而有力：

“我甚至能够这样做！

”自我一定觉得非常微妙地被滋润，自我一定变得比以前更强。

事实上，问题不在他的眼睛，问题是他有变成无意识的倾向，眼睛并没有引导他走入歧途。

眼睛怎么能够引导你走入歧途呢？

睛睛只是进入世界的窗户。

站在你自己的房间里，往窗外一看，你看到一个漂亮的女人，你不必打破窗户，即使你将窗户打破，你也不会得到什么东西，你也不会变得有灵性，你也不会变得更没有性欲，你的热情也不会消失，你将会只是关在你自己的房间里，而热情继续在你里面沸腾。

眼睛就是窗户。

　　在美国有一个女人切断她自己的一只手，因为《圣经》上说：

“如果你的手触犯了你，最好把它切断，将它丢掉，这比进入地狱永远受苦来得好。

”

　　这些人——舍达雅和这个女人，以及千千万万这一类型的人，你称他们为宗教的吗？

你称他们为灵性的吗？

他们是病态的。

　　一个宗教的人是一个健康的、完整的人，他按照生命本然的样子来接受它，他接受生命所带来的喜悦，他随兴起舞，他唱一千零一首歌，他的方式不是敌对的，他的方式不是反对生命的。

　　苦行的方式是反对生命的，它是自杀式的，或许你只是慢慢地、部分地自杀，但那也一样是自杀。

有人从悬崖跳下来而摧毁他自己，有人慢慢地、慢慢地，以分期付款的方式继续摧毁他自己，花好几年的时间来摧毁他自己，这是慢性自杀，但也一样是自杀。

事实上那个从悬崖跳下来的人比那个一直在慢性自杀的人来得更勇敢。

　　但是长久以来我们都称赞这些疯狂的人，我们崇拜他们，由于这个崇拜，人类仍然保持不成熟，人类仍然保持不正常。

一般我们认为正常的人事实上并不正常，他们只是被称为正常。

有很多这样的人，但他们不是典范，他们也不健康，他们以某种方式过着他们自己的生活。

对自己的存在造成伤害的人是疯狂的，而将这种疯狂的人崇拜成圣人的人也是疯狂的。

　　禅完全反对苦行，因为苦行是反对生命的。

禅完全赞成生命，禅完全赞成存在，而存在就是庆祝。

环顾四周……整个存在都继续处于一种庆祝当中，它继续唱歌、跳舞、爱和享受。

如果你注意看存在，你将会了解成为宗教的是什么样子。

成为这个庆祝的一部分就是成为宗教的。

　　过去有一个禅师，他偏好桌上的欢乐。

有一个访客问他说，他如何将他对世俗的享乐跟他作为一个禅师、宗教的领袖地位妥协，禅师回答说：

“我不认为存在的意思是要把世界上美好的东西只给那些罪人享受。

”

　　那是愚蠢的！

……只有罪人能够享乐，而圣人必须生活在被称之为修道院的监狱里。

他们不能够吃东西，或者即使他们吃东西，他们也不能够品尝滋味；他们不能够听优美的音乐，因为那是感官的快乐；他们不能够跳舞，因为跳舞的源头在于性——当孔雀想要做爱的时候，他就跳舞；他们不能够唱歌，因为那个歌只不过是性的表达。

小鸟歌唱，他们并没有在背诵经典，他们的歌是爱的呼唤！

百花开放，她们并不是为了你要将它们摘下来放在庙宇的祭坛上才开花的。

花是植物“性”的表现。

如果你仔细观察，每一样东西都是感官快乐的，生命是感官快乐的。

每一样东西都植根于性，因为生命本身是由性生出来的。

　　所谓灵性的人，他们开始削减他们的生命，一个一个削减，直到所有的东西都消失，剩下来的他几乎是死的，只是像植物般地过活，禅不赞成那种存在。

　　苦行给你一种病态的喜乐，你越是进入它们，你就越感觉你是一个征服者，你在征服某种东西。

身体越是说：

“不要摧毁我！

”你就变得越坚定。

你在你里面创造出一个裂缝，你在你自己和你的身体之间创造出一个裂缝，然后一项大的战争就开始了。

　　然而身体是自然的，身体只是要求那健康的、自然的，只是要求那神所允许的，要求那神想要发生的。

身体没有不自然的欲望，所有它的需要都是自然的需要、健康的需要。

你越是使身体饥饿，身体就越会乞求、要求，而且萦绕着你。

但是你可以把它看成一种挑战，你可以把它想成说身体在试图引诱你，你可以把它想成说身体落在敌人的手中、落在魔鬼的手中，你可以抗争得越来越多，用更多的力量、更多的暴力、更积极地来抗争。

你继续跟身体抗争，到头来你会钝化了身体。

　　如果你断食一段较长的时间，身体会渐渐松弛下来而变迟钝。

它会开始接受，它会调整它自己，因为没有什么用，没有人关心，所以，身体继续呐喊有什么用？

因此身体就变麻木，你就丧失了敏感性，你就变得比较粗厚。

你会在你身体表层长出粗厚的皮肤，然后冷热都不会扰乱你，饥饿也不会扰乱你，相反地，你的内在深处反而会觉得非常好，你会觉得你在征服，但是你并没有在征服，你是在失去你的土地，你每一个片刻都在失去小的土地，因为真理只能够透过身体而被知道！

真理籍着意识而得知，但是是透过身体而得知的。

一个人必须保持根人身体。

　　禅本身根入在世界里面。

将一棵树拔离土壤，它将会死。

树的生命跟土壤的生命纠缠在一起，它需要水、需要肥料、需要粮食、需要阳光、需要空气、需要风。

这些是自然的需要，树木透过它们而存在。

将树木拔离土壤，或许有几天的时间你不会注意到树木正在垂死，或许它本身所贮存的水还可以使它暂时不枯，甚至还会开几朵花，但是要不了多久，树木本身所贮存的水就会被用光，然后树木就会死。

　　将你自己抽离你的身体，你将会死。

你的身体是你的土壤，你的身体属于大地，它来自大地，它是你周围的一小块土壤，它滋养你，它不是你的敌人，它不是掌握在魔鬼的手中。

世界上根本没有魔鬼，魔鬼是病态头脑的创造物，魔鬼是妄想头脑的创造物。

由于有恐惧存在，魔鬼才会进入这个世界，但是你所谓的神也是来自你的恐惧，所以你的神和你的魔鬼两者都是来自你的恐惧。

你不知道真正的神，真正的神并不是来自恐惧，真正的神是来自爱、来自喜悦，真正的神只能够藉着变得越本越敏感、越来越敞开，才能够经验到。

　　要存在你的身体里，走出你的头脑，进入你的感官，那是唯一成为具有宗教性的方式。

这种说法听起来好像似是而非，但是让我来解释：

成为具有宗教性的唯一方式就是存在于世界里、深深地存在于世界里，因为神就隐藏在世界里。

没有另一个世界（彼岸），另一个世界是这个世界最深的核心，它并不是跟这个世界分开的。

　　禅反对所有的苦行。

未来苦行主义者将会在疯人院或精神病院里接受治疗。

在你一百个所谓的圣人当中，有九十九个都是神经病的，但是因为你相信，所以你无法看出真正在发生什么。

一旦你相信某事，那个相信就会创造出那个现象。

　　如果你放弃各种信念而开始用清晰明亮的眼光来看事情，你将会感到惊讶：

人并不是透过那些非宗教的人在受苦，而是在那些所谓的宗教之人的手中在受苦的。

人最大的不幸来自身体和灵魂的分裂。

由于你们的圣人、你们的教会、你们的经典，人才变得精神分裂。

我并不是在说从来没有真正的圣人。

真正的圣人是有的，比方说戴奥真尼斯、释迦牟尼、克里虚纳、查拉图斯特和老子，这些人都喜爱生命，但是那些倡导其它理念的传统是由病态的人所创造出来的。

　　禅要传达给你们的讯息是：

尽可能充分地享受你们的人生，这样你们才会越来越接近神性，越来越接近家。