枚农篇读后感课程论文.docx

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枚农篇读后感课程论文

浅析《枚农篇》

一

枚农篇，又名《论道德》，选自《柏拉图对话集》（王太庆译）；是柏拉图从初期苏格拉底式的对话转入开始提出“相论”的一篇重要对话。

谈话人有枚农、苏格拉底、枚农的小厮、安虞铎。

对话内容以美德如何取得为中心问题，为了取得这一问题的答案，在苏格拉底的循循善诱下，枚农与苏格拉底第一探讨了美德的概念，未果；第二，苏格拉底提出灵魂“回忆说”来进一步启发枚农；再次，苏格拉底引导枚农得出美德全然不可能被教的结论；最后，苏格拉底得出最终结论：

美德是神的给予。

这四大部份的具体内容如下：

枚农，问苏格拉美德如何取得。

苏格拉底宣称自己不能回答：

因为他乃至不明白什么是美德，那么他如何明白如何取得美德呢？

枚农第一同意处置美德的本性问题而且提供给苏格拉底一个概念，更确切地说是一系列不同种类的美德，而非美德本身。

通过一些论证后，他承认这些是不够的，而且给出另一个概念一美德是统治的一种力量，但这一点也被否定了。

为了帮忙枚农继续这种探访，苏格拉底给枚农上了短暂的一课，以后，枚农给他提供第三种也确实是最后一种关于美德的概念：

期望好的事物并有能力去取得他们。

当这一点受到反对后，他失望的不希望再进行任何探讨，并说：

“你如何能找到一些你不明白它本性的情形？

即便是你偶然发觉答案，你如何会明白这件情形确实是你以前不明白的情形？

”

面对如此的挑战，苏格拉底改变了策略。

采纳了宗教的语气，他判定灵魂是不朽的；咱们所说的学习实际上是对灵魂所拥有的以前知识的学习。

在枚农的需求下，苏格拉底提供了一些证据，而且把枚农的一个奴隶召唤过来加入他们的行列。

苏格拉底在沙子上画一个图形后给那个男孩设置了一个几何谜语：

画一个边长为两尺的正方形而且它的面积为四平方尺。

那么面积为原先两倍的正方形的边长会是多少？

为了回应苏格拉底的问题，那个男孩提供了两个错误的答案。

可是慢慢的，在持续的给他提问以后，他给出了正确的答案。

苏格拉底论证到：

他只是提问问题而且从没教他，那么答案确信一直在那。

即是知识灵魂本来就有的，咱们所明白的知识只是灵魂对已有知识的回忆。

事实上，这些答案在他没诞生时就已经在他那里。

最后，苏格拉底补充道：

真理一直就伴随着他而且灵魂是不朽的。

他们此刻回到了美德这一话题。

苏格拉底依旧想让枚农概念美德，可是枚农坚持问如何取得（86C）。

苏格拉底拒绝他的请求而且超前了一种探讨，即介绍一种从几何学那里引来的新的方式，假设法。

若是美德是知识的一种形式，他得出美德应该可教。

这项工作此刻变成了美德只是知识的一种形式，然后苏格拉底当即着手去做：

美德是能够使咱们充分利用可用能源的能力，这些能源会是金钱、力量，或是性格品质，比如耐力和自律。

因此在这一点上（89C）美德的原始问题看来有了答案：

因为美德是知识那么它必然是能够教的。

也固然能指出事实上的教师和学习者。

介绍一个新的角色安虞铎——以后对苏格拉底的审判是个关键性人物，他试图去找到一些曾经成功地把美德教授给他人的例子。

智者被他以为是江湖骗子而不予考虑，而且取而代之的是他转到希腊历史上四个最闻名的政治家那。

但苏格拉底并非认同，因为他们中没有一个说明是成功地把美德教授给他们最靠近的人，他们的儿子，若是他们能行，早就成功了。

既然这些人不能成功地教授美德，苏格拉底此刻疑心美德全然不可能被教（94E）。

安虞铎很明显地是被激怒了，控诉苏格拉底污蔑雅典最伟大的人而且从对话中撤出，只留下枚农从头开始对话者的角色。

在证明适才安虞铎所接触的结论后，他们发觉自己正处于困惑当中。

就在适才，他们还以为美德是能够教的，因为他是知识的一种形式。

此刻他们得出结论知识不可教。

在96E，苏格拉底建议了一种方式：

他们仅仅考虑美德是一种知识是错误的。

人们不是仅仅通过知识才能作出正确的行为而且充分地利用某人的资源，相反是通过更少的知识，即通过真实的信念。

在说明在知识和真实信念不同以后，苏格拉底继续引用了一行诗和一些因为神的激发说出一些有效和真实的事，可是没有任何可明白得性。

一样他指出伟大的政治家指导城邦也不是靠知识，而是靠的是真正的信念。

他得出结论：

美德是神的给予，尽管他补充到，他们在成立任何关于美德如何取得的清楚性之前还有继续调查美德的本性。

二

柏拉图在《枚农篇》中提出了“相”“型”，“灵魂回忆说”这些在那时具有建设性的理论。

但亚里士多德对柏拉图的这些理论进行了不同程度的批判，主若是对柏拉图“相”与事物的关系的批判，和对柏拉图的“两个世界”的联系——分有、摹仿观念的批判。

在“相”与事物的关系上，柏拉图以为具体事物以“相”之名为名；具体事物依存于“相”；具体事物分有了同名的“相”。

“相论”是柏拉图哲学思想的核心。

“相”确实是同类事物的客观存在着的共性。

柏拉图以为相并非仅是只存在于人的心中的思想的范围，而是独立于存在事物和人心之外的实在，所有的理念组成了一个客观独立的世界，即是理念世界，这是唯一真实的世界。

柏拉图将世界一分为二，一个是可感知的世界，人类能够通过感官感知那个世界中的事物，但那个可感世界是随时转变的，因此通过人类感官感觉的世界事物的“相”老是稳

定的，无变界往往是易变的。

第二个是“相”的世界，每一种事物都有自己的“相”，只有“相”是确信的、不变的，只有相才是能够熟悉的，才能成为知识，至于可感事物什么缘故与“相”相似，因为它分有了相。

因此咱们看到的事物只是是“相”的表现。

而亚里士多德那么不认同此观点，他以为类似于“相”如此的东西，只能存在于个别事物中，而不是像柏拉图那样以为是在个别事物之外和之先。

柏拉图以为相的世界是不变的，因此咱们应当尽力去把握事物的“相”，寻觅事物的共性，这无疑对咱们熟悉事物有很强的指导意义。

但柏拉图同时以为只有相的世界才是真实的，可感世界不是真实的；这观点无疑是片面的。

柏拉图把那个本属于理念性的东西客观化了。

具体世界与“相的世界”两个世界的分离，一方面使得事物在离开了“相”以后，就离开了相的世界，再也不与相发生关系了；另一方面，相的世界是完美的永久不变的世界，现实世界那么是生生灭灭的有、缺点的。

相的世界所遵循的规律（如相遇相之间的关系）与现实世界所遵循的规律（如现象与现象之间的关系）确信是不一样的，熟悉了现象世界，却无助于熟悉本质世界的规律，反之亦然。

在“两个世界”的联系这一问题上，柏拉图提出了“分有”、“摹仿”两个概念来讲明两个世界是如何联系的。

他以为可感事物与“相”相似的缘故是可感事物分有了相，可感世界是对相的世界的摹仿。

亚里士多德对此说法大为反对，并提出了六个论证来对柏拉图的这一观念进行了批判：

第一，寻求两个世界的联系这一问题的初衷是寻求事物的缘故，却引入了另外一些与这些数量相等的东西——“相”“型”；这就变成把所要解决的问题增加了一倍。

第二，第一否定的东西是不是有不正义的相、丑的相？

若是有，这就与柏拉图关于“相”的精神（目的论思想，“相”是善的，是最好的）相违抗；第二，有无能生灭的“相”？

事物是能生灭的，如此，仍是与“相”的大体精神相冲突；再次，没有独立的类的东西，如关系、性质等独立性是实体，而关系属性是从属于实体的。

第三，有些论证引进了第三者。

第一者是甲乙丙丁许多个别事物，是美的事物；第二者是美的“型”；第三者则是第二个的美的“型”。

第四，个别的人，如苏格拉底，能够有人的“型”，同时还能够有性质如“白”，有数量如“大”，就能够够有“白的型”“大的型”；则一个人就能够够有多个“型”。

即是一个有许多部份，同时分有了“一”与“多”。

第五，“相”和分有的相同的事物既然是同名的，那么他们之间总有同名的东西，关键在于这东西，一起的东西是有一起的实质呢仍是有一起的名称？

例如，卡利亚那个人和木偶之间是什么关系？

二者之间有无一起的实质？

仍是仅有一起的名称罢了？

“相”是一类事物共有的实质呢？

仍是他们之间共有的名称？

由此，分出了两种论别：

若是将“共相”看做具体事物之外的实体，称之为唯识论，若是以为“共相”只是表示事物共有的名称，不具有实质的内容，称之为唯名论。

第六，柏拉图的目的是要说明那个现实世界如此存在的缘故，其采纳的“相论”的方法是在现实世界之外假定一个“相的世界”，这可否有效说明那个现实世界如此存在的缘故呢？

亚里士多德以为并非能，如此反而损坏了具体事物。

一方面，“相”是永久不变，独立于具体事物之外的，其可感知的事物既无法引发运动，也无法引发转变，即是说“相”不是运动的缘故。

（这即是现象界对运动的叩问）另一方面，“相”也不能帮忙咱们去熟悉具体事物，二者是分离的，“型”

的规律与事物的规律是不同的。

第三方面，关于具体事物的存在也是没有帮忙的。

分离的，不同的、

善的“型”确实是不善的，存在的“型”确实是不存在的；反之，善的事物不是善的“型”，也即是善的事物中没有善的本质。

善的事物是不善的，一样，存在的事物是不存在的。

“相论”中有非哲学的成份：

体会的成份，数学事物成份，需要纯粹化。

第一要清除体会的表象，第二要清除数学，单位同质的事物是不同质的，“相”有层次结构，有种与类的区分。

亚里士多德以为，要说明现实事物，你就必需要说明现实事物的缘故，理念世界应该是现实世界的缘故，这才能说明现实事物。