3茶道茶艺茶艺演示.docx

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3茶道茶艺茶艺演示

中华茶艺的分类

目前茶文化界对于茶艺的分类比较混乱，有以人为主体分为宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民俗茶艺，有以茶为主体分为乌龙茶艺、绿茶茶艺、红茶茶艺、花茶茶艺……，还有以地区划分为某地茶艺，甚至还有以个人命名的某氏茶艺（茶道），不一而足。

茶艺是饮茶艺术，岂可以人、以地区分类？

难道有的茶艺专供表演？

有的茶艺只能待客？

事实上茶艺是两者兼而有之。

不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的饮法，又岂能以茶来命名茶艺？

至于某氏茶艺，非茶茶艺更是荒诞不经。

　　笔者非常赞同陈文华先生的观点：

"如果我们承认茶艺就是茶叶的冲泡技艺和饮茶的艺术的话，那么以冲泡方式作为分类标准应该是较为科学的。

"[14]笔者也曾指出：

"考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶发、泡茶法。

依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。

"[15]茶艺的分类标准首先应依据习茶法，茶道亦如此。

依习茶法，中国古代形成了煎茶道（艺）、点茶道（艺）、泡茶道（艺）。

日本在吸收中国茶道的基础上结合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"两大类，两类均流传至今，且流派众多。

但中国的煎茶道（艺）亡于南宋中期，点茶道（艺）亡于明朝后期，仅有形成于明朝中期的泡茶道（艺）流传至今。

从历史上看，中华茶艺则有煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺三大类。

　　茶艺分类标准第二应依据主泡饮茶具来分类。

在泡茶茶艺中，又因使用泡茶茶具的不同而分为壶泡法和杯泡法两大类。

壶泡法是在茶壶中泡茶，然后分斟到茶杯（盏）中饮用；杯泡法是直接在茶杯（盏）中泡茶并饮用，明代人称之为"撮泡"，撮茶入杯而泡。

清代以来，从壶泡法茶艺又分化出专属冲泡青茶的工夫茶艺，杯泡法茶艺又可细分为盖杯泡法茶艺和玻璃杯泡法茶艺。

工夫茶艺原特指冲泡青茶的茶艺，当代茶人又借鉴工夫茶具和泡法来冲泡非青茶类的茶，故另称之为工夫法茶艺，以与工夫茶艺相区别。

这样，泡茶茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺五类。

若算上少数民族和某些地方的饮茶习俗--民俗茶艺，则当代茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺、民俗茶艺六类。

民俗茶艺的情况特殊，方法不一，多属调饮，实难作为一类，这里姑且将其单列。

　　在当代的六类茶艺中，工夫茶艺又可分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺，武夷工夫茶艺是指源于武夷山的青茶小壶单杯泡法茶艺，武夷变式茶艺是指用盖杯代替茶壶的单杯泡法茶艺，台湾工夫茶艺是指小壶双杯泡法茶艺，台湾变式工夫茶艺是指用盖杯代替茶壶的双杯泡法茶艺；壶泡茶艺又可分为绿茶壶泡茶艺、红茶壶泡茶艺等；盖杯泡茶艺又可分为绿茶盖杯泡茶艺、红茶盖杯泡茶艺、花茶盖杯泡茶艺等；玻璃杯泡茶艺又可分为绿茶玻璃杯泡茶艺、黄茶玻璃杯泡茶艺等；工夫法茶艺又可分为绿茶工夫法茶艺、红茶工夫法茶艺、花茶工夫法茶艺等；民俗茶艺则有四川的盖碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。

中华茶艺的分类可用图示如下：

中华茶艺概念

"茶艺"一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。

近日拜读陈文华先生的大作《论当前茶艺表演中的一些问题》，深以为是。

下面也谈一谈自己的一孔之见，并求正于广大茶文化界人士。

　　一 "茶艺"一词溯源

　　中华茶艺古已有之，但在很长的时期都是有实无名。

中国古代的一些茶书，如唐代的陆羽《茶经》，宋代的蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》，明代的朱权《茶谱》、张源《茶录》、许次纾《茶疏》等，对中华茶艺记载较详。

古代虽无"茶艺"一词，但零星可见一些与茶艺相近的词或表述。

　　陆羽的忘年交、诗僧、茶人皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗有：

"一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。

""孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

"皎然"茶道"，是"饮茶修道"与"饮茶之道"的统一，使修行落实于饮茶艺术之中，艺不离道，道不离艺，由艺进道。

皎然的"茶道"兼有"饮茶之道"即"饮茶之艺"之意。

中唐封演《封氏闻见记》卷六"饮茶"条载：

"楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。

造茶具二十四事，以都统笼贮之。

远近倾慕，好事者家藏一副。

有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。

于是茶道大行，王公朝士无不饮者。

""王公朝士无不饮茶者"的"茶道"，当属"饮茶之道"，亦即"饮茶之艺"。

陆羽《茶经》"四之器"、"五之煮"记煎茶二十四器并煎茶之法，对唐代流行的煎茶茶艺有详细的描述。

陆羽是中国茶艺、茶道的奠基人，皎然、常伯熊辅助之功尤大。

　　五代宋初人陶谷《荈茗录》"乳妖"条记，"吴僧文了善烹茶。

游荆南，高保勉白于季兴，延置紫云庵，日试其艺。

保勉父子呼为汤神。

"文了善烹茶，人称汤神，娴于注汤点茶，其"艺"当为"烹茶之艺"。

其"生成盏"条又记：

"馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠通神之艺也。

沙门福全生于金乡，长于茶海，能注汤幻茶，成一诗句。

共点四瓯，并一绝句，泛乎汤表。

"注汤幻茶成物象，成诗句，这种"通神之艺"当属"点茶之艺"。

　　北宋陈师道为陆羽《茶经》所作序说：

"经曰：

'茶之否臧，存之口诀。

'则书之所载，尤其粗也。

夫茶之为艺下矣，至其精微，书有不尽，况天下之至理，而欲求之文字纸墨之间，其有得乎？

……夫艺者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不务本而趋末，故业成而下也。

""茶之否臧，存之口诀"原文是在《茶经》"三之造"章的末尾，则"茶之为艺"之"艺"，应包括煎茶、制茶甚至种茶之艺。

陈师道还认为"茶之艺"乃下，为末，而德为本。

尽管陈师道有批评陆羽"不务本而趋末，故业成而下"的倾向，但也不否认"茶之为艺"的客观存在。

　　明代张源《茶录》"茶道"条记：

"造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。

"张源的"茶道"义即"茶之艺"，乃造茶、藏茶、泡茶之艺。

中国古代有"茶道"一词，并承认"茶之为艺"。

其"茶道"、"茶之艺"有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。

中国古人虽没有直接提出"茶艺"概念，但从"茶道"、"茶之艺"到"茶艺"只有一步之遥。

　　二众说纷纭的"茶艺"

　　台湾中华茶文化学会理事长、中华茶艺协会秘书长范增平先生认为：

"什么叫'茶艺'呢？

它的界说分成广义和狭义的两种界定。

""广义的茶艺是，研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。

""狭义的界说，是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。

""从这里，我们知道：

茶艺的范围包含很广，凡是有关茶叶的产、制、销、用等一系列的过程，都是茶艺的范围。

举凡：

茶山之旅、参观制茶过程、认识茶叶、如何选购茶叶、如何泡好一壶茶、茶与壶的关系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位来、茶文化史、茶业经营、茶艺美学等，都是属于茶艺活动的范围。

""所谓茶艺学，简单的定义：

就是研究茶的科学。

""茶艺内容的综合表现就是茶文化。

"[1]范增平先生的茶艺概念范围很广，几乎成了茶文化、茶学的同义词。

　　广东潮州韩山师范学院的陈香白先生等亦认为：

"茶艺，就是人类种茶、制茶、用茶的方法与程式。

""随着时代之迁移，茶艺'济用'宗旨不断强化，其内涵也以'茶'为中心，向外延展而成'茶艺文化'系列：

（一）茶诗，茶词，茶曲，茶赋，茶铭，茶联；

（二）茶小说，茶散文，茶随笔；（三）茶书画，茶道具，茶雕塑，茶包装，茶广告；（四）茶乐，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化网络；（六）茶戏剧，茶影视；（七）茶食，茶座；（八）茶馆与茶馆学；（九）茶艺演示。

茶艺演示包括种茶演示、制茶演示、品饮演示三大主要门类。

"[2]陈香白先生等将茶艺扩大到茶叶科技领域，其茶艺文化几近茶文化。

北京社科院的王玲女士认为：

"茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。

我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；"[3]陕西作家丁文先生则说：

"茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。

"[4]福建的林治先生亦说：

"'茶艺'是有形的，……包括了种茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活动中的技巧和技艺。

"[5]王玲、丁文、林治三位关于茶艺的观点基本一致，泛指种茶、制茶、烹茶、品茶的技艺。

　　台湾的茶艺专家蔡荣章先生认为：

"'茶艺'是指饮茶的艺术而言。

"[6]安徽农业大学丁以寿认为：

"所谓茶艺，是指备器、选水、取火、侯汤、习茶的一套技艺。

"[7]江西省中国茶文化研究中心主任陈文华先生则认为：

"依我之见，所谓广义茶艺中'研究茶叶生产、制造、经营'等方面，早已形成相当成熟的'茶叶科学'和'茶叶贸易学'等学科，有着一整套的严格科学概念，远非'茶艺'一词所能概括，也无须用'茶艺'一词去涵盖，正如日本的'茶道'一词并不涵盖种茶、制茶和售茶等内容一样。

因此茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术而言。

"[8]蔡荣章、陈文华、丁以寿均主张从狭义上来理解茶艺，将茶艺限制在泡茶和饮茶的范围里。

　　北京大学的滕军女士在为范增平先生所著《中华茶艺学》"序言一"中说：

"关于茶艺的界定，一直是个大难题，一种意见认为应该专指泡茶时的技法及艺术氛围，另一种意见则认为应包括从采茶、制茶、泡茶、赏具乃至茶诗、茶画等有关茶的所有茶事活动。

到底是狭义一些好呢？

还是广义一些好呢？

若选前者，会让人觉得其内容有些单调，不如日本茶道那么内容丰富；然而，如果从后者，又会让人觉得中国茶文化仍停留在日常生活的范畴，艺术性不高，没有日本茶道那么高雅。

"滕军女士似乎对广义、狭义的理解均不满意，但茶艺该如何界定，滕军女士没有下结论，而是将难题留下。

　　三中华茶艺概念

　　"茶艺"一词由台湾茶人发明，"1977年，以中国民俗学会理事长娄子匡教授为主的一批茶的爱好者，倡议弘扬茶文化，为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出'茶道'这个词；但是，有人提出'茶道'虽然建立于中国，但已被日本专美于前，如果现在援用'茶道'恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来；另一个顾虑，是怕'茶道'这个名词过于严肃，中国人对于'道'字是特别敬重的，感觉高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。

于是提出'茶艺'这个词，经过一番讨论，大家同意才定案。

'茶艺'就这么产生了。

"[9]台湾茶人当初提出"茶艺"是作为"茶道"的同义词、代名词。

　　目前海峡两岸茶文化界对茶艺理解有广义和狭义两种，广义的理解缘于将"茶艺"理解为"茶之艺"，古代如陈师道、张源，当代如范增平、王玲、丁文、陈香白、林治等持广义的理解，主张茶艺包括茶的种植、制造、品饮之艺，有的扩大成与茶文化同义，甚至扩大到整个茶学领域；狭义的理解缘于将"茶艺"理解为"饮茶之艺"，古代如皎然、封演、陶谷，当代如蔡荣章、陈文华、丁以寿等持狭义的理解，将茶艺限制在品饮及品饮前的准备--备器、择水、取火、侯汤、习茶的范围内。

　　对于"茶艺"为何要取狭义的理解，笔者赞同陈文华先生的意见，"应该让茶艺的内涵明确起来，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。

它不必去承担'茶道'的哲学重负，更不必扩大到茶学的范围中，去负担种茶、制茶和售茶的重任，而是专心一意地将泡茶技艺发展为一门艺术。

"事实上，中国的茶学教育和学科建设处于世界领先地位，全国有十多所高等院校设有茶学本科专业，在茶学方面能授予学士、硕士和博士学位，形成了茶树栽培学、茶树育种学、茶树生态学、制茶学、茶叶生物化学、茶叶商品学、茶叶市场学、茶叶贸易学、茶叶经营管理学、茶叶审评与检验、茶药学、茶业历史等比较成熟、完善的茶学分支学科。

上述各茶学分支学科，有完善的体系和科学的概念，横跨自然科学和社会科学两大领域，远非"茶艺"所能涵盖。

笔者认为，茶艺以及茶道、茶文化应在已有的茶学分支学科之外去另辟新境，开拓新领域，不应与已有的茶学分支学科重复、交叉，更不必去涵盖茶学已有的领域。

　　茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。

中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。

中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。

中华茶艺不局限于中国大陆及港、澳、台地区，已经远播海外，有在日本的中华茶艺，有在韩国的中华茶艺，有在美国的中华茶艺等；在中国的茶艺也不都是中华茶艺，还可以有日本茶艺、韩国茶艺、英国茶艺等，不能将在中国的外国茶艺视为中华茶艺。

　　明代张源《茶录》云：

"茶兹于水，水籍乎器，汤成于火。

"茶、水、器、火是构成茶艺的四项基本要素，如果加上茶艺的主体--人和茶艺活动的场所--境，则构成茶艺的六要素。

茶艺是人在一定的环境条件下所进行的习茶--选茶、备器、择水、取火、烹治、品饮艺术活动。

　　茶艺之艺是指艺术，它具有一定的程式和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评。

茶艺是人文的，茶叶审评是科学的；茶艺是艺术，茶叶审评是技术；艺术是主观的、生动的，技术却是客观的、刻板的。

在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。

　　茶艺是综合性的艺术，它与文学、绘画、书法、音乐、陶艺、瓷艺、服装、插花、建筑等相结合构成茶艺文化，茶艺及茶艺文化是茶文化的重要组成部分。

　　四茶艺与茶文化、茶道、茶俗

（一）茶艺与茶文化

　　"文化"的定义莫衷一是，因而对茶文化的理解也是仁者见仁、智者见智，既有广义的理解，也有狭义的理解。

与茶艺一样，笔者对于茶文化也取狭义的理解，认为茶文化是茶事活动中所形成的精神文化。

不仅如此，笔者还主张，茶文化是茶学的一部分，它与茶科技、茶经贸鼎足而三，共同构成茶学。

茶学横跨自然科学和人文社会科学两大领域，茶文化是茶学中的人文科学部分。

在茶文化中，饮茶文化是主体，茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。

茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。

笔者反对将茶艺的内涵和外延无限扩大，以致于等同茶文化，并进入到茶科技、茶经贸领域的理解，而是视茶艺及茶艺文化为茶文化的重要组成部分，是茶学的一个分支学科。

（二）茶艺与茶道

　　目前海峡两岸茶文化界对"茶道"的定义也不统一，笔者认为，茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。

[11]茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。

茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。

茶艺重点在"艺"，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在"道"，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。

茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。

茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。

　　茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。

笔者反对将茶艺、茶道视为"一体两面"的观点。

蔡荣章先生在《现代茶思想集》中说：

"我认为'茶道'、'茶艺'都可以表示茶艺在文化上的内涵，无需因使用的名称强加解释其差异。

但可以因为使用的场合分开使用不同的名称：

如要强调有形的动作部分，则使用'茶艺'，强调茶引发的思想与美感境界，则使用'茶道'"。

[12]王玲女士亦说：

"茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。

我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的'道'，是指艺茶过程中所贯彻的精神。

有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。

""茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。

茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。

"[13]蔡荣章、王玲都以为茶艺、茶道的外延一致，两着相互依存。

然而茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。

　　（三）茶艺与茶俗

　　所谓茶俗，是指一些地区性的用茶风俗，诸如婚丧嫁娶中的用茶风俗、待客用茶风俗、饮茶习俗等，讲茶俗一般指的是饮茶习俗。

　　中国地域辽阔，民族众多，饮茶历史悠久，在漫长的历史中形成了丰富多彩的饮茶习俗。

不同的民族往往有不同的饮茶习俗，同一民族却因居住在不同的的省份或地区而有不同的饮茶习俗。

如四川的"盖碗茶"，江西修水的"菊花茶"、婺源的"农家茶"，浙江杭嘉湖地区和江苏太湖流域的"薰豆茶"，云南白族的"三道茶"、拉祜族的"烤茶"等。

茶俗是中华茶文化的构成方面，具有一定的历史价值和文化意义。

　　茶艺着重在茶的品饮艺术，追求品饮情趣。

茶俗的侧重在喝茶和食茶，目的是解决生理需要、物质需要。

有些茶俗经过加工提炼可以为茶艺，但绝大多数的茶俗只是民族文化、地方文化的一种。

虽然也可以表演，但不能算是茶艺。

图一：

茶艺、茶道、茶文化、茶学内涵关系图

图二：

茶艺、茶道、茶俗、茶文化外延关系图

茶艺表演图解

（一）

茶艺表演图解

（二）

1、嘘寒问暖（湿壶）：

俗称“湿壶”，将初沸水注入空壶，以提高壶温，便于冲泡。

2、素瓷生烟（烫杯）：

品工夫茶讲究热饮，烫杯成了必不可少的程序，在宾客面前湿壶烫杯还寓意对宾客的敬重，营造温馨这氛围。

（取茶罐，茶荷等）

3、倾心桃源（置茶于壶内）：

俗称“纳茶”，即将茶叶投入茶壶，取样要准确，量多则过浓，量少则偏淡。

通常下茶量以茶水比1:

22为宜。

4、悬壶高冲

（提壶，注沸水于壶）

5、轻推花浮（刮沫）

6、孟臣沐霖（淋壶）

7、关公巡城（筛茶）：

高冲低斟是工夫茶的技法之一，高冲要连贯而从容，低斟是筛茶时必须来来去去，各杯轮匀，使各杯茶汤浓度均匀，（最后点滴入杯。

）

8、敬奉香茗：

（副泡手敬）

茶艺"四要"之一——茶

茶艺是茶道的重要组成部分。

茶艺精湛必须具备"四要"条件：

精茶、真水、活火、妙器，四者缺一不可。

茶品以形、色、香、味分高下，水品以清、活、轻、甘、冽别优劣，火以活火为上，器以宜兴紫陶为佳。

名茶的形成、品水文学的出现、火候之掌握、茶具之发展历史无不以中国文化为背景，与茶道的发展历史息息相关。

精茶要靠感官鉴定茶的形、色、香、味，定出茶品优劣，不历练难得真功夫。

品饮名茶是古今时尚。

名茶的形成与贡茶、名山、名人、消费市场关系很大；它从一个侧面反映了中国文化的某些特征。

茶艺的第一真功夫是识茶，即能准确地品评茶叶的品质，说出其产地。

评定茶叶品质的优次和等级的高低叫评茶。

要评的是茶的形、色、香、味。

茶人评茶不靠仪器，而靠感觉器官审评，不经历练难得真功夫。

形，指茶叶外表形状，大体有长圆条形、卷曲圆条形、扁条形、针形、花叶形、颗粒形、圆珠形、砖形、饼形、片形、粉末形等。

如有名的龙井"雨前茶"，芽柄上生长小叶，形如彩旗；茶芽稍长，象一枝枪，故称"旗枪"。

一斤干茶约三四万颗嫩芽，采摘不易，焙制亦难，加工技艺十分讲究，每锅一次只能炒2两，要求茶形"直、平、扁、光"。

这是古代钦定贡茶。

清代诗人宫鸿历《新茶行》就写的是这件事，原诗是：

进茶例限四月一，三月寒犹刺人骨。

旗枪未向雪中生，檄符已自州城出。

清代诗人袁枚在《谢南浦太守赠芙蓉汗衫雨前茶叶》一诗中写道：

四银瓶锁碧玉英，谷雨旗枪最有名。

嫩绿忍将茗碗试，清香先向齿牙生。

凡是名茶，都很注意茶叶之形，使之成为艺术品，供人观赏，这也很符合茶道宗旨。

正如同舞蹈艺术，颇重体态语言和身体造型。

古人饮末茶，任什么茶皆碾为粉，无形可观，要认出是什么茶，确要熟悉茶叶其他特性，方能定评。

由饼茶、末茶转到饮毛茶，可品其味又可观其形，实是茶道一大进步。

色，指干茶的色泽、汤色和叶底色泽。

因制法不同，茶叶可做出红、绿、黄、白、黑青等不同色泽的六大茶类，茶叶色度可分为翠绿色、灰绿色、深绿色、墨绿色、黄绿色、黑褐色、银灰色、铁青色、青褐色、褐红色、棕红色等，汤色色度分为红色、橙色、黄色、黄绿色、绿色等。

如倍受英国人青睐的祁门红茶，茶叶呈红色，汤色红艳明亮，英人喜以牛奶佐茶，调入后茶汤呈粉红色。

古人有不少茶诗写"色"以咏茶，如"绿嫩难盈笼，清和易晚天"（唐·齐己《谢中上人寄茶》）、"入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄"（唐·陆希声《茗坡》）等。

有经验的茶人不仅会辨色，还能由色知茶叶鲜活与否。

陈年茶叶底色不活，如同老妪饮酒后也会"面若桃花"，但终归当不得新娘；而少女的红晕自然天成，总能给人以美感。

香，指茶叶经开水冲泡后散发出来的香气，也包括干茶的香气。

香气的产生与鲜叶含的芳香物质及制法有关。

鲜叶中含芳香物质约50种，绿茶中含100多种，红茶中含300多种。

按香气类型可分为毫香型、嫩香型、花香型、果香型、清香型、甜香型等。

如古代与西湖龙井并称的武夷岩茶，生于多云雾的峰岩间，所受日照不烈，气候温和且多雨，有益于茶香有效物质的生成。

古人评价武夷岩茶"臻山川精英秀气所钟，品具岩骨花香之胜"。

成茶以香型命名的有"白瑞香"、"石乳香"等。

其茶品饮时清冽幽香，余香绵水。

茶诗中不少篇什描写茶香。

如陆游的《北岩采新茶欣然忘病之未去也》：

细啜襟灵爽，微吟齿颊香。

归时更清绝，竹影踏斜阳。

细细品饮新茶，顿觉神清气爽；轻声吟哦诗作，竟然是茶香满口。

中医讲，芳香开窍。

品茶后归家，虽天色已晚，身隐竹丛，脚踏斜阳，但心志愉悦，竟忘自己是病魔缠身之人。

诗人写茶着眼于茶香及品饮效果。

茶之本身给人带来的享受主要是香气和味道，舍此则无资格充当高级饮品。

香气与味道相比，香气为重。

茶人对茶香孜孜以求，于是便有花茶问世。

清代顺康年间，金陵（今南京）有个闵姓徽州人，首创茶叶中加入兰花烘焙，名兰花方片，后叫"闵茶"，开后世窨花茶之先河，于是茉莉、珠兰、玳玳花、玫瑰、桂花、柚花皆用来焙制花茶。

慈禧太后深悟此道，以时令鲜花随泡随饮，一增茶品，二可养生。

清人胡会恩《珠江杂咏》中"酒杂槟榔醉，茶匀茉莉香"就写的是茉莉花茶。

在花茶族类中茉莉花茶最负盛名，今已风靡全国。

茶之香融入花之香确令齿牙生香、余香隽永。

味，指茶叶冲泡后茶汤的滋味。

茶叶与所含有味物质有关：

多酚类化合物有苦涩味，氨基酸有鲜味，咖啡碱有苦味，糖类有甜味，果胶有厚味。

按味型可分为浓厚、浓鲜、醇和、醇厚、平和、鲜甜、苦、涩、粗老味等。

味型近似区分极难，全靠舌头的精细感觉。

"味击睡魔乱，香搜睡思轻"（唐·齐己《尝茶》），说明"味"与"香"于茶品同等重要。

说出茶之形、色、香、味凭感官的真功夫，要道出茶之产地就必须熟悉全国各主要茶区及产茶情况，特别是对当时的名茶更应了如指掌，否则算不上高手。

中国茶道以中国文化为依托，中国名茶的形成也大多与民族文化相联系。

中国是个小农社会。

士、农、工、商，以农为本。

中国的小农经济如汪洋大海。

农民的最高追求是"三十亩地一头牛，老婆娃子热炕头"。

要实现这一小康理想又寄希望于圣明天子和铁面清官。

所以，农民历来是"反贪官不反皇帝"，皇帝实在不中了就举旗造反，搞成功了便拥戴一个新皇帝。

农民的"官本位思想"根深蒂固，在他们眼中，天下最大号"名人"莫过于皇帝。

茶叶选为贡茶便觉十分荣耀，史官堂而皇之载入史策，后辈人也不大去追想进贡之苦，反对此津津乐道。

凡皇帝首肯的茶便是钦定"名茶"，如贫儿中状元，转眼间身价百倍。

就如龙井茶而言，明人认为此茶平平，袁宏道评价说：

"……龙井头茶虽香，尚作草气。

"茶品逊于徽州松萝茶。

但也该龙井走运，碰上乾隆下江南，在龙井村附近的狮子峰下胡公庙中歇脚，和尚端来一碗龙井茶，乾隆旅途劳顿本已渴茶，加之庙里环境优雅，品饮效果自然很佳。

细一琢磨，茶名龙井，山名狮峰，庙前茶树有18棵，皆是吉兆，于是龙心大悦，当即金口吐玉言，封庙前18棵茶树为"御茶"。

上之所好，下必盛焉。

关于龙井茶的诗文连篇累牍，龙井茶在市场走俏，茶农也不负国人厚望，努力改进种植与制作技术，使龙井茶名符其实，历数百年之努力，今之龙井非昔之龙井，称之为"状元茶"当之无愧。

洞庭东山在太湖之滨，洞庭西山屹立于太湖一小岛上，与东山遥遥相对，相传是吴王夫差与西施的避暑胜地，乃"王气"之所在，山自然名闻遐迩。

洞庭二山气候温和，冬暖夏凉，宜于种茶，《茶经》有载，但质地太差，评价不高。

到宋代，经该地水月院和尚的努力产出"水月茶"，总算创下了牌子，可算作地方名茶，顶多算个"举人"级别。

后来发了迹，《清朝野史大观》（卷一）载：

洞庭东山碧螺峰石壁，岁产野茶数株，土人称曰：

"吓杀