《信心铭》浅讲宋智明.docx
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《信心铭》浅讲宋智明
《信心铭》浅讲（宋智明）
禅悟的直指 《信心铭》浅讲
《信心铭》浅讲
净明山人讲
智理居士整理
今天，我给大家讲的内容是《信心铭》，是禅宗的第三代祖师僧璨大师所著作的。
那么为什么要讲这个内容呢？
因为这一篇《信心铭》是指导我们修行用功，怎么样才能开悟？
怎么样才能成道的整个口诀的内容都在这里面，所以我们要去体会《信心铭》的内容。
那么为什么名为“信心铭”呢？
就是说修道的人信很重要。
要相信三宝，要相信我们每个人都有佛性，相信正法能够帮助我们开悟，帮助我们成就，还要相信自己一定能够见性成佛，或者说一定能够往生净土，得到花开见佛的成就。
那么这个信心从何而来呢？
就是通过听闻佛法，通过观察，通过用功，通过自己的悟性来体会的。
信心是要不断地深入，不断地提高的。
信心很重要，能使自己在用功当中觉得很亲切，很相应，觉得自己的体悟很真实，不是虚假的，或者说不是别人那边听来的，是有自己的体悟，是自己里边证出来的。
由于正确而真实的信心是证出来的，没有证出来的信心是不足够的。
那么这篇《信心铭》，就是告诉我们怎么去证这个信心，怎么去证我们的佛性，怎么去而我们的大道。
这样的一个由信至悟一直到证的方法。
至道无难，唯嫌拣择。
但莫憎爱，洞然明白。
我们都要要寻求道．但是道是什么呢？
谁都见不到，见到的不是道。
道没有名称，道没有相貌，道没有方所，“道”在哪里？
“道”不是一个东西，说是一个东西就不是道，道是说不出来的东西。
那么道呢，真实存在，我们就在道里边。
我们说话，走路，我们修行用功，都要在道里面。
所以说到道，我们只能勉强地形容，“十方圆明”，十方世界都要是道，处处是道，什么地方不是道呢？
有的祖师讲，道在大小便的地方，道在一切地方。
道没有选择的，一切都是道的显现。
那么这样的道，也就是我们所谓的最圆满的佛道，一切圣人走过的道，成就的道，我们去修证这个道有没有难处呢？
如果你去分别、选择，到外面去找，那么的确是找不到，很难。
如果你能够明白，你的自性，你自己，你的当下就是道!
那么讲这个道的时候，不是道的概念和想法，你要悟到，自己体会到。
当你体悟到的时候，这个道就不难了，不困难，因为道就在你的目前，你的当下，就在你的六根当中放光，因为你就是道，你不是身体，身体不是你的；那么你的感觉呢，也不是你的。
那么在身体、感觉、思想的背后，那个“东西’呢，它永远存在。
因为人往往被外界所影响，找不到它，迷惑了，覆盖了，就象牧牛图所讲的，牛走丢了。
找不到了。
那么修道呢，要找到牛，牛是你自己家的。
很多人骑着牛找牛，他找不到，原来每个众生本来就是，本来就是佛，所以说当你悟到这个道的时候，这个道就不难。
你没有悟的时候，很难，要学很多东西，要拜很多师父，要修很多的法。
修到后来，也许你修得正确，修得相应，你就悟道了。
如果你修得不对，执着感觉，执着境界，那么你的道就悟不到，你就成不了道，所以说当悟道的时候，道是不难，因为道是当下，没有悟道的时候，道非常的难，干山万水，十万亿佛土隔得非常遥远。
那么为什么说“至道无难”，而大家却不能成道呢？
因为大家有拣择心，“唯嫌拣择”。
一天到晚都在取舍分别，都在向外追求。
都在产生种种的感觉，种种的心态，这样妄想那样分别，这个东西好吃好吃，天气好不好，人舒服不舒服，一天到晚在这个上面，别人对你好不好，别人讲的话，对你有利没有利，年龄大了，年龄轻了。
等等一切都在分别拣择当中，一天到晚，一刹那一刹那之间，心呢，一直被你的妄想和境界所漂流，心在动荡当中。
所以说你如果没有拣择动荡，没有取舍，没有分别，那么你的心是什么呢？
心找不到。
过去心没有了，现在心没有了，未来心没有了，你的心找不到。
你的身体也找不到，境界也找不到。
古人云：
“无境界是真境界”。
没有身心，没有世界，我们叫‘根尘脱落”。
叫“虚空粉碎，大地平沉”。
一切都要了不可得。
在这了不可得当中灵知了了，圆明湛寂，那么这个不是道之体吗？
道的本来面目就是这样出现的，所以说“唯嫌拣择”，你不要去拣择。
今天是什么境界，昨天又是什么状态，今天打坐舒服不舒服，坐了多长时间。
我悟了没有？
我见了佛见了光没有？
如果这样去分别去拣择，就永远悟不了道。
所以说但“莫憎爱，洞然明白”。
不要憎，不要爱。
什么叫憎爱，世俗人有男女，有怨家，有亲人，他有欲，有爱，有憎爱的关系，人就会烦恼，就会造业。
那么我们修道的人，如果心理上存在着顺和违。
就是说舒服不舒服，你的感觉上，产生了这种分别，喜欢和不喜欢。
我喜欢这样的境界，我喜欢这个时候的感觉，打坐很舒服，如果说你执着打坐舒服，那么你就是爱，如果今天坐不好，妄想特别多，我对妄想很讨厌，不喜欢它，那么就是憎，对妄想、境界、人事、违逆的感觉不喜欢，都是憎。
做心地功夫的人，他都在念念中作用，返照心源，转变妄执，开朗心智，叫心地法门，在心上用。
首先要做到境界与你不相干，所有的境界与你不相干，然后做到与你不相干，身体是你的用，是工具。
外境与身化空后，再进一步就是在心上用。
由心的照察，再进一步你悟到了，心上的念头，种种的妄想，和你不相干，不要管他，不要理他，不要觉得这个念头好，这个念头不好，有的人做了梦？
梦到了好的梦，好的念头，他开心，梦到了不好的梦，他觉得不舒服，今天怎么做这样的梦，那么这都是妄念，在妄念当中，你不要生起憎爱，不要去取舍，要平等对待。
他们都是空花幻影，他没有实体，没有真实性的，你不要去管他，不要理他，不要憎爱。
“洞然明白”，如果你能够做到第一境界上没有憎爱，第二对撼觉上没有憎爱，第三对心念上没有憎爱，然后你就洞然明白了。
什么叫洞然明白？
这个门打开了，你在房子里走出来了，原来的地方太小，小我、自私、执着、现在这些都没有了，你到了虚空里边，你的世界很大，在无念，空灵、无住的自性光明里显现。
空灵、无住、你自己就悟到了。
啊——洞然明白，洞然——你当时的心打开很广大，明白——明白自性，明白空的体，明白自性的圆明的用。
空、明、觉。
空是我们法身的体，他什么也没有，明呢，可以明显一切，我们能够看到东西，听到声音，很明显，这个明，我们说不但是见到光明——明的世界，也能够见到暗的世界，暗也是明，我们为什么能够知道暗呢？
知道暗，也是自性的光明。
自性的光明不属明暗，自性的光明能够分明，能够了知，能够显现，这叫自性光明。
大家注意，不是说你见到了光，叫见性，这个和光、暗没有关系，是自性的一种分明。
那么还有觉，就是灵知的觉性，能够觉了，能够觉醒，能够觉照，能够产生觉的力量，转化境界的觉力。
能够以这个觉而能够显现功德，能够成道，这是觉。
所以说，这个都是我们自性的明白，这个明白和别人没有关系，是自己明白。
古人所谓的“如人饮水，冷暖自知”，所以说自己知道。
自己知道以后要印证，就是把自己的一种明白，通过一种方法，告诉师父，告诉有成就的人，我是这样明白的，这样的明白对不对？
如果师父不在旁边，就和佛祖留下的经论印证，和佛祖开示对照一下，我这样对不对？
是不是这样子的真实的境界，所以说明白很重要的，而且明白不止一次，要经常的明白，通过打坐觉照，在境界上练心，看佛祖的开示，都是一次次地明白，噢——原来是这样!
非常相应。
毫厘有差，天地悬隔，欲得现前，莫存顺逆。
“毫厘有差”，差一点点，一毫一厘就天地悬隔了。
用功的人，有的人会住在快乐里面，就是法喜充满，很快乐，很舒服，坐下不想起来，有的人住在无念里面，我一个念头也没有，很清挣，我就住在清净里面，这个地方都是无明妄想，都是住。
你一住的话，恐怕就是很多年，不能悟道，不能证道，你要无所住，不住在欢喜，法喜当中，不住在光明当中，这个打坐的时候，一片光明，不住在这里面，也不要住在无念当中，也不要住在神通境界当中，一切境界都不能住，一住，就是毫匣有差。
不住在别人的语言上面，不住在自己的思想或者理论上面，一种道理上，一种理上去对照，理也不可得。
道理不可得，境界不可得，感觉不可得，一切要超越，一切都不住，这样的话，才能和我们的真实本性相应。
所以说“毫厘有差，天地悬隔。
”有很多人修行到了一定的时候，他产生了一个执着，结果他就走错路了，走错路了之后，就形成了一些理论，或者一些宗派，结果呢带下来的人呢，也只能到了这里，但不是真正的开悟，也不是真正的成就，不能成道，就是因为他住在这个地方。
我们的法身，我们的本性是一无所住，任何境界都不停留，无来无去，不生不灭，不能有任何作意和观念。
所以说“欲得现前，莫存顺逆。
”什么现前？
你现在看到茶杯是什么现前？
欲得现前，你要时时刻刻体会到“现前”。
不是茶杯现前，是你的自性现前。
道在现前，茶杯就是道，一切万法就是道。
你见到的东西不是东西，你见到的世界也不是世界，但是他能够显现世界。
古人云：
“山不是山，水不是水，”后来呢，“山又是山，水又是水”。
金刚经讲：
若见诸相非相，即见如来。
诸相：
茶杯、水瓶这些叫诸相。
若见诸相非相，你见到相，不作相见，不作内外见，不作一切见而见，一切见不生，一切见不灭，能够了知，能够知道他是杯子，但是不作杯子见，不作杯子想，不落在他的上面，即使杯子被人拿走了，也不会有一点感觉，不会去分别．自己的肉体走了扔掉，没有什么依恋的感觉，因为不作相见，佛来了，不开心，佛走了，不烦恼，魔来了，不恐惧，魔走了，不会说胜利，庆幸自己胜利了。
魔和佛是一如的。
一如平等一体的，生和死也是一如的，众生和你是一个整体，就是叫同体大悲，无缘大慈。
没有分别，没有区别，所以说“欲得现前”，你想得到悟的大道，大道现前，那么你就“莫存顺逆”。
你的心里边，不要存着顺和逆。
这个是非常重要的，一切万法都是道，那么你不要觉得这个法对我有利，这个事情对我没有利，我一定要这样生活，一定不能那样生活，一定要住在这里，不能住在那里。
我一定要活多长的寿命，我一定要怎么样，一切都是自性的显现，所以都没有定法。
心中没有定法，染污的事物你不住在上面就不染污，好境界你住在了上面就变成了执着，变成了业，变成了自性的染污了，善事也会成为染污，但是你心中没有善没有恶，如果你心中有善于有恶，那就有业。
你的心中没有善恶，没有是非，在这世界上，你没有一种顺和逆的分别心，顺或者逆，你的心里边没有。
违顺相争，是为心病。
违和顺相争。
一天到晚，自己和自己在那里商量，在那里斗争，通过境界的反应，老是会想，这个事情好不好，这个事情是染污是清净。
对我有利没有利，老是在心里边思考、矛盾、执着，始终在心里面在争论，在斗争。
结果呢，成了心病，心里边有一块东西，这块东西一直在那里，有一块心病在那里．修道的人呢，心里边丝毫不留东西，无论过去怎么样，无论现在怎么样，未来怎么样。
过去的不属于你自己的，过去的全部都要没了，没有什么罪，没有什么福报，也没有什么根基不根基的，根基好坏，过去了都没有了，现在的是空的，现在是什么？
现在什么都没有。
现在除了能够说话，能够听话，能够做事的，什么都不是你的，现在什么都不执着，什么都不分别，现在就是现在，就在这个当下，什么也没有。
那么未来怎么样？
未来不是你能够预谋、能够考虑的，不是你能够计划的。
未来是开放的，让未来放开，你未来怎么样——放开！
明天你要是往生了，明天就走，明天要发生什么样事情，让他发生，对未来，不忧虑，不执着，让他放开，怎么样都行，明天怎么样都行，不要为未来担忧，所以说，心里面就没有病，心没有病就是解脱，就是清净。
所谓的解脱不是身体的解脱，是心念的解脱。
所以禅宗四祖初见三祖僧璨时问：
“愿和尚慈悲，乞予解脱法门。
”即我想求个解脱法门，那时三祖反问他：
“谁束缚你呢”？
谁把你束缚住了？
他说无人束缚我啊，那么“何更求解脱？
”你为什么还要求解脱呢？
这时道信言下大悟，就悟到了无缚无脱的自性本空的境界。
谁束缚你啊？
你要知道，所有的束缚都是自己的执着，自己不执着了，谁都束缚不了你，别人打击你只是打击你的名声，剥夺你的财产，或者影响你的亲人，或者摧残你的肉体，但是你的心灵，它能够打击吗？
能够影响吗？
你的心灵是空的，什么都没有，但是它是存在的它是活的，它具备一切。
所以说，解脱就是心灵的解脱，是自己解脱，没有别人能够使你解脱，自己解脱了就是道，就是出离这个世界了．就是能够成就清净功德的地方，所以说违顺相争，就是心病。
离开违顺，没有违，没有顺，没有好天气、坏天气，没有这个人对你好，那个人对你不好，没有这回事，如果你还有这个在，你肯定内心会矛盾、会斗争。
会烦恼，会痛苦，就有心病了。
不识玄智，徒劳念静，圆同太虚，无欠无余。
不识玄智，如果你不开悟，不悟到我们的本性，没有悟到法界的真理。
圆理没有悟到，那么就是徒劳念静。
你整天在打坐，想让自己静下来，定下来，那个没有用。
这种定的功夫，这种止的境界，即使你象水一样清，但是你只是水，不是虚空。
你的水一点波纹都没有，你的水能清到看到底也没有用，是死水一潭，死水不藏龙，死水是没有用的。
你要象虚空一样，而且是有灵知的虚空，活泼泼的虚空，能够显现一切的才有用。
所以说“不识玄智，徒劳念头静”’“圆同太虚，无欠无余。
”当你真正悟到玄智的时候，玄，很玄妙的，不是思想概念能够领悟的，是自己亲自悟到的地方。
那么，你证到了以后，你的心智就‘圆同太虚”，你的本性的“圆”，就象太虚一样。
灵知妙性能够包括十方世界，能够具足一切功德，他是广大而圆明的。
圆觉经里面讲，“圆明了知，不以心念”。
圆明，在家里面是圆的，出门在外也是圆的；吃饭也是圆，睡觉也是圆。
无论在哪个地方作用，你的心都是圆的，因为你的心是空的。
你的空，能够圆一切事物，一切事物都是你的显现，像镜子一样，镜子是圆的，他能够照东西，照这里也是圆的，照那里也是圆的，到这里是空的，到那里也是空的。
是他所显现的，我们的心是这样的现出来，显现张三，显现李四，这个镜子都能够显现。
我们的心灵是这样的显现，不在大小。
极大无外，极小无内。
也就是说没有大小，这个圆明的自性是没有大小的，不能用大小来比量他。
所以说“圆同太虚”。
无欠无余。
没有欠什么，没有缺少什么，他里面都有，他就是道，就是法，就是佛。
一切功德都在里面，没有什么欠缺，也没有什么多出来。
除了这个以外，没有更高的道，更高的法，一切万法全体是道，他都在里面。
这就是“无欠无余”。
良由取舍，所以不如。
为什么我们做不到呢？
为什么证不到这个佛性？
为什么？
因为“良由取舍，所以不如。
”因为我们一直有这个习惯，一直有取舍，这个好，那个不好。
这种感觉对，那个感觉不对。
这个人是我的亲人，这个人是我的怨家。
一天到晚都在取舍，取舍境界，取舍身体、感觉、取舍自己的心念。
在自己的心念里面取舍，因为“良由取舍”，喜欢不喜欢，要这个不要那个，“所以不如”如就是空，如就是一如就是平等，如就是不动。
你有取舍就不空，你有取舍就不能一。
就不能做到一。
一就是平等一致。
因为有取舍，所以你就不能做到不动心。
心一动就是业，就是缘起了。
我们凡夫，他一直动，所以流浪生死当中，如果你能够做到不动的话，生死就没有了。
生死就歇下来，自性的圆光妙用就能出现。
所以说“良由取舍，所以不如”。
莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀，泯然自尽。
不要随逐有缘，就是说那个地方有缘，那个人对你好，你不要跟他跑，不要喜欢这个境界，喜欢这个人。
不要追逐有缘的境界，没有缘不缘的。
缘是空的，缘是外在的因缘，条件。
如果你执着外界的对你有利的，对你好的人，对你感觉舒服的境界，好象说，这张床我喜欢睡，这个东西我特别喜欢吃，有的人形成了习气。
这件衣服我最喜欢穿等等，你就执着于你的有缘，这个缘你就住在上面，就会种下生死的因，最后你就离不开。
临终的时候，你会放不下，死了以后，你还会去找这个缘，还会到那个地方来。
人就是这样，为什么有的人会住三恶道，他平时的缘，就是缘于三恶道的境界。
有的人为什么到天道去，他平时的缘是福报的事业，善德善事，他到天上去。
有的人死了以后，再做自己子女的子女，再投胎，为什么？
他对他自己的子女特别执着，因他的所缘，做他的孙子去了。
做他的家里人去了，这就是轮回之因。
你喜欢养狗的，可能转世就做了狗，因为随着你的所缘，就跟着这个缘跑了。
那么净土宗呢，也要有缘，缘在佛上面缘在净土上面，缘得越多越好，你临终一口气不来，他就到那里去了。
其他我都不想了，就是想西方，想到阿弥陀佛，好，一口气不来就到西方了，因为你的缘在那里。
那么禅宗不主张这样的缘，他要你把缘都歇下来都空掉，化空以后随缘显现；你不住，不住在任何一物上面。
那么这就是法身全体．就是道，一切净土功德与化显妙用，一齐显现。
“莫逐有缘，”以后，还要进一步“勿住空忍”，不要住在空忍上，不要落在空上。
落在这个无生忍上，空忍也可以说定，无生无念空的定上，什么也不能说，我什么都不想，我什么都不管，我住在空里面。
住在定里面，什么都不动，那么这又是死了。
又落到这个空忍上，又不对。
这个两头都不住，就是大中道。
不住有，不住空，两头都不住，又能够显现有，又能够显现空，这两个之间没有缝，没有两个东西，不但是没有两个东西，说是一个都不是，连一个也没有。
所以说禅宗在这里不许你开口，无法可说，说不出来，说出来的都不是。
“一种平怀，泯然自尽。
”一种平怀，一种，只有一种没有二种，这个一种，自己体会，就是自己当下的一种，除了这个，没有其他东西。
说话的是它，走路的是它，吃饭的是它，一切一切的时候都是它。
就是一种，都是它。
那么就像洞山祖师讲的“渠今正是我，我今不是渠。
”所以一切都是自己的显现，是梦幻的境界。
没有什么可以说。
当你有一天真的能体会到什么都没有说的时候，当你做了什么事，而什么也没有做的时候，你的心很平常，时间、空间都不作意分别，肚子饿了就吃饭，也不会在里面嘀咕：
啊呀，我肚子饿了，怎么还没有吃饭啊!
不会想这样的问题，如果你这样一想，你就有事了，事情就来了。
如果你吃的东西特别喜欢吃，多吃一点，吃得太饱了，那就又有东西在了，你的心里边没有东西，很平常很自然，如果你累了，想睡就睡，不要故意很精进。
故意执着于用功，也不要故意太多的想……生死无常，我要抓紧。
你的心里面没有这些，这很自然，该打坐就打坐，该做事就做事，该睡觉就睡觉，别人来了，你随缘应付，说说话。
心里面没有东西，没有话，这些话都是因为别人需要，别人需要听什么，你就给他讲什么，但是所有的话都不是你自己的，也不会说这是我的真心话，我的话一定要这样对你讲，没有话。
你知道这些话都是梦一样，我们在这个世界上，都是做梦一样。
在这个梦当中，我们是一个醒的人，醒过来了，但是众生还在做梦，我们要给他说梦话。
你不给他说梦话，别人对你有看法，别人对你不理解。
反而把你当成一个不正常的人，你要随顺他们说梦话，但是你不攀缘，你不执着。
好象是雾一样，是烟一样，飘过去就没有了。
它不停留，留不住的。
所以说，“一种平怀，”非常平常的胸怀。
“泯然自尽，”泯然，就是灭，消亡。
什么执着、烦恼，什么业，果报，任何事情到了你这里，都没有了，到了你这里都消融了，都空化了，都不留痕迹了。
什么叫生死？
就是你留下的痕迹，你吃过的东西，你碰过的人在一起，然后，你执着了，留在你的心里面，这就是留了生死。
以后出现的时候，你会受到自心所造的业报的影响，当你一种平怀的时候，任何事物，任何心念，到了这里，就像水都流到大海里面一样，无论是河里的水，阴沟的水，流到大海里面都变成大海的水了。
都消融了，你没有自己了，所以说“泯然自尽”了。
止动归止，止更弥动，唯滞二边，宁知一种。
有的人说，我妄想很多，拼命的念咒，把妄想压下来。
把妄想止下来，把妄想当作敌人。
那么这样的修行就不了义。
他不知道妄想和真心是不二的，妄即是真，真即是妄。
他们是一体的，只有你不执着于妄，不要想到是妄，不要怕他，也不要跟他走，也不要想到什么内容，不管他，不要去止他，不要用一个方法去对抗他。
例如念咒来对抗他，那么自己心就是没有对象了，妄想自然会歇下来。
因为你能够知道妄想的，就是妄想的源头，如果不去知，妄想就没有了，他就歇下来了。
你要“止动归止”，想定下来，止下来，想自己化空，偏偏不空．所以说“止更弥动”你越止它，它动得越厉害，妄想就更多。
所以说你不要有意去止他。
应了妄即真，直入心源。
“唯滞二边，宁知一种。
”因为你滞在二边，滞，就是停留。
粘着在二边，空和有，静和乱，好和坏……你滞留在二边的话，你永远也不能悟到一种，这个一种是代表我们的本性。
你的心里面一天到晚，如果你没有二边的话，你去体会，你念咒，这个咒你认为是什么呢？
如果你只认为咒是法，你是心，你针对心来念咒，那就有二边了。
如果你觉得我很舒服，我有一个心去感受舒服，这是二边。
如果你觉得这个世界是苦的，极乐世界是快乐的，就叫二边。
你要不落二边，不停留在二边，在家出家，好境界不好的境界，是亲人是怨家，你都不能落。
当然了，粗的境界去了以后，我们要去体会细的境界。
细的里面的变化，在细的里面，你再不住在二边上，你就能够悟到这个本性，根尘就能脱落了。
所以说“唯滞二边，宁知一种。
”怎么知道一种呢？
如果你没有留在二边上，一种就出现了。
所以说佛教导我们说“不二法门，”要体会到不二，你见到了东西，比如说你见到了杯子，这个杯子不是你见到的，你要知道，他也没有来，你也没有去见。
不去不来，不见而见，不来而来。
声音也一样，声音没有来，你也没有去听，如果你有心去听，你就有个能。
你听到的声音的境界就是所，有能所。
他没有来，你也没有去听，但是，你的当下分明了知，这个声音，这个声音里面的内容，虽然了知，又不分别好坏，不执着他，但是自性相应。
这样去听，这样去看，这样去走路，走路的时候，你身体没有走，心也没有动。
但是你毕竟在走，走里面你不见动相，不见烦恼相，不见内外相，不走而走，不行而行，你要任何时候都是这样体会，才和大道相应。
在行住坐卧，或者语言，或者做事情当中，根尘相对一切时候，都要这样去体悟。
在这个种种的过程当中，没有动乱，没有内外，没有来去，你的心这个时候明白，这个明白是一个，没有两个，只有一个明白，然后以这个明白去用一切。
这个明白，也是空的，他什么东西也没有，但是就是明白。
这要去体会。
一种不通，两处失功。
遣有没有，从空背空。
“一种不通，”如果不能领悟到不二，不能体会到一心，不能证悟到本来面目的真心，那么你这个一种就不通了，你不能以一种来圆通一切，不能以一种来说话做事。
楞严经讲“唯一一精明，分成六和合。
”六和合不分别以后，又回到一精明这个一灵的真性．那么如果一种不通的话就“两处失功”了，两边都失功。
执着善也失功，执着恶也失功，执着空也失功，执着有也失功。
失功就是失去他的功德，两头都没有功德，不是真正的用功，都用错了，无论你执着在哪一头，都是错的。
你这样去体会，执着这也错，那也错，无论执着在那一头都是错的。
如果你能体悟到任何一样东西都不可得，都没有住，都没有停留，那么你的这个一种，他就圆通了，就能显现。
“遣有没有，从空背空。
”什么叫遣有？
你如果怕有，想把有遣除掉，那么你就沉没在有上。
有的人比如说，我不要钱，我讨厌钱，那么这个人偏偏对钱很计较。
有的人讨厌做官的，不喜欢做官的人，那么他里边就有做官的执着．有的人说，我很持戒，我吃素，怎么怎么样，好，那么你就执着上面不知道，无形当中已经执着上面了。
所以你怕有呢，偏偏住在有上。
你怕生死，偏偏生死对你影响最大。
你怕这个人，这个人往往离不开，你越怕他，越干扰你。
越影响你，为什么？
你有这个在!
禅宗讲，你有这个在，有一位禅师，一个比丘尼来见他，他把自打扮成女人相，那个比丘尼看见了说；“喂，你怎么有这个在？
”师父就说了，因为你有这个在，那么一见，你就动了，就执着了。
因为你有这个在，所以我呢示现这个来教育你。
不要有这个在，你不要觉得我是女的，女人相没有。
没有这个东西。
维摩诘经里面也说，十二年，天女坐在维摩诘上空，十二年当中，我见女人相都要了不可得，没有这个东西，所以说，遣有的时候，就没（mo）在有上，你要是“从空”就背向空，你要想空，随从于空，要观照空，越想空，越不空，就违背了空了。
真空不空，妙有非有，真空他连空都没有，妙有呢，连有都没有，妙有非有，能够体悟到真空妙有的话，大道就能体现。
所以说我们不要反对什么，不要讨厌，不要标榜，不要执着，不要认为自己是修行人，自己是吃素的人，自己是修法的人，修大法啊……等等，不要标榜这些，你有标榜，你就落在上面了。
而且你也不要追求这个空，也不要追求道。
道就在当下，就在目前，当你放弃一切不执着的时候，它就出现了。
当你执着的时候，他又远了，越走就越远了。
多言
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