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《论教育》绪言
《论教育》——绪言
论教育
何谓教育？
《说文解字》说：
“教，上所施，下所效也。
上施故从文，下效故从孝”。
“育，养子使作善也。
不从子而从倒子者，可谓不善者可使作善也。
”
“教”：
左右结构，左边是个孝字，右边是个文字，此字意味深长的告诫世人：
人不能不孝，人不能不学文化，孝离不开文，文离不开孝，孝子学文是谓受教。
“上”：
教者（父母、老师、长辈、领导、宗教家等），上所施，是指教者的一言一行，一举一动都是在教被教者；“下”：
被教者（子女、学生、晚辈、员工等），下所效，是说被教者都在自觉与不自觉地学习、模仿父母、或老师、或长辈、或领导等教者的一言一行，一举一动。
所以，父母、老师、长辈、领导等教者的一切言行举动在子女、或学生、或晚辈、或员工等这些被教者的面前能不纯善幺？
是故上行善，则下学善；上行恶，则下作恶。
此上行下效之哲理，世人不可不知！
“育”：
上下结构，育字上面的字是一个倒写的子字，故说“不从子而倒子者，可谓不善者可使作善也。
”善的反义的是恶，“不善者”就是恶人。
“育”，就是把颠倒了的东西再倒过来放在原来的地方，以此义理来形容教育的力量是能够使人转恶为善的。
“人之初，性本善”，现在善颠倒了变成恶，如是再把恶颠倒过来就是本来面目的善了，这就是“育”的哲理，世人不可不知！
教育二字的意义，完全是依汉字之结构而阐析，既发人深省，又妙不可言。
故汉字不仅仅是智能的符号，也是世界文化史上的伟大创举，更是世界人民的共同文明。
一教育应回归本质
教育二字的本义来自于自然，人，也是自然生物，故教育应回归自然，回归本质。
教育的本质是什么？
其本质有四。
一是童蒙养正；二是依人之本性；三是有教无类；四是慈悲为怀方便为门。
（一）童蒙养正
童蒙养正是教育的基本点，也是教育的根本点。
故教育回归本质，必从童蒙养正始。
《易传•彖上》说：
“蒙以养正，圣功也。
”蒙：
还未启蒙、发蒙的儿童。
养：
教养、教育。
正：
天真纯正的品性。
圣功：
圣，不是指圣人，此借喻是教养蒙童的教育者（泛指父母、幼儿园老师、小学教师、艺术家、作家等等）；圣功，此借喻是指教养蒙童的教育者真正将蒙童养育成为品性端正的人格，其功德就如同圣人之功德。
这句话的现代意义就在：
真正的教育者应该懂得，培养品性纯正、人格端庄的人才，一定要在还未发蒙的儿童时，就应以圣贤之教向童蒙言传身教，使之耳濡目染，使之潜移默化，这才是与圣人所做的事情无二无别。
所以，真正培养能为国为民为众生服务的人才，是要在其童蒙时就要为其奠定好圣贤教育的品行根基，此才是教育的真正本质。
童蒙养正的受教时期，就是现代教育的幼儿园、学前班的教育阶段，这个时期就是童蒙养正的最佳时机。
例如，毛泽东一生“为人民服务”和“中国应当对于人类有较大的贡献”的伟大品德，就是在童蒙时养育的，毛泽东曾说，“我小时候读过六年孔夫子的书”。
所以，培养真正的品德端庄的人才是一件非常容易的事情：
只要家庭、学校、社会不污染童蒙，只要家庭、学校、社会有机会让童蒙学习到圣贤之教，则品德端庄的真正人才自然成就。
故教育是一件非常简单的事情，培养人才也是一件非常容易的事情，只要不污染儿童们就成功。
（二）依人之本性
教育，应遵循人之本性而教育之，则事半功倍。
人之本性是什么？
“教子以幼”和“愤启悱发”。
“教子以幼”，是针对少儿的教育方法；“愤启悱发”，无论儿童、大人都适用的教育方法。
1.教子以幼
《颜氏家训•教子篇》说：
“孔子云：
少成若天性，习惯如自然。
是也。
俗谚曰：
教妇初来，教儿婴孩。
诚哉斯语。
”为什么要“教儿婴孩”呢？
因为“少成若天性，习惯如自然”。
《颜氏家训•勉学篇》又进一步举例解释说：
“人生小幼，精神专利，长成已后，思虑散逸，固须早教，勿失机也。
吾七岁时，诵《灵光殿赋》，至于今日，十年一理，犹不遗忘。
二十以外，所诵经书，一月废置，便至荒芜矣……幼而学者，如日出之光。
”这段1500年前的祖训，非常科学的告知了世人：
人在幼小的时候，思想非常纯洁没有受到污染，故精神集中，注意力专一而记忆力惊人，“固须早教，勿失机也”，这就是说，对孩子的教育，一定要从儿童开始，千万不要错过这个良机；人成大以后，思想就复杂起来，行为自然松散，贪图安逸生活，故精神不能够集中，注意力不能专一而记忆力恍恍惚惚，似有似无，如果是到了这一个情景之下才去教育孩子的话，则教育的质量也就大大的降低了。
现代科学研究证明，事实正是如此。
例如：
人类的听觉神经在0——3岁就发展成熟60%——80%；人类一生所需要的脑细胞在0——3岁就几乎定型了；人类的听觉神经在4——6岁就发展成熟70%——90%；7——13岁，人类的听觉神经完全发展成熟。
也就是说，人类的记忆力，在人生中的0——13岁时就完全发育成熟，13岁以后，人类的记忆力不再增长，反随着年龄的增长，记忆力而不断衰退。
13岁以后，人类的记忆力虽然不再增长，但是人类的思维能力、理解能力却随着年龄的增长而增长，故孔老夫子说：
“六十而耳顺，七十而从心所欲。
”
“教子以幼”应以人之自然本性分两步进行。
第一步：
0——13岁的儿童，只能培养孩子们的读书兴趣，培养孩子们的记忆能力和语言会话能力。
孩子们的本性是天真，是无邪，是好玩，是好奇。
所以0——13岁的儿童，让孩子们天天感觉到读书好玩，读书快乐，没有压力，十分轻松。
其教育方法就是要让孩子们读诵儒家经典《弟子现》、《三字经》、《四书五经》，使之滚瓜烂熟，这样不但将孩子们的记忆力培养得根深蒂固，而且使孩子们与人沟通的语言能力也自然养成，更重要的是孩子们读书的兴趣被培养起来了，而使得在学校的学习教材内容自然也变得更加容易懂得，此一举三得之功，利自利他利民利国。
在此阶段中，教育者必须注意五点。
其一，不要教孩子们认字，因为读书多了，自然会认字，故认字不教就会。
其二，不要教孩子们写字，因为会认字就自然会写字，故写字不教就会，但可以教书法。
其三，不要教孩子们作作文，因为写文章不是教出来的，而是从读书之中熏陶而得的灵感灵知，所以背书多、读书多的孩子，其文章也自然写得很好，故作文不教就会。
其四，不要教孩子们理解所读课文的意思，朱熹说：
“读书千遍，其意自见。
”苏东坡说：
“旧书不厌百回读，熟读深思子自知。
”朱熹和苏东坡两位大师所说，就是孔夫子所说的“温故而知新”的道理，所谓功到自然成，故课文之意不教自明。
其五，不要教孩子们考试竞争，这样做法不但影响孩子们的读书兴趣和情绪，而且增加了孩子们的心理压力，觉得读书太苦而厌倦读书，使之摧残孩子们的天才、本性。
例如，近代中国几十年以来再也没有培育出一位如毛泽东、鲁迅、钱中书、章太炎、钱学森等一样的大师级的人物出来（中央电视台《新闻调查》2005年4月22日节目报导）。
以上五点，一至四点就是顺应人之本性而教的自然结果，自利（老师教学简单化了）利他（学生读书轻松愉快，又学到了真正学问）；第五点是违背人之本性而教的结果，此恶性循环害自害他。
真正人才的培养，不是靠考试竞争而得，而是靠环境的熏陶、气氛的的渲染，教育者的耳提面命，学习者的潜移默化而成就的。
如孟母三迁，孟子直接拜读孔子之书而成为亚圣之史实，学者不可不知！
不可不觉！
第二步：
13岁以后，才能循序渐进地培养孩子们的思维能力、理解能力。
人类的思维能力、理解能力为什么要到13岁之后才能够去培养？
是什么原因？
一是因为人类的思维能力、理解能力是从13岁开始才慢慢形成并缓慢成熟，所以人类在13岁之前所有学到的、所记忆到的学问，在13岁之后的几十年之中，才有能力去思维，才有能力去理解，才有能力去实践，才有能力去证实；二是因为数学、物理、化学等科学知识的学习，完全是靠思维能力和理解能力而才能够学成的，故人类要到13岁之后才能承受数学、物理、化学等科学科目的学习压力，此是人之本性，决定不可违背，否则文理两科的教育都遭失败，现在的教育结果正是如此，故家长们、老师们应当猛醒了！
记忆能力、语言能力的培养与思维能力、理解能力的培养是两种完全不同的教育理念。
记忆能力和语言能力的培养是：
不懂就要教，教多了就自然懂，等到懂了时再教就来不及了。
为什么？
人长大了就不听话了。
思维能力、理解能力的培养是：
不懂不能教，越教越胡涂，越教越失败；所以数学、物理、化学是要懂了才教，教多了就更加懂。
只有这样，就才能够培养出孩子们学习科学理论的兴趣和爱好，就才能够培养出孩子们为科学技术创新、为科学事业献身的崇高理想。
由此可知：
记忆能力、语言能力的培养，是靠把握时机，是靠耳渲目染，是靠潜移默化；思维能力、理解能力的培养，是靠把握时机，要根据靠个人兴趣和个人爱好，来不得半点虚伪和勉强，学者不可不知！
不可不觉！
2.愤启悱发
《论语•述而第七》说：
“子曰：
不愤不启，不悱不发。
举一隅不以三隅反，则不复也。
”这句教诲的意思是：
孔子说：
读书没有激愤的心情，就不能启发思维；心里没有对学问产生疑问，就不能发现新的学问。
面对只有四个角的物品，已经告知了一个角而不知道有其它三个角的人，则不要再讲新的内容了。
“不愤不启”。
中国字是智慧的符号，愤是竖心傍的字，故愤字，表示激动的心情。
“不愤”，就是没有激动的心情，寓意不爱好读书、不想读书、对读书不感兴趣等等心态，这样的人当然就“不启”了。
也就是说，一个人心里没有读书的激情，他就不想动脑子，而一个不动脑子的人，他会启发出自己的思维吗？
当然不会。
所以“不愤不启”这四字真言，就是孔子教导我们自己、或孩子、或学生在读书的时候，一定首先要把自己、或孩子、或学生的对读书的兴趣、爱好激发、培养出来，因为只有想读书、想学习的人，就才会动脑筋，人的脑筋一动，思维自然也就启发出来了。
一个人的创造力是无限的，然而一个人的创造力却来自己的心。
如果自己的心对某一方面有兴趣，则自己的心就会被激发起来，就会发愤的学习而成才，这样的实例在历史上很多很多。
例如，《三字经》说：
“苏明允，二十七；始发愤，读书籍。
若梁灏，八十二，对大廷，魁多士。
”“苏明允”就是苏东坡的父亲，他在二十七岁的时候才开始发愤读书，结果他和两个儿一起成就为唐宋八大家，历史上一家人出了三位大师级的人才，这在中国历史上也是绝无仅有的。
“若梁灏”就是五代时后宋的梁灏老先生，他在八十二岁的时候还能考上进士，而且在殿试的时候对答如流，结果一举夺魁成为状元。
由此可知，只要是一个人读书有了兴趣和激情，他就才会发愤向上，则他的思维也就会自然而然的启动起来，则一定是没有年龄限制的了，也就是说，无论什么年龄阶段的人，一律是可以成才、成就的。
此教育的本质，我们不能不懂！
“不悱不发”。
悱：
这个字很怪，《说文解字》没有记载此字，《康熙字典》和《辞海》均没有单一悱字之义的解释，而且都是以宋朝朱熹所注《论语•述而》“不悱不发”为结论。
朱熹说：
“口欲言而未能之貌。
”《辞海》将朱熹所注翻译为：
“心里想说而说不出来。
”中国文字是智慧的符号，例如：
凡是代表口说的语言文字，哪一个字没有带口傍、或带口字的呢？
又如：
凡是代表心想的语言文字，哪一个字没有带心傍、或带竖心傍的呢？
再如：
凡是代表植物的语言文字，哪一个字没有带木字傍、或草字头、或竹字头的呢……所以这个“悱”字有奥妙！
朱熹将竖心傍当成口傍来解，这是完全违背汉字的原理原则的，谬之毫厘，失之千里！
所以，一个观念的错误，就会导致整个教育的失败。
悱：
竖心傍加一个非字，非者：
不是、不、不对、反对。
所以，一个人把书读好了，就要开始研究学问，而学问并不一定都是真理，因为一种事物就只有一个真理，因此，我们在研究学问的时候，不能一味的不假思维而照单全收，而是要用心思考学问，善于提出疑问，善于否定、善于发现，只有这样，才能去伪存真，才能去旧迎新。
这一个问题上，孔子为我们子孙后代做出了很好的榜样。
如孔子删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，注《易经》，编《春秋》，就是最好的证明。
所以，“不悱不发”，就是孔子教育我们子孙后代要敢于对事物提出疑问，或敢于否定谬误，或敢于修正不足，只有这样，就才能发现新生事物，就才能发现真理、肯定真理、落实真理。
例如，孟子学习孔子，他将孔子“仁”的思想发展为“仁政”学说；提出了“民贵君轻”思想；提出了“行有不得，反求诸己”的思想；提出了“学问之无道无他，求其放心而已”的思想。
这就是孟子对孔子的思想、学说的“悱”。
所以，“不悱不发”，有悱就有发，这就是事物发展的自然规律，也是教育的本质，我们不能不明白！
“举一隅不以三隅反，则不复也”。
面对只有四个角的物品，已经告知了一个角而不知道有其它三个角的人，这种人为什么不要对他再讲解新的内容了呢？
比如：
有一个人天天坐在桌子边吃饭，则告诉此人这张饭桌的一个角（这就是“举一隅”），问此人这张饭桌一共有几个角？
结果此人回答不出来（此就是“不以三隅反”），这就证明了“举一隅不以三隅反”的人，就是一个没有基础知识的人，就是一个“不愤不启、不悱不发”的人。
所以，现在面对的是一个没有基础、又不想学习、又不动脑筋的人，如果越是继续讲解新的内容，他就越来越不懂了，因此孔子才说“则不复也”。
因为你再讲解新的知识、新的内容，不是教育他，而是害他更加的不想学习、更加的厌烦学习，这就叫做教育上的恶性循环，现在这些不想学习、厌烦学习的孩子们，还有谁不是这种情况所造成的呢？
所以，我们的老师，我们的家长，我们的社会，再也不能走这一条教育上的恶性循环之老路了，当猛醒了！
《论语•雍也》说：
“子曰：
中人以上，可以语上也。
中人以下，不可以语上也。
”因此，面对没有基础，又不想学习、又不动脑筋的这些“举一隅不以三隅反”的人，只能从基础教起，只有将其学习的兴趣、爱好、激情培养出来，就才有可能达到教育的目的。
所以，“举一隅不以三隅反，则不复也”，这是孔子教育我们子孙后代：
当自己学习和教育别人时，一定要从基础学起，学习一门知识，就要掌握一门知识，这一门知识还没有学习好，就不能学习新的一门知识。
这就是教育的本质，我们不能不清楚！
（三）有教无类
《论语•卫灵公》说：
“有教无类。
”这句圣人的教诲，给世人两个重要启示。
一是受教育的机会和权力无论贫富贵贱人人平等；二是教育人的方法不能千遍一律，而要因人施教；因时施教；因地施教；因事施教。
孔老夫子68岁开始教学到73岁仙逝，教学生三千，身通六艺（礼、乐、射、御、书、数）者七十二贤人，此教书育人成果，在中国历史上前无古人，后无来者。
什么原因？
就是“有教无类”。
孔老夫子的教学活活泼泼，自自然然，实行彻底地开门办学方针，流动办学，以社会为课堂，以六艺为教学内容；教育学生因人施教、因时施教、因地施教、因事施教；没有小学、中学、大学分别；没有考试，没有文凭；没有贫富贵贱之分，没有年长老幼之别。
孔老夫子教而无教，无教而教的育人方法正是教育的本质。
所以教育回归到本质，就和教育的成果成正比例。
“有教无类”就是自自然然教与学；就是活活泼泼的教与学；就是轻轻松松的教与学；就是教喻于学，学喻于教，教学一体，学教合一。
简言之，教育的方法和学习的方法无定法可依，真是大道无道，“道法自然”。
（四）方便为门
“方便为门”既是佛陀教育的教学宗旨，也是佛陀教育的教学方法，它与“有教无类”无二无别，但境界高于“有教无类”。
因为“方便为门”的服务对像是尽虚空遍法界的一切众生，而“有教无类”的服务对像只是限于人类。
“方便为门”，即是“佛氏门中，不舍一人”。
“不舍一人”，就是受教育的机会和权力无论贫富贵贱、无论有情无情一切众生平等。
“方便为门”，就是指教学的方法要因人施教、因众生施教，因时施教，因地施教，因事族教，释迦牟尼佛慈悲到了极处，其教育众生的教学方法有八万四千种无量法门，可谓亘古未见。
法门，就是教育的方法。
因此，释迦牟尼佛的教学成果是一千二百五十五人都成正果，亘古未有！
佛陀教育不但自自然然、活活泼泼、轻轻松松，而且“无缘大慈，同体大悲”。
佛陀教育的本质：
教育众生认识真正的自我，帮助众生恢复真正的自性，启迪众生开发智慧。
所以接受佛陀教育，不但是“人生最高的享受”，而且是让人生享受到了最高境界的学问，让人生享受到了最简单、最至诚、最至善的教育方法，故佛陀教育就是至善圆满的本质教育。
二教育方式
教育方式有四大类：
一是家庭教育；二是学校教育；三是社会教育；四是宗教教育。
此四种教育关系相互依存，相互促进，相互制约，互为因果。
所以一个真正的人才是要接受四种教育的洗礼，而且四种教育都要学习合格。
（一）家庭教育
家庭教育是中华民族传统教育之灵魂，是一切教育之根基。
家庭教育的主要内容是胎教和五伦、五常、尊师。
1.胎教教育
家庭教育是从胎教教育开始的，这是祖先们真正的教育智慧。
《烈女传》记载了享国800余年的周朝王妃太任的“贤行胎教法”。
《烈女传》说：
“太任之性，端壹诚庄，维德之行。
及其有身（身孕），目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，能以胎教子，而生文王。
”周文王是历史上著名的笃行仁义、敬老慈少、礼贤下士、具圣智慈理的君王。
这则真实的历史记载，无疑是给现代家庭年轻夫妻的一剂清醒剂，一篇启示录。
《颜氏家训•教子》也说：
“古者圣王，有‘胎教’之法，怀子三月，出居别宫，目不邪视，耳不妄听，音声滋味，以礼节之。
”由此可知，胎教教育源于古代帝王推广而流传至今的。
此祖宗之德泽，滋今人之福田，润今人之心田，守德！
惜福！
胎教教育相当科学。
例如，中央电视台《健康之路》节目报导（2002年）了北京儿童医院的专家研究结果：
将怀孕七个月左右的孕妇睡在床上，放当今流行的摇滚音乐，利用B超图像发现孕儿在母体中全身像抽筋一样颤抖，当音乐改成悠雅的古典音乐时，则发现孕儿在母体中全身舒展轻松自如。
这个研究表明了孕儿在母体中，就能对外界产生见闻知觉。
所以，年轻的夫妻如果想生育一个像周文王一样的旷世奇才，果然按祖训接受胎教教育，则肯定如愿以偿。
有哲人说，母亲是儿女的第一个老师。
此真理之言！
2.五伦教育
父子，夫妻，兄弟，君臣，朋友这五种自然关系合称五伦。
五伦是天地之大道，是人伦之纲纪。
五伦之序谓之道，五伦和谐是谓德。
五伦之道是自然之理！
五伦之道是：
父子有亲，夫妻有别，兄弟有序，君臣有礼，朋友有信。
五伦之德是将五伦之道具体落实在生活当中。
五伦之德是：
《三字经》云：
“父子恩，夫妇从。
兄则友，弟则恭。
长有序，友与朋。
君则敬，臣则忠。
此十义，人所同。
”
五伦教育，是家庭教育的第二关，这一关十分十分重要。
为什么？
五伦教育不但是人类最根本的道德标准，而且是人类日常工作、日常生活、日常处世待人接物的最根本准则。
《三字经》说：
“养不教，父之过。
”若家庭教育没有五伦，若做人不知有五伦，则人和动物又有何区别？
做事必先做人。
纵观古今中外，无论是政治领袖，还是商家鉅子，无一不是五伦之楷模。
故做人成功，其事业则必定成功，此就是种善因必得善果之哲理，人不可不知！
家庭五伦教育不是用来说教的，而是要求父母以身作则做到的，行胜于言。
也可以说，五伦教育就是无声的教育，就是让儿女们耳濡目染、潜移默化的身教。
所以五伦教育非常简单，只要做父母的自己按照五伦的标准起心动念，言语造作，则子女们自然养成“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长有序，友与朋，君则敬，臣则忠”十义。
此举手之劳的最高境界、最高成就、最最简单的教育方法，为人父母者不可不知！
为人父母者不可不做！
3.五常教育
五常学说是中华民族传统文化的根。
《三字经》说：
曰春夏，曰秋冬，此四时，运不穷；曰南北，曰东西，此四方，应乎中；曰水火，木金土，此五行，本乎数；曰仁义，礼智信，此五常，不容紊。
”所谓五常，就是天、地、人、自然合一的、不变的规律，习惯上称为“天人合一理论”。
五常在天叫五季。
即：
春、夏、长夏、秋、冬；五常在地叫五方。
即：
东、南、中、西、北；五常自然叫五行。
即：
木、火、土、金、水；人之自性叫五常。
即：
仁、礼、信、义、智。
人从母体出生一来到这个世界上，就自然受到天时、地理、人事、万物的制约，故人不能胜天，人只能顺天。
五常教育就是教导人要顺应天时，顺应地理，顺应人性，顺应万事万物，此和佛陀教育之礼敬诸佛，随喜功德，恒顺众生，善巧方便的教导无二无别。
五常教育就是教人顺应自然之理，教人回归到人自己的自性德能——仁、礼、信、义、智。
儒家五常教育与佛陀教育五戒是一不是二。
不杀生是仁，不邪淫是礼，不妄语是信，不偷盗是义，不饮酒是智。
仁礼信义智五常之义来源于木火土金水五行自然之理。
即：
木主仁，火主礼，土主信，金主义，水主智。
五常教育，就是喻借自然界表法的教育。
木主仁。
木为什么等于仁？
木就是植物，植物在自然界中，只有奉献，没有毫分索取，故木主仁。
所以孔老夫子说：
“仁者乐山，仁者静，仁者寿。
”的确，世上难见百年人，千年树木随处有，此就是“仁者寿”之真实写照。
火主礼。
火为什么等于礼？
火将自己的光和热照亮别人、温暖别人，而自己无欲无求，这不就是礼的本来面目么？
土主信。
土为什么等于信？
地大物博，地生万物，无论什么人只要合情、合理、合法的向大地求取矿物，求取动物，求取植物，求取食物等等，大地有求必应，这就是信！
金主义。
金为什么等于义？
义是正义，是正义气概。
万物春生、夏长、秋收、冬藏；五行春木、夏火、秋金、冬水，故秋收代表五谷丰登，用金器割下五谷枝杆收取五谷，使之颗粒归仓。
这种割收代表正义，而植物舍身成仁代表深明大义，这不正是人类所需要的么？
水主智。
水为什么等于智？
古时之水没有污染，使之清沏明净，一眼就能清沏见底，水中之物，一目了然，没有障碍，故水为智，名符其实。
水性奔腾不息，此寓意为见闻广博，读万卷书行万里路，学无止境。
所以孔老夫子说：
“知（智）者乐水，知者动，知者乐。
”此真理之论，意味深长。
五时、五方、五行、五常……多即是一，一即是多。
五常教育的方法自自然然，随处随时都可以借物施教，借事明理，使之“理事无碍，事事无碍。
”
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