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孔子礼乐美学思想论文全文
孔子礼乐美学思想论文
孔子的思想概括起来就是“礼乐”二字。
我们平时谈孔子的哲学思想、伦理思想、政治思想、艺术思想、美学思想，其实，在孔子那里，它们是不分的，而是真、善、美合一。
这是孔子思想的一大特点。
孔子的真善美合一说，集中体现在他的礼乐观之中。
孔子的美学思想概而言之就是礼乐美学。
从美学角度研究礼乐，它的核心是美与善的关系。
孔子在ZG美学史上最早奠定了礼乐相亲、善美相成的基本美学原则。
这一原则成为儒家美学的核心，全面地深刻地影响了ZG长达数千年的古典美学。
一
孔子礼乐思想源远流长。
据《尚书》、《周礼》、《吕氏春秋》、《史记》等史书记载，ZG的礼乐传统可以追溯到上古。
上古乐舞都为原始巫术活动。
乐舞是在祭祀活动中举行的，其目的是娱神，期求神灵赐福，以使五谷丰登，家畜成群。
这里依约可见礼的因素，也依约见出审美的因素。
礼乐的形成应是在夏商周三代，其中周代最为重要。
礼乐的形成应以区别于巫术为标志。
巫术以娱神为主要功能；礼乐则以协调社会关系促进社会和谐为主要功能。
前者主要为宗教（原始的宗教），后者主要为人文。
《礼记·表记》云：
“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。
”可见在商代，神先于礼，重于礼。
周代则有所不同。
“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之。
”（《礼记·表记》）礼显然重于神。
据《仪礼》载：
天子、诸侯、大夫、士日常所践行的礼有：
士冠礼、士昏礼、士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、燕礼、大射礼、聘礼、公食大夫礼、觐礼、士丧礼、丧服、既夕礼、士虞礼、特性馈食礼、少牢馈食礼、有司等等，《周礼》将其概括成“吉、凶、军、宾、嘉”五礼。
五礼将原始宗教扩大到社会人文。
宗教重神，人文重德。
《尚书·蔡仲之命》云：
“皇天无亲，惟德是辅。
皇天无私，惟德是依。
”这一思想成为周代意识形态的基础。
周礼与周乐都筑基于其上。
周代礼乐的完成主要是周公的贡献。
孔子顶礼膜拜的人物就是周公。
孔子以克己复礼为己任，他所要复的礼即为周礼。
周礼奠定了ZG封建社会上层建筑的基础。
周礼的核心是宗法制，宗法制的核心是嫡长子继承制。
礼必定是讲等级制的。
作为等级制，它以分为前提。
分，有纵向系列的分与横向系列的分。
无论纵向系列的分还是横向系列的分，都以血缘关系为重要（不是唯一）依据。
孔子建立其理论体系时，之所以将孝悌放在基础层面，根本原因就在这里。
孔子以孝作为处理纵向系列人伦关系的逻辑起点，而以悌作为处理横向系列人伦关系的逻辑起点。
周代的乐已具规摸，特性明显。
一，乐、舞、诗为构成乐舞的三大因素，然它们又相对独立。
据《周礼·春官·乐师》舞分为六类，“有＠①舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞，有干舞、有人舞”。
乐分为九类，有“王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、械夏、骜夏”（《周礼·春官·磬师》）。
舞与乐根据不同的内容与诗相配。
二，周礼以人文为主要内容。
也就是说，它主要的功能不是祭神，而是歌颂帝王，协和关系，愉悦人情。
《周颂》是周代表性的乐舞。
郑玄说：
“周颂者，周室成功致太平德洽之诗，其作在周公摄政，成王即位之初。
”（《周颂谱》）此乐虽为郊庙祭祀歌舞，但宗教意味不多，主要是“美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
”“美盛德之形容”有两个含义，一是赞颂帝王功德，政治的因素成为礼的主要内容；二是形式上宏大华美，已具审美的意义。
礼乐制度是ZG自上古时就开始萌芽在周公手里得以建立的GJ根本制度。
孔子是非常仰慕这种制度的。
周公是他的崇拜者，他的人生理想就是做周公这样的人，他一生的事业，就他的主观愿望来说就是复周礼。
孔子的全部学说，在某种意义上也服务于此，因此，探讨孔子的礼乐观，不能不追溯到周公。
不过，孔子毕竟是有独立思维的大思想家，他生活的时代也不是周公的时代，因此，他的思想，绝不能简单地看成是周公思想的照搬，联系他的生平，孔子不只是继承，还是大大进展了周公的礼乐思想。
他的复礼，不能简单地看成复古或者说倒退。
孔子的礼乐美学思想中有许多内容是具有制造性的，它不是为社会的倒退，而是为其后几千年ZG的封建社会奠定了基本的美学原则。
二
“礼”在孔子的学说中占有重要的地位，学术界对于孔子学说到底是以仁为中心还是以礼为中心有所争论。
这种争论至少说明礼在孔子学说中具有举足轻重的地位。
笔者是主仁为中心说。
孔子仁学有两个特点，第一是突破血亲关系的普遍人道主义。
关于仁，孔子说过很多话，侧重点不完全一样。
但核心是“爱人”。
“樊迟问仁，子曰：
‘爱人。
’”（《论语·颜渊》）孔子是ZG古代最伟大的人道主义者。
他对人的生命给予最大的关怀。
《论语·乡XX》记载：
“厩焚，子退朝，曰：
伤人乎？
不问马。
”孔子的“爱人”不只是爱有血亲关系的人，还爱别人。
他将血亲关系的爱推到整个社会。
第二，仁与礼联系起来，一方面是克己复礼为仁，另一方面是践仁为礼。
孔子说：
“人而不仁如礼何？
”（《论语·八佾》）又说：
“礼之用，和为贵。
”（《论语·学而》）“和”是仁的重要内容。
这就是说，孔子既以仁来释礼，又以礼来释仁。
礼虽然以仁为内容，但礼不完全等同于仁，仁重在观念，礼重在制度。
如果说，礼以仁为内容，那么，仁以礼为形式。
换句话说，礼是仁的外在化，物态化，形式化。
对于礼来说，形式非常重要，它往往成为固有的程式，特别是重要的祭祀活动、政治活动。
这种程序化了的礼为礼仪。
礼仪无疑具有一定的审美性。
孔子的仁，本不是抽象的理念，而具有浓郁的情感意味，如孔子与林放谈礼，孔子说：
“大哉问，礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。
”（《论语·八佾》）奢与俭都是形式。
这样说来，仁的形式化中也包含有情的形式化，正是因为这一点，使得人文化的礼不只是具有善（伦理的与政治的）的价值，还具有美的价值。
《论语·乡XX》记孔子在朝廷的一些活动，这些活动都具有鲜亮的形式感与情感性。
孔子的乐，也是建立在仁学的基础之上的。
他说：
“人而不仁如礼何？
人而不仁如乐何？
”（《论语·八佾》）在孔子看来，礼与乐都是仁的物态化。
只是礼的物态化体现在政治制度与伦理规范方面，乐的物态化体现在艺术与审美的方面。
前者主要作用于人的理智层面，后者主要作用于人的情感层面。
礼与乐，都具有形式的因素，因而都可以称之为“文”。
文，在ZG文化中，不只具文明化的意义，也含审美化的意义。
《周易》中的《贲卦》说的就是“文”。
贲为修饰，从外在的修饰进而到内在的修养。
贲卦上为艮，艮为山；下为离，离为火。
其卦象为山下有火。
高山之下篝火熊熊，何等壮观的景象！
这就是“文明”。
《贲卦·彖传》云：
“贲，亨，柔来而文刚，故亨。
分刚上而文柔，故小利有攸往。
天文也；文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
”人类社会就是这样“文”化而前进的。
显然，ZG的文，明显地具有审美的基因。
孔子谈礼乐，就用到了“文”。
他说：
“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为人矣。
”（《论语·颜渊》）这里，他强调礼乐的作用是“文”。
文者，雅也，美也！
三
孔子曾谈到人们对待仁的几种态度。
一是“欲仁”，二为“好仁”，三是“乐仁”。
“欲”，含有明确的目的，是知性的，功利性的，欲的背后为意志。
“好”，喜好，表现为对事物攫取的态度，如人之好色、好食。
孔子说：
“吾未见好德如好色者也。
”（《论语·子罕》）“我未见好仁者，恶不仁者。
”（《论语·里仁》）“乐仁”是对仁的最高态度。
孔子说：
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”可见“乐仁”不仅高于“欲仁”，也高于“好仁”。
何谓“乐仁”？
乐，首先，它是情感性的，不是一般的情感，而是喜悦的情感。
这种喜悦，不同于“好”，“好”主要是生理性的贪求，如好色，它含有情，但此情为情的低级层面。
乐是心理性的喜好，属情的高级层面。
生理性的“好”，虽有喜，主要是自然性的倾向，不含理性的内含。
心理性的“乐”，则是社会性的倾向，含有理性的内含。
这理性的内含，就是对“仁”的认识。
与一般的对仁的自觉认识之不同，这种“乐”的认识已溶解在“乐”的情感之中。
它不以逻辑的形态出现而以感性的形态出现，通常表现为直觉。
三种对仁的态度，分别见出知性、物性、情性的区别。
知性，自觉的；物性与情性往往是非自觉的。
物性与情性都具情的色彩，但前者，筑基于自然性，后者筑基于社会性。
这种区别颇类似于康德说的人的三种不同的快感。
知性的“欲仁”，类于“和利益结合着的”“善的愉快”；物性的“好仁”类于“在感觉里面使诸官能中意”的“快适”；而情性的“乐仁”是“对于美的观赏的愉快”。
概而言之，即为“尊重”、“偏爱”和“惠爱”。
情性的“乐仁”，虽不同于知性的“欲仁”与物性的“好仁”，但含有二者在内。
它将“欲”与“好”都转化为“乐”。
礼与乐作为人文化的仁，都含有一定的审美因素，但在审美化的程度上有区别。
礼虽然具有一定的形式，但这形式主要在于传达仁的内容，其审美性主要起工具的作用，即为仁的内容服务，其独立的审美意味不是很强。
在很多情况下，它甚至以抽象的概念的规则出现，主要诉诸人的知性与意志，对人们的行为有所约束。
孔子谈到礼时说：
“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔乎？
”（《论语·雍也》）“道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”（《论语·学而》）又说：
“非礼勿说，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”（《论语·颜渊》）“约”、“齐”有约束，规范义；“勿”表示不许。
显然，礼对人是有所限制的。
它以外在的强迫的方式让人就范。
这样，对礼的遵循，就必须以“欲仁”为前提，而“欲仁”，又必须知仁。
礼，从本质上看，它还不能说是审美的，只能说具有审美的因素。
乐则不同。
它直接作用于人的感觉、情感再深入到人的理性。
这种传达的途径与方式，是最切合人的本性的。
人是理性的动物，但人首先是感性的动物。
人有社会性，但人首先有自然性。
人，是群体的存在，但首先是个体的存在。
审美充分体现了人的这种本性。
它是自然性中寓于社会性，感性中寓于理性，个体性中寓于群体性。
乐最大的特点是给人带来快乐，然这种快乐不是知性的善的愉快，也不是官能的快适，而是美的惠爱。
应该说，乐比较地切合“乐仁”。
孔子讲“立于礼，成于乐”，立礼为了立仁，而仁的升华则为乐，故曰“成于乐”。
乐是人的最高境地。
孔子还比较过人们对“道”、“德”与“艺”的接受态度。
他说：
“志于道，据于德，游于艺。
”（《论语·述而》）“道”、“德”在这里，应是“仁”及“礼”的另一种表述；人们对它们的态度是“志”与“据”。
“志”与“据”明显地是以理性为指导的，对人的行为具有一定的强制性。
“艺”是“乐”的另种表述，或者说是乐之一，人们对它的态度是“游”。
“游”是愉快的，自由的。
可见观赏“艺”的愉快是自由的愉快。
将志道、据德、游艺与以上说的对待仁的三种态度对应起来，大体是：
志道、据德相当于欲仁和好仁，而游艺相当于乐仁。
《论语·述而》载：
“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：
不图为乐之至于斯也。
”这也许有点夸张，但给我们很多启发。
第一，他说观赏《韶》乐的快乐远远超过了吃肉的快乐，可见孔子将“乐”的快乐定位在超生理上；第二，孔子只是说他对《韶》乐如醉如痴，没有说它对《武》乐如此，这是因为，《武》乐只是尽美而没能尽善，而《韶》乐则尽善尽美。
可见令他如醉如痴的不只是美，还有善。
这里，隐约见出“乐仁”。
四
礼与乐在本质上是相通的。
这种相通，除了它们都是仁的外化外，它们之间也存在紧密的联系。
《论语·八佾》中有这样一段话，耐人寻味：
子夏问曰：
“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？
”子曰：
“绘事后素。
”
曰：
“礼后乎？
”子曰：
“起予者商也！
始可与言诗已矣。
”
这里讨论的是如何读《诗经》的问题，但涉及“礼”与“乐”的关系。
“巧笑倩兮”等三句，是《诗经·卫风·硕人》中描绘一位美丽少女的诗句。
这里关键的一句是“素以为绚兮”。
“素”为什么能产生“绚”的效果？
按笔者的理解，在孔子看来，这位少女的美其实就美在她的本色上。
巧笑、美目都是自然而然的，不是装出来的。
正因为如此，她的巧笑与美目才这样动人。
由此谈到绘画，当时的绘画是画在绢上的，绢的质地如何，对于绘画影响很大。
孔子以之为喻，说明底色也就是本色对于美的制造非常重要。
子夏没有接着孔子的思路去讨论画，而是与老师讨论起礼的问题来。
子夏从孔子的话中获得的启发是：
“礼后乎？
”“礼后乎”按杨伯峻的看法是礼后于仁义，即产生在仁义之后。
我认为，这“礼后乎”不是说“礼后于什么”，而是“礼在后吗？
”的意思。
这个“后”不是时间先后的后，而是基础的意思。
如果这个理解能成立，那么，子夏理解礼是诗的底子。
也就是说，《诗经》是合乎礼的。
礼是诗的基础，推而广之，礼是乐的基础。
注意，孔子与子夏在这里谈了三个底子：
天生丽质是动人笑靥的底子，白绢是画的底子，礼是诗的底子。
既然“礼”先“乐”后，礼是乐的基础，那么，其必定是，乐为礼定，乐为礼用。
不仅选用乐，要按礼的规定。
评价乐，也要以礼为标准。
孔子重雅乐，因为它合礼；他放郑声，就是因为它背礼。
孔子删诗，其去留标准就是礼，最后编成的《诗经》都合礼，用他的话说：
“诗三百，一言以蔽之，思无邪。
”
乐是能给人带来快乐的，但快乐不能不加以克制。
孔子赞成快乐，但也不主张放纵快乐。
孔子不是禁欲主义者，也不是纵欲主义者。
他说：
“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。
乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。
”（《论语·季氏》）骄乐、佚游、晏乐，都是纵欲，其必定的结果，不是益而是损。
值得我们注意的是，孔子不仅说对“乐”要有所克制，就是“礼”也不是越多越好，他说“乐节礼乐”节的不只是“乐”，还包括“礼”。
五
礼与乐虽然都是仁的外化，但它们在社会生活中发挥作用的方式及其效应是不同的。
孔子从两个维度来谈它们的作用：
一、从社会生活维度来看，礼是仁的最为直接的外化，它将仁的内容具体化为道德规范、政治制度、祭祀方式。
这三个方面成为社会的上层建筑，就对社会的意义来看，它的作用显然大于乐。
孔子曰：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”（《论语·为政》）“能以礼让为国乎？
何有？
不能以礼让为国，如礼何？
”（《论语·里仁》）这些都是讲的治国的大政。
礼可以直接用上去，乐在这方面则不行。
二、从人性的完善的维度来看，不是礼而是乐是人性完善的最高层次。
孔子说：
“兴于诗，立于礼，成于乐。
”（《论语·泰伯》）孔子将“乐”的内含之一“诗”独立出来了，“诗”在这里，是独立的艺术。
诗尚情，礼尚理。
在人格的建筑上，诗的作用主要为“兴”即启动人的情兴，为接受礼的教化做准备心理，或者说提供一个心理基础。
为何要以诗为接受的礼的心理基础呢？
这与诗是用语言表达的有很大关系。
语言是用词构成的，语词是概念的形式。
语词可以用来表达人的情感，也可以用来表达人的思想。
也就是说，它既是情感的形式也是理智的形式。
诗是用语言作为传达方式的，主要取语词表情的功能，但是由于语词毕竟是概念的形式，它也必定具有理性的内容。
正是这理性的意义方面，使得诗直接地达于礼。
礼主要从理念与行动相统一的意义上谈人如何处理个人与社会关系，包括家庭中与长辈、平辈、下辈的关系，在GJ内与君王的关系，在祭祀中与神灵的关系，等等。
因而它对于人格的塑造，处于关键的地位，它是人的主心骨，是人处世的基本原则，是人得以在社会生存的基本原则，故说“立于礼”。
“乐”的形式为乐音，它不同于语言，纯是情感的符号，表意很困难，虽然乐是抒情的，但是此情因为经过理性的过滤，溶解了理性的内容，这理性的内容，就是上面讲到的仁。
由于理性的内容完全溶解在情感之中，它对人格的薰陶深入到心理的深处，因而收效是更为持久的，作用是全方位的，这样，乐就从根本上改善了人格结构。
所以在人格的成就上它高于礼。
“兴于诗，立于礼，成于乐。
”它们的关系可以这样简单地表示：
诗（主要为感性，但有理性成分）——礼（基本上为理性，但也有感性成分）——乐（感性，但溶解了理性）。
这种从感性经理性再到感性的过程，是人格建筑螺旋式上升的过程，否定到否定之否定的过程。
必须指出的是，兴于诗，立于礼，成于乐，作为人格建构的三个阶段，只具逻辑顺序的意义，不表现为时间的过程。
它们可以从平面展开，而且实际上也从平面上展开，即同时接受诗教，又接受礼教、乐教。
只是在人格心理的作用上，它有个从片面到全面、从量变到质变的过程。
孔子的礼乐美学相当深入地论述了审美教育的心理机制与功能，对当代美育理论的建构具有重要的参考作用。
字库未存字注释：
＠①原字巾加（拔去掉扌）
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