老子道德经原文及翻译.docx
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老子道德经原文及翻译
老子道德经原文及翻译
老子（约前570—前500），姓李名耳，字伯阳，谥号聃，楚国苦县人，宏大的哲学家、思想家，道家学派创始人，曾在东周国都洛邑任守藏史，孔子周游列国时曾向老子问礼。
下面是小编为你带来的老子道德经原文及翻译，欢迎阅读。
道可道，特别道。
名可名，特别名[1]。
无名天地之始；出名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
：
[1]通常译为”可以说出来的道，就不是永恒不变的道”，强调道是不行言说的。
但这样的翻译，等于一起先就剥夺了老子言说真道的可能性和牢靠性。
其实”常”字在《老子》中多为”通常”之意。
另一方面，”道”字，到老子之时，已经用得很泛：
有”道路”之意，如《易经》”履道坦坦，幽人贞吉”；有”王道”之意，如《尚书》”无有作好，遵王之道”；有”方法”之意，如《尚书》”我道惟宁王德延”；又有”言说”之意，如《诗经》”中之言，不行道也”。
《尚书序》（相传为孔子所作）说：
”伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。
少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也”。
这里用了”常道”一词，指一般的道理。
又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。
可见，老子要宣示上天大道，必需一起先就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非”常道”，而是……是什么呢？
就要听老子娓娓道来了。
：
道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者事实上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊！
宇宙间万般奥妙的源头。
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
：
1天下的人都知道以美为美，这就是丑了。
都知道以善为善，这就是恶了。
2有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。
3所以，圣人从事的事业，是解除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。
他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。
他不自居其功，其功却永恒不灭。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
：
不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。
不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。
不诱发邪情私欲，方能使世人安静平稳。
所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。
人们经常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄才智的人，也不能胡作非为了。
遵从无为之道，则没有不太平之理。
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先[1]。
：
[1]许多人用”吾不知其谁之子，象帝之先”一句，证明老子用”道”来否定上帝，破了古代的宗教迷信。
这种说明不准确。
这句话里的”帝”，明显并不是今日所言上帝。
有人说老子原文的”象帝”就是上帝，这是不对的。
”象”就是象，是”形象”的意思，不是”上”的借用。
因为老子常将”上”字用于”上天、上德、上士”等等，明显老子并非不懂”上”字的用法，也并非不能运用”上帝”一词。
老子不用”上帝”一词，明显是因为这个”帝”不是至高无上的，不配运用”上”字作定语。
因为唯有老子的”道”，才与今日所言”上帝“之无限、永恒、自由的内涵相一样。
详见本书第一章其次节之五”《老子》中的神与帝”。
：
道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深邃啊，像是万物的祖宗。
放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。
我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
：
天地不理睬世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。
圣人也不理睬世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？
虚静而不穷尽，越动而风越多。
话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
：
幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。
这个母体的门户，便是天地的根源。
冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？
故能成其私。
：
天长地久。
天地之所以能许久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。
同理，圣人把自己置于最终，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。
这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
：
最高的善像水一样。
水擅长滋养万物，而不与万物相争。
它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下；故意，安静深厚；交往，有诚有爱；言语，信实牢靠；为政，天下归顺；做事，大有实力；行动，合乎时宜。
唯有不争不竞，方能无过无失。
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不行长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
：
抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。
千锤百炼的锋芒，也长不了的。
金玉满堂，你能守多久呢？
富贵而骄，是自取灾祸啊！
大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
：
谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？
谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？
谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？
爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？
运专心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？
明白通达，谁能超越人智、摆脱学问呢？
那创建并哺育这个世界的，他创建哺育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不随意宰制。
这真是高深莫测的恩德啊！
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
：
三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。
揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。
为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。
有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
翻译】：
缤纷的色调使人眼睛昏花，变化的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心愿狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
所以圣人掌管万民，是给他们内在的充溢，不是给他们外在的愉悦。
据此而取舍。
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
：
得宠和受辱都会内心担心，最大的祸害是看重肉身性命。
为什么说得宠和受辱都会内心担心呢？
宠是来自上面的，得到时惊讶，失去时也惊讶，所以说得宠和受辱都会内心担心。
为什么说最大的祸害是看重肉身性命呢？
我有大祸害之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸害可忧虑呢？
所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄予；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不行致诘[1]，故混而为一。
其上不曒，其下不昧。
绳绳兮不行名，复归于物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
：
[1]释德清注：
”致诘，犹言思议”。
又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。
：
望见而不晓得，叫做”夷”；听到而不明白，叫做”希”；摸索而不行得，叫做“微”。
”夷希微”三者，不行思议，难究其竟，所以它们混而为一。
在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。
难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。
他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。
迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。
秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
古之善为道者，微妙玄通，深不行识。
夫唯不行识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
（澹兮其若海；
□兮若无止。
）
孰能浊以静之？
徐清；孰能安以动之？
徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
：
古时候擅长行道的人，其微妙玄通，真是深不行识。
由于深不行识，只好牵强来形容他：
其审慎似乎冬天过江，
谨守似乎畏惧四邻，
尊敬肃穆犹如作客，
流逸潇洒犹如化冰，
纯朴得似乎未经雕琢，
旷达得似乎高山空谷，敦厚得似乎浑沌不清。
谁能沉淀混浊的，使之慢慢澄澈呢？
谁能启动僵死的，使之缓缓复活呢？
持守此道的人，是不会自满自溢的。
唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常[1]，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
：
内心虚化到极点，持守宁静到纯一。
我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。
万物纷纭百态，都复归其本根。
回到本根就叫安静安眠。
安静安眠便是复归了真生命。
复归了真生命便是永恒。
相识永恒便是光明。
不相识永恒，就会随意妄为，后果凶险。
相识了永恒，就能万事包涵。
万事包涵，就能公义坦荡。
公义坦荡，则为完全人。
完全人，则与天同。
与天同，就归入道了。
归入道，可就许久了，即使肉身消逝，依旧平安无恙。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：
「我自然」。
：
至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。
次一等的，赢得人们的亲近赞誉。
再次的，使人们畏惧胆怯。
更次的，遭人们侮慢轻视。
信实不足，才有不信。
悠悠闲大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：
我们原来就是这样的啊！
大道废，有仁义；才智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
：
大道废弃了，才出现仁义。
才智出来了，才有大伪诈。
六亲不和，才大讲孝慈。
国家昏乱，才呼喊忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属：
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
：
弃绝胜利与才智，对人民有百倍的好处。
弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。
弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。
然而，用这三者作诫律是不够的。
肯定要让人心有所归属才行，就是：
相识生命的本根，持定存在的本原。
使自我越来越少，使欲望越来越淡。
拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不行不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
：
恭维与呵斥，相差有多远？
赞美与厌恶，区分在哪里？
人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，广漠无际！
众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了快乐的舞台。
唯独我浑然无觉，似乎不曾开化的样子；
混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；
乏累懊丧，像是四处流浪无家可归的人。
众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。
我真是愚笨人的心肠啊！
世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。
世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。
大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。
众人都有一套本领，唯独我又没用又顽固。
我这样别出心裁，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？
以此。
：
最高的道德形态，是彻底听从道。
道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。
恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。
在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。
这个精神至真至切，充溢了信实。
从古到今，他的名字从不消逝，好叫人们看到万物之父。
我怎么晓得万物之父呢？
就是由他而来。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式[1]。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！
诚全而归之。
：
受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充溢，将残的得新生，缺乏的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人相识上天的器具。
不自以为能望见，所以看得分明。
不自以为是，所以是非昭彰。
不求自己的荣耀，所以大功告成。
不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。
古人说”受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？
那的确得成全者，天下便归属他。
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
：
少说话，合乎自由本相。
狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一成天。
兴起风雨的是谁呢？
是天地。
天地都不能许久，何况人呢？
所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。
认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。
信念不足，才有不信。
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：
馀食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
：
翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。
自以为能望见的是瞎子，自以为聪慧的是傻子。
自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。
从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。
有道的人不会这样的。
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
：
在产生天地之前，有一个混然一体的存在。
宁静啊，空虚啊！
独立自由，永不变更。
普天运行，永不疲乏。
称得上是天地万物的母亲。
我不知道他的名字，姑且写作”道”，牵强起个名字叫”大”。
大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。
所以道为大，天为大，地为大，人也为大。
宇宙中四个为大的，人是其中之一。
然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
：
重是轻的根基，静是躁的主子。
所以君子每天出行时都带著辎重。
虽有荣华壮丽，他却安稳超脱。
然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
轻浮就会失根，骄躁就会失控。
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不行开，善结无绳约而不行解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
：
擅长行走的不留踪迹，擅长言辞的没有暇疵，擅长计算的不用器具。
擅长关门的不用门插，却无人能开；擅长捆绑的不用绳索，却无人能解。
圣人就是这样始终擅长挽救世人，无人被弃之不顾；始终擅长挽救万物，无物被弃之不顾。
这就叫承袭、传递光明。
所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。
假如不敬重老师，或者不疼惜其资财，那么，再有才智也是大大地迷失了。
这是一个至关重要的奥妙啊！
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大智不割。
：
知道其宏伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。
作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯净的婴儿。
知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人相识上天的工具。
作为世人相识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。
作为天下的虚谷，永恒的恩德足够丰满，（使人）复归于存在的本原。
这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。
圣人运用他们，而成为掌权者。
如此，至大的才智是浑然为一、不行分割的。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不行为也，不行执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
：
想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。
天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。
人为努力的，必定失败；人为持守的，必定丢失。
世间是这样：
有占从前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。
所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
：
用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。
用武力总是有报应的。
军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。
良善自会结果，无须强夺硬取。
成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不傲慢，成了像是不得已，成了而不逞强。
任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。
不是出于道的，是早已注定要死亡了。
道德经全文及译文
《老子》全文
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