论语十二章高一必修一原文.docx

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论语十二章高一必修一原文

论语十二章高一必修一原文

《论语》十二章

1.子曰:

“人而不仁,如礼何?

人而不仁,如乐何?

孔子说:

“做人如果没有仁爱之心,对礼节能怎么样呢?

做人如果没有仁爱之心,对音乐又能怎么样呢?

2.子口:

“朝闻道,夕死可矣。

孔子说:

“早晨能够得知真理,即使当晚死去,也没有遗憾。

3.子l日:

“君子喻于义,小人喻于利。

f孔子说:

“君子惯得大义,小人只懂得小利。

”(喻;通晓,明白。

4.子ll:

“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。

孔子说:

“看见有才能的人(德才兼备的人)就向他学习,希望能向他看齐;看见不贤的人,就反省自己有没有和他一样的缺点.有要改正。

5.子曰:

“质胜文则野,文胜质则史。

文质彬彬,然后君子。

①质:

质朴。

②文:

文饰。

@史:

虚浮不实。

④彬彬:

相杂适中的样子.

“质朴胜过了文饰就会料野,文饰胜过了质朴就会成浮,质朴和文饰比例恰当,然后才可以成为君子。

6.曾子曰:

“士不可以不弘毅,任重而道远。

仁以为己任,不亦重?

死而后己,不亦远乎?

曾子说:

“士不可不志向远大,意志坚掘,因为他肩负重大责任,路途漫长遥远。

以实行仁道为已任,不是很重大的责任吗?

直到身死才能结束,不是很漫长遥远的吗?

7.子11:

“壁如为山,未成一簧,止,吾止也:

如平地,虽覆一筷,进,存往也。

孔子说:

“壁如用士堆山,只差一爸上就完成了,这时停下来,我所有的努力都废弃了;臂如填平注地,虽然只倒下管,这时虽然只有管,但我也在前述。

(表示一别外部条件、环境和机遇也都是靠自己去创造、形成和抓住的,一切都要通过自己本身而起作用。

8.子l1:

“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。

孔子说:

“聪明人不会送感,有仁德的人不会忧愁,勇敢的人不会畏供。

《在儒家传统道德中,、仁、勇是重要的三个范畴。

《礼记·中庸》说:

“知、仁、勇,三者天下之达德也。

”孔子希望自己的学生能具备这三德,成为真正的君子。

9.子页问曰:

“有一言而可以终身行之者乎?

”了曰:

“其怨乎!

己所不欲,匆施于人。

了贡问孔了问道:

“有没有个字可以终身奉行的呢?

”孔子回答说:

“那就是恕吧!

自己不愿意的,不要强加给别人。

(恕,汉话拼音为shu。

这个恕字,虽然经过孔子用这两句话米解释,但他的含义很广泛,一切事情,凡是自己不愿的事情,都不能够推给他人。

这里包括言语行为都在其中的。

10.子H:

“小子何莫学天《诗》?

《诗》可以兴,可以观,可以群,可以怨。

途之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。

”(i①小子:

指学生们。

②观:

观察。

②怨:

讽刺。

途(r):

近。

f孔.子说:

“学生们为什么没有人学诗呢?

诗可以激发心志,可以提高观察力,可以培养群体观念,可以学得讽刺方法。

近则可以用其中的道理来本父母:

远可以用来侍奉召主,还可以多认识鸟兽草木的名称。

11.子口:

“君子食无求饱,属无求安,敏于事而慎于言,就有道而止焉。

可谓好学也已。

孔子说:

“君子食不追求饱足;居住不追求安选:

对1.作勤奋敏捷,说话却谨慎;接近有道德有学问的人并向他学习,纠正自己的缺点,就可以弥得上是好学了。

(这句话讲的是君子的日常言行的基木要求。

孔子认为,作为一个君子,不应当过多地讲究自己的饮食与居处,而应当把注意力放在做有意义的事情上面,追求真埋。

12.颜问仁,子曰:

“克已复礼为仁。

1克已复礼,天下归仁焉。

为仁由己,而由人乎战?

”颜渊:

“请问其目?

”子11:

“非礼勿视,非礼勿听,非礼匆言,非礼勿动。

”颜渊曰:

“回虽不敏,请事斯诸矣。

颜叫请教问孔子如们才能达到仁的境界,孔子叫答说:

“努力约束自己,使自己的行为符合礼的要求。

如果能够真正做到这一点,就可以达到想的境界了,这是要靠自己去努力的。

”颜回又问:

“那么具体应当如何去做呢?

”孔子答道:

“不符合礼的事,就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。

”颜回听后向老师说:

“我虽然不够聪明,但决心按照先生的话去做。

翻译与注解:

1、孔子说:

“君子食不追求饱足;居住不追求安逸;对工作勤奋敏捷,说话却谨慎:

接近有道德有学问的人并向他学习,纠正自己的缺点,就可以称得上是好学了。

注解:

这句话讲的是君子的山常言行的某本要求。

孔子认为,作为一个看子,不应当过多地训究自己的饮食与居处,而应当把注意方放在做有意义的事情上面,追求真理。

孔子的学说还有一个值得注意的地方:

对于人格的重视。

孔子不但希望每一个人能够生存,还希望他能够好好地生活。

因为人之所以异于禽兽在于人有道德的或精神的生活.而禽兽只有生物的或物质的生存。

要发展人性,政治家不但要使人民十衣足食,还要培养他们的人格,使他们都能修身立德。

人活着不仅仅为了求得饱暖安逸,还应该有一种对理想的追求结神。

有了这样的理想,就不应再沉溺于物质的欲望,要有克制自己的能力,把对物质的追求提升为对真善美的追求,以及精神的独立上来。

这样就不会去计较私欲得失,营狗,而会敏于事而镇于言,使自己的内心清添,去接近有道之人来庄正自己。

2、孔子说:

“一个人没有仁爱之心,遵守礼仪有什么用?

一个人没有仁爱之心,礼乐义有什么用?

注解:

“乐”在这里并非音乐的意思,而是礼乐!

礼乐是外在的,而仁是内在的。

孔子身处乱世,面临贵族旧制的瓦解,社会阶层激烈变化,而文化方面也是辛贤不明、百家齐放。

因此他力图复兴礼乐,希望挽回礼崩乐坏的混乱局面。

然而,他同时也认识到,所谓礼乐,只不过是外在的形式,而内在的仁才是真正的人生核心和文化的根本,礼乐追根测底也是发自人心的内在情感,对孔子米说,礼乐的真正意义就是正人心、渠造完美的人性心理。

所以,失去了仁这个内在核心,礼乐就不成其礼乐,而只省下一个无用的罕壳了。

这样的乐绝不是.子所努力复兴和弘扬的礼乐。

礼乐(礼节和音乐)礼乐始白夏商,到周朝初期周公“制礼作乐”形成独有文化体系,后经孔子和孟子承前启后,聚合前人的精巅创建以礼乐仁义为核心的儒学文化系统,从而得以传承发展今,是中国古代文明的重要组成部分。

中华民族的“礼乐文化”,奠定了中国成为“礼乐之邦”,也被称之为“礼仪之邦”。

“礼乐文化”在中华文明史上,创造了人类的辉焊。

虽然现代工商业科技文明过分重视物质利益.使得传统的“礼乐文化”受到商业世俗文化的冲击,已失去古典纯朴的的本质精神。

但是,传统的“礼乐文化”在今天还是能起到提升人类道德,使人们达到自我完善的作用。

早在夏商周时期.古代先贤就通过制礼作乐.形成了套颇为完善的礼乐制度,并推!

广为道德伦理上的礼乐教化,以维护社会秩序上的人伦和谐。

礼乐文明在数千年的中华文明发展史上产生了重大而深远的影响,今仍有其强大的生命力。

3、早上知道了仁道《被实行),晚上死去也不觉得遗憾了。

注解:

出自《论语·里仁》,原文:

了曰:

“人之过也,各于其觉。

观过,斯知仁矣,朝问道,夕死可矣。

译文:

孔子说:

“人们的错误,总是与他那个集团的人所犯错误的性质是一样的。

所以,考察一个人所犯的错误,就可以知道他有没有仁德了。

如果早晨悟知了道,就是当天晚上死去也心甘。

“朝间道,夕死可矣”赏析孔子为复周礼穷其一牛,其核心思想是仁义和维护仁义的礼。

周朝是分封制的工朝,说白了,就是诸候和天子是亲威关系,诸候与次级诸侯也是亲戚关系,大家都是亲戚,亲戚之间自然讲的自然就是仁、义礼嘛。

而这些道德礼仪性的东西,适合周朝分封制的政治生态。

要知道,当时是“礼不下燕人,刑不上大天”。

所以仁义,是诸候间维持关系,天子保有地位的一种约束手段。

孔子所说的道,日地就是维护这种稳定关系。

孔了周游列国,游说、告其思想学说,无奈,统治无人搭理,眼看着自己的思想无人问津,必定相当着急。

当时,孔子处在分封制瓦解,新秩序建立的历史变节期,各个诸侠国国君需要的是,一种可以应对新秩序的治理方法。

此时,各个学派的争论,本质:

都是在为统治者治理新秩序而出谋划策,大多数思想(包括孔子的思想)走上了复古之路,其道自然不被世人接受。

所以才发出了“朝闻道,夕死可矣”的言论

另外,孔子是很少谈论关于死的内容,此处却说“刺阳道,夕死可矣”,从常理推测,孔子应该知道自己的“道”不可能实现,仪是一种奢望,轻易言死,只能说明其道要实现太难了,儿乎就是不可能实现。

就如我们平时说的:

是能怎样怎样,就算死,也值了。

为什么敢这么说,因为明知那个怎样怎样的内容不可能实现,刺闻道,夕死足矣。

其实孔了真正地意思是:

如果在早上听到自己的仁义之道,被某个诸侯国国君接受并实施了,那即使晚l上死去,也没什么可遗憾的这是坦想实现之后的一种虽死无憾的满足,可以这么译:

如果在早上,知道自己的终楼目标实现了,晚上即使自己因此事而死,也没有什么可逆憾的。

4、孔子说:

“君子明自道义,小人只知道小利。

”注释:

出自《论语?

单仁篇》本篇是《论语》的第四篇,这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和狂论,对后世都产生过较人影响。

具体含义:

指认为君子与小人价值指向不同,道德高尚者只需晓以大义,而品质低劣者只能动之以利害。

“君子于事必辨其是非,小人于必计其利害。

”与君子淡事情,他们只问道德上该不该做;跟小人谈事情,他只是想到有没有利可图。

出现“君子喻于义,小人喻于利”的根本原因,是心中思想的存在。

子日:

“君子义以为质,礼以行之。

”做什么不做什么君子都是“义之与比”后才为之的。

像这种君子与小人截然二分并且完全对的说法.在《论语》多次见到。

事实上,我们所见的儿乎都是二者之间的人。

因此,在理解时,要有“动态人生”的观点。

就是把“君子”视为“志或努力成为”君子的人,小人则是“无心或放弃成为”君子的人。

只有这样理解,才可进而主张:

君子若是懈怠,可能沦为小人。

小人若是上进,可能改头换面。

如此一来,孔子的教育工作才有实质的作用与效果可言。

小人以外在的东西作标准、作参照,并且主要以利来衡量,其行事时不按义、不按该与不该。

而按有利没利,利多利少。

小人受物所转。

君子行事因为按“义以为质”,所以能做到“不义而富且贵,于我如浮云”“可处有,可处无”“衣敞组袍,与衣狐祭者,而不耻者”。

正由于君了建立起了自己的内心标准——义。

所以能够“泰而不骄”“病无能焉,不病人之不己矢知也”“内省不疚,人何忧何惧”“君子求绪己.小人求诸人”。

等等养别,都源于行事时这一点用心的不同,而君子小人立分。

大家对此句常有的误解,好象孔子在此是在贬低小人、否定利。

事实果然如此吗?

我们来看看,什么叫“义”?

什么叫“利”?

朱子说:

“义者,天理之所宜;利者,人情之所欲。

”朱子所说的“天理”,相当于孔子所说的“天道”,《礼记?

乐记》中记载,孔子说:

“天无私覆,地无私载,l1月无私照。

”没有私心的好巡,便是无私,便合乎天道、天理,我们总不能说我喜欢的就说是对的、不喜欢的就是错的吗?

“大理之所言”告诉我们的是,一个君子,不管是自己喜欢不喜欢,只要是符合道义的时候,符合仁义的事情,就要去做,而日要做到最好,不符合的,即使自己喜欢也不能做。

什么叫“君了”?

什么叫“小人”?

程了说:

“君子之于义,犹小人之于利也。

唯其深喻,是以笃好。

”杨氏曰:

“君子有舍生而取义者,以利言之,则人之所欲无甚于生,所悲无甚于死,执有念生而取义哉?

其所喻者义而已,不知利之为利改也,小人反是。

”由此可知,能不为利所动,能够见利而先思义,使是看子;见利而忘义,抛弃人生原则,使是小人。

那么,请问,谁喜欢与这样的小人一起做事交朋友呢?

贬低这样的小人,而提倡人们学习若去做个君子,不是要害人害社会,而正是要有益于人有益于社会。

那么,孔子是不是否定“利”呢?

《易传》中说“利者,义之和也。

”只要我们能尽职尽责地按照自强不息的精神去做事了,那么,利也就在其中了。

最大的利是使我们活得心情舒畅、问心无愧,而不是宫贵。

富贵不是人们想求就必然能够得到的,也不是得到之后就永远能拥有的,因此,不必有意地去提倡追求“利”,却应该提倡做好此时此刻该做、能做的事。

5、孔子说:

“看见德行好或有才干的人就要想着向他学习,看见没有爷德行或才干的人就要自己内心反省是否有和他样的错误。

注解:

这是孔子说的话,也是后世俗家修身养德的座右铭。

“见贤思齐”是说好的榜样对自己的震赫,驱便自己努力上;“见不贤而内自省”是说环的榜样对自己的

“教益”,要学会吸取教训,不要跟别人堕洛下去。

孟子的母亲因为怕孟子受到坏邻居的影响,连搬了三次家;杜有写诗自我令耀“李益求识面,王翰愿为邻”,都说明了这种“榜样的作用。

《论语·丰仁篇》其他章节:

(1)子日:

“里仁为美。

择不处仁,焉得知?

释义:

孔子说:

“跟有仁德的人住在起,才是好的。

如果你选择的往处不是跟有仁德的人在一起,怎么能说你是明智的呢?

(2)子曰:

“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。

仁者安仁,知者利仁。

”释义:

孔子说:

“没有仁德的人不能长久地处在贫困中,也不能长久地处在安乐中。

仁人是安于仁道的,有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。

(3)子1日:

“唯仁者能好人,能恶人。

释义:

孔子说:

“只有那些有仁德的人,才能泛人和很人。

(1)子l:

“句志于仁矣,无恶也。

释义:

孔子说:

“如果立志于仁,就不会做坏事了。

6、孔子说:

“质朴多文采,就像个乡下人,流于粗俗;文采多于质朴,就流于虚伪、浮夸。

只有质朴和文采配合恰当,才是个君子。

注解:

这是孔子教导我们“质胜文则,文胜质则”,“质”是本质,“文”是文采,

“野”按他成的批注,包成是东汉的经学家,他注为“如野人”。

因为野在《说文解字》里面是指郊外,就是乡下人,我们现在俗话讲“乡巴佬”,这是野。

“文驻质则史”,史有两个意思,根据古注有两个说法,一个是史书,一个是史官,两种说法意思其实都是相似。

“质胜文”,胜,包成注为多的意思,所以就是“质多于文,则如野人”。

因为他有很好的本质,可能他孝悌忠信的品德挺好的,但是比较父缺于礼文的修饰,就显得朴素无华,甚至看起来比较粗部,这种人叫野人。

这类人,当然他首先要有质,有质而无文,至少他不至虚浮、虚伪。

如果是“文胜质则史”,因为在古代除了少数的史宫非常的讲究诚信,春秋那个时代的史官大部分都没有诚信,就是歪曲历史,所以这种人是该不是。

他可以舞文墨,在表面文章:

欲得很好,但是内心本质没有真诚.那是讲“史”的意思。

也有的是说史书,史书就是记录得非常的精彩,或者是对某人可能有很多的渲染,但是流于不点实,这个属于史。

总之,如果是文多广质,这就显得有虚伪,不诚的味道。

所以孔子后面说,“文质杉彬,然后君子。

”“彬彬”,就是文跟质,他的表面是文,内心的本质是质,内在的和外在的都要平衡,这个叫彬彬,它是融合之相,文和质均衡交融,言行既文雅又真实,这合乎中道,这才能够称为若子。

所以可见得我们的品性、本质非常的重要,但是光有品性而不学文也不行。

对人要懂得礼貌,惜得进退应对,讲话也要有文明、文采,不能够粗言,这才能够合乎君子之道。

7、曾子说:

“不可以不弘大刚强而有毅力,因为他责任重大,道路遥远。

把实现仁作为自己的责任,难道还不重大吗?

奋斗终身,死而后已,难道路程还不遥远吗?

注解:

“弘毅”:

“弘”是弘人之意:

一说强,章太炎先生《广论语非枝》说:

“《说文》:

,弓声出。

后人借‘强”为之,用之‘张’义”。

此‘弘”字即今之‘强’

字。

“毅”是坚毅之意。

“弘毅”指的是弘大的志向、坚忍的品质、态度,这是完或学业必须具有的精神状态。

曾子师从孔子,积极推行需家主张,传播儒家思想。

孔子的孙子孔假(字子思)师从参公,又传授给孟子。

因之,曾参上承孔子之道,下启思孟学派,对孔子的儒学学派思想既有继承,又有发展和建树。

曾参是孔子学说的主要继承人和传播者,在儒家文化中具有承上启下的重要地位。

曾子的相关名句:

(1)曾子曰:

鸟之将死,其鸣也哀;人之将死,其言也善。

译文:

曾子说:

“鸟快死了,它的叫声是悲哀的;人快死了,他说的话是善意的。

(2)曾子曰:

以能问]于不能,以多问于家,有若无,实若虚;犯面不校——昔者吾反尝从事于斯矣。

译文:

曾子说:

“自己有才能却向没有才能的人请教,自己知识多却向知识少的人诗教,有学问却像没学问一样:

知识很充实却好像很空虚:

被人侵犯却也不计较一—从前我划友就这样做过了。

(3)曾子ll:

可以托六尺之孤,可以寄百里之命,临人节而不可夺也——精子人与?

君了人也。

译文:

曾子说:

“可以把年幼的君主托付给他,可以把国家的收权托付给他,面临生死存亡的紧急关头而不动摇屈服。

这样的人是君子吗?

是君子啊:

8、孔子说:

“譬如用土堆山,只差筐土就完成了,这时停下米,那是我自己要停下来的:

警如在平地上堆山,虽然只倒下一爸,这时继续前进,那是我自己要前进的。

注解:

孔子在这用堆土成山这一比喻,说明功亏一和持之以恒的深刻道理,他鼓励自己和学生们无论在学问和道德l,都应该是坚持不懈,自觉自愿。

这对于立志有所作为的人来说,是十分重要的,也是对人的道德品质的塑造。

表示一切外部条件、环境和机遇也都是靠自己去创造、形成和抓住的,一切都要通过自己本身而起作用。

9、孔子说:

“有智慧的人不会巡感,有仁德的人不会忧愁,勇敢的人不会畏惧。

注解:

这里孔子说的’知者不惑’的’知’,也等于佛学中智慧的’智”,而不是聪明.真正有智慧的人,什么事情一到手上,就清楚了,不会迷惑.‘仁者不忧’,真止有仁心的人,不会受坏境动摇,没有忧i.’勇者不”,真正太勇的人,没有什么可怕的.但真正的仁和勇,都与大智慧并存的。

在儒家传统道德中,智、仁、勇是重要的三个范瞒。

《礼记·中庸》说:

“知、仁、勇,三者天下之达德也。

”孔子说“智者不惑,仁者不忧,勇者不惧”,希望自己的学生能具各这三德,成为真正的君子,进而达到成为圣人的日标。

孔子明白指出:

智的最高修为是不惑;仁的最高修为是不忧:

勇的最高修为是不惧。

虽然成为圣人是极高的境界,不易达到,但是仍可透过修行达成。

因为,当一个人要是真正明白做人的真正目的时,他便会因为生活中的自我要求而心性提高、破迷生智慧、进而坦然面对人生的喜乐,不庸人自扰,也能锻炼出人无畏的真勇气去面对遭遇的困顿与考验。

10、额渊问怎样做才是仁。

孔子说:

“克制自己,一切都照着礼的要求去做,这就是仁。

一旦这样做了,天下的一切就都归于仁了。

实行仁德,完全在于自己,难道述在于别人吗?

”颜渊说:

“请问实行仁的条目。

”孔子说:

“不合于礼的不要看,不合于礼的不要听,不合于礼的不要说,不台于礼的不要做。

”颜渊说:

“我虽然愚笨,也要照您的这些话去做。

注解:

出自《论语·颜渊》,额渊问仁米源《论语》的第十二篇,这篇文章主要讲述孔子关于仁的主要解释,孔子用礼来规定仁,依礼而行就是仁的根本要求。

所以,礼以仁为基础,以仁来维护。

.是内在的,礼是外在的,二者紧密约个。

这篇文章里关于任的论述,包括两个方面的内容,一个方面是己,第一方面是复礼,克己复礼就是通过人们的道德修养自觉地遵守礼既定的规矩这是孔了思想的核心内容,贯穿于《论语》一书的始终。

孔子在早年的政治追求巾,一直以恢复周礼为己任,并把克己复礼称之为仁。

颜渊向子询问什么是仁以如何才能做到仁,孔子做出了这种解释。

因此,可以把克己复礼视为孔子早年对仁的定义。

克者胜也,克己就是一个人能够克制自己,战自己,不为外物所诱,而不可以任件,为所欲为。

礼字即是至字,礼乃固球之不可易者。

复礼就是要恢复到合理化。

克己大,全在一个勿字。

朱子解克己复礼,其言曰:

“克是克去己私。

己私悲克,天理自复,辫如尘垢既去,则镜白明:

瓦砾既扫,则室自清。

”又l1:

“克己复礼,间不容发,无私便是仁。

”又曰:

“天理人欲,相为消长,克得人欲,乃能复礼。

”义曰;“敬如治田灌溉,克己如去恶草。

”土阳明有云:

“去山中贼易,去心中贼难。

”克己就是要灭此心中之贼。

礼对人生行为,具有指导、节制、综贯、衡断诸作用,而能促进人与人间关系之园满,有礼便是行仁,孔子之以礼为教,可见其由来。

故论语子篇又载颜渊之言曰:

“夫了博我以文,约我以礼。

孔子的十要思想:

A、政治思想。

以“礼”和“仁”为核心。

以“礼”为支样的治人之学。

以“礼”

为支柱的治人之学实际上就是孔子的治国思想:

孔子继承了西周以来把礼作为治国之经纬的思想,认为礼是治国之本,形成了以礼乐教化治国安邦的总体思路。

孔子对周礼抱着很尊敬的心态,而在实际上又有所损益。

在继承中创新,目的是为了救世。

孔了是十分崇尚“周礼”的,在《论语》中多次谈到自己对西周礼乐的向往。

子H:

“周监乎二代,郁郁乎文哉,台从周。

”(《八》)“周之德,其可谓至德也。

”(《泰们》)“如有用我者,否其为东周乎!

”《《阳货》)“甚矣!

否衰也,久矣,台不复梦见周公。

”(《述而》)这态度谈和感情毕竞是有一定的保守性的,因为周礼再好,也只是代表一个逝去了的时代,尽管个时代经确实是辉绵的。

“礼”的外在形式,包括祭礼、军旅、冠婚丧莽、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。

孔子认为,注重“礼”的内在精神固然重要,而内在精神终究还要靠外在形式来体现。

所以对这些礼节仪式,孔子不但认真学习.亲履亲行,而且要求弟子们严格遵守。

他教育颜渊要“非礼勿视,非礼勿听,非礼匆言,非礼勿动”(《颜渊》)。

他说:

“恭而无礼则劳,慎而无埋则崽,勇而无礼则乱,直而无礼则纹。

(《泰伯》)对于违背礼法原则的行为,他总是给予严厉的批评和抵制。

季氏八借舞于庭,是对礼的管越,他说“是可忍也,就不可忍也!

”(《八借》)“邦君树塞门,管亦树塞门;邦君为两君之好,有反帖,管亦有反站。

”他批评

“管仲之器小战”,“管氏而知礼,孰不知礼?

”(《八》)子贡欲去告翔之羊,他讽则地说:

“赐也,尔爱其羊,我爱其礼。

”(《八信》)宰我欲去三年之丧,他斥之为“不仁”《《阳货》)。

他教育弟子的基木原则,是“博学于文,约之以礼”(《颜渊》)。

因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度,所以和每个人的地位名分又是相通的。

行为上恪守自己的名分就是守“礼”,趣出自己的名分就是违礼。

因此,孔子不但明确提出“正名”的主张,而且还通过编修《春秋》,对种种违礼俗越的行为进行了讥刺贬斥。

“礼”所讲的行为准则,也具有教化性质,要义是要求人们通过加强修养.自觉地约束自己,达到人际关系的协调,因而在精神上与“仁”“德”互相渗透贯通,所以孔子明确地担:

者结合起来,认为“克己复礼为仁:

一日克己复礼,天下归仁焉”(《颜渊》)。

在政治上,他反对使用强制性的用法,张“道之以德,齐之以礼”(《为政》)。

如果孔子果真面对当时礼崩乐坏的社会形势,一味地维护周礼,那他肯定是一个地地道道的保守派。

但是,事实上,他对周礼也有许多不满之处,并在推崇周礼的前提卜,对周礼进行了许多“损益”。

如“周礼”重视祭祀鬼神,而孔子在回答樊迟问知时则主张:

“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。

”(《雍也》)子路问事鬼神的问题,孔子明确地告诉他:

“未能事人,焉能事鬼?

”(《先进》)他的弟子都认为“子不话怪,力,孔,神。

”《《述而》)孔子重人事轻鬼神,革新了“周礼”的基木精神。

又如“周礼”规定的宗法制、世袭剖在孔子这里也被打破了,他提i了的“举贤才”(或子路》)打破了亲亲尊尊,主张“学而优则仕”(《子张》),向社会打开了取的大门。

以“仁”为支柱的修己之学。

1.1孔子执政者提出了“正己”的要求,孔子认为,在何一个秩序良好的社公中,执政者与臣民的关系是最基本的。

而在二者当中,孔了又最注重执政者的作用,认为执政者的好环决定了社会治理的好坏。

因此,他对执政者的政治道德提出了很高的要求,这就是“正”。

当季康子问政与孔子,孔子对曰:

“政者,正也。

子帅以止,熟敢不止。

”(《颜渊》)又说:

“其身止,不令而行:

其不正,虽令不从。

”(《子路》)又说:

“苟正其身矣,于从政乎何有?

不能正其身,如正人何?

”《同上)这就是说,执政者必须从端正自身开始,通过其人格魅力和道德感召力去治理民众《正人)。

这样,才能造就一个良好的秩序社会。

这就是古代的所谓“典范政治”的基木要求。

执政者止,便可不令而行,风行雨施,及与卜民,“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。

”(《颜渊》)在这个基础之上,他进一步推论,认为政治过程是一个由修己到治人的连续过程。

“修己以安人”“修己以安百姓”(《宪问》)在孔了看米,修己为为政之本。

安,就相当于今天

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