中国现代文化的内容及现状.docx

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中国现代文化的内容及现状

中国现代文化的内容及现状

文化是综合国力处主导与控制地位的导向因素，相当于电脑中的软件，是综合科技、道德水准、法制水准与经济活动的集中表现，是国家文明进程的标尺，是政治家活动的舞台与道具。

一、中国现代文化的概念

中国传统文化与西方文化在19世纪以前大体上是各自发展的，虽然汉唐以来有所交流和彼此影响。

鸦片战争以后，西方文化对中国传统文化的影响渐渐加大，大到开始改变中国文化和中国社会的面貌，20世纪通盘西化思潮的出现是其明显的表现。

西方文化呈现出根本改变中国传统文化和社会面貌的压倒优势。

但中国传统文化并未土崩瓦解，而是顽强抵抗，在西方资本主义制度日趋暴露其不可克服的各类短处以后，中国传统文化似乎取得了可以永远存在的理由。

就在这时，马克思主义在我国取得了胜利，加倍大了对资本主义制度的冲击。

马克思主义是作为西方文化的对立面从西方文化中产生出来的反资本主义思想体系，它在俄罗斯的胜利大大鼓舞了中国的工人阶级和先进分子，他们联合农人在中国开辟了一条由共产党和工人阶级领导的新民主主义革命道路，并通过艰苦卓绝的斗争成立了中华人民共和国。

在这进程中，中国传统文化由于失去了经济、政治基础而致使了土崩瓦解，于20世纪50年代初步成立起来以马克思主义为指导的中国社会主义文化。

它同中国传统文化和西方文化都有着本质的不同。

上世纪60、70年代苏联、中国和许多国家的社会主义建设都碰到了困难和挫折，纷纷尽力通过改革运动来解决自己的问题，苏联和东欧的各国改革都失败，并致使社会主义蒙受挫折，而中国的改革成功了，走上了中国特色社会主义道路，同时也逐渐形成了以马克思主义为指导思想，结合中国建设实践而形成的适合中国国情的中国特色社会主义文化，即中国现代文化。

二、中国现代文化与传统文化、西方文化的关系

在中国现代社会中并非存在完整的中国传统文化和西方文化，而只是存在着它们的一些因素，只有社会主义文化以其完整形态存在。

中国传统文化和西方文化的因素，有的已融入社会主义文化中，有的游离于社会主义文化之外。

以哲学为例，中国传统文化中的矛盾思想、实事求是思想、和谐思想、知行统一思想、自强不息思想、团结统一思想等等已通过改造成为马克思主义的组成部份；西方哲学中的唯物主义、辩证法、分析与综合的科学方式、真善美统一思想、民主、自由、人权、博爱的思想、可持续发展思想等也是如此。

中国现代文化中还有许多因素，不是来自中西文化，而是在马克思主义大体观点指导下、在社会主义建设的实践基础上由现代中国人创造的，成体系的有毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、社会主义和谐社会理论等等，其中包括许多具体内容如社会主义市场经济思想、中国特色政治思想、文化思想等等。

另外还有许多科学技术上的发明创造、哲学社会科学学者的创新、文学艺术工作者创造的文艺形式和作品。

从上面叙述的情况来看，虽然中国现代文化中包括各类消费文化、奢侈文化、流行的生活方式、都市文化、次文化和公共文化等因素，是现代科学技术高速发展的产物，在地域和民族中传播的速度快，发展快，但受到中国传统文化的影响和意识形态的迥异，中国现代文化发展仍是以中国特色社会主义文化为主流文化，它是唯一具有完整形态的有着现实经济政治基础的文化，而西方文化及其它外国文化和中国传统文化均是以文化因素存在，这样，作为主流文化的指导思想的马克思主义不能不对西方文化和中国传统文化起指导作用，而西方文化与中国传统文化曾经是社会主义文化的思想资源，此后无疑将继续成为社会主义文化的思想资源。

三、中国现代文化的现状分析

　　中国现代文化是包括着浓厚传统、又有自身发展所形成的现代性因素和西方现代文化因素和后现代思潮影响的文化。

组成中国现代文化的各类因素虽尚未融合为有机整体，但都有其特定的地位和作用，并影响着中国现代文化的态势。

（一）中国现代文化组成中的传统文化因素。

“传统是一个民族、一个社群延续、积累下来的经验和功效，没有传统的民族是不可想象的，没有传统的文化是无法存在的”。

中国传统文化是在长期的封建农业社会中形成的，其中既有保护统治阶级的制度和意识形态，亦有支撑中华民族生存的各类文化形式和精神。

作为保护封建统治阶级的制度和意识形态已经崩溃，封建文化体系已经解体，但渗透于社会各个层面的封建意识并未当即消亡，仍影响着中国人的社会生活，是现代化建设的一种阻力。

而支撑中华民族生存的文化各类形式和精神，一方面，被注人新的时期精神而仍然存活在广大民众生活中;另一方面，却在西方文化的浸染下变型，乃至迷失、沉没。

从传统文化在现代文化组成中的地位来看，它仍然是中国现代文化的根基，现代所有的文化因素和现象都是附着在这个根基上并发挥作用的。

中国传统文化精神内容十分丰硕。

一是“天人合一”的精神境界。

“天人合一”不仅是关于人与自然彼此关系的学说，也是人们善待自然的一种踊跃态度，更是表现中华民族博大胸怀的精神境界。

它孕育于先秦，后经历代思想家们的发挥并非断注人新的时期内容，到北宋张载正式提出“天人合一”的命题，由此积淀成了一种高贵的精神境界，成了人们不懈追求的人生理想，至今仍是人们如何正确对待自然、扩展胸怀的思想资源。

二是“刚健有为”积极进取的人生态度。

“旧新之谓盛德”，崇尚积极进取精神自古以来就是中国人的人生信条，它已积淀成了中华民族顽强不屈的性格，体现着中华民族不畏艰险、自强不息的精神。

三是“以人为本”的观念。

这一观念早在西周“维新”已经产生，经历代思想家们的不断阐发，逐渐深切人心。

“以人为本”的实质是强调“人是目的”的精神，即在人与神、人与物的关系中强调人的地位和作用，关注人的生命及其意义。

四是“贵僧人中”的和谐观。

中国传统文化从来强调以“中”、“和”为度的万事万物的和谐，视“中”为“大本”、“和”为“达道”，即所谓“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉”。

在中国传统文化中，“中和”既是万事万物存在和发展的条件，又是人们处置各类关系应把握的“度”。

今天仍是中国人对待各种关系所持的大体观念和态度。

除此之外，历史上积淀下来的治国安邦的政治智慧、富民理财的管理经验，和许多富有民族精神的民间文化等，都还存活在今世文化中。

在中国今世文化组成中的传统文化因素，同时还有过时没落的封建意识，和在农耕生活中形成的掉队观念等。

它渗透于社会的各个层面，表现形式十分复杂，主要集中在三个方面:

一是政治生活层面，如唯上、唯长意识，品级观念，特权意识等，特别是残留至今的官本位意识，严重阻碍了民主政治建设;二是经济生活层面，如官商不分，家长制等阻碍着市场经济的进程;三是社会生活层面，其中特别是浓厚的小农意识，如臣民意识，血缘意识，目光短浅等阻碍着社会生活的民主化、社会化等。

（二）中国今世文化组成中的现代性文化因素。

中国今世文化组成中的现代性文化因素是随着社会现代化成长起来的。

这个形成进程，无疑曾受到过西方文化的影响，但主要仍是中国自身工业化进程的产物，它既不是传统的简单延伸，也不是西方文化的照搬，而是既选择、改造传统，注人新的时期精神，又选择、引进、改造西方文化的内容，并在民族文化的形式下融中西为一体的现代性文化因素。

中国文化的现代性文化因素虽然尚未取得充分发育，成为中国文化组成的主流，但却代表着中国文化发展的方向。

这种文化因素存在于社会生活的方方面面，集中表现的是现代文化精神。

一方面，文化理性精神。

它是随中国工业化过程成长起来的，“理性主义文化模式是以理性和科学文化知识为基础，体现着理性精神、契约精神、人本精神的自由自觉的、创造性的文化模式。

”中国当代文化构成中的现代性文化因素虽未发展成为成熟的文化模式，但已融入了其中的主要内容，而且已经或正在成为人们的自觉文化意识，诸如对科技的日趋重视、平等观念的增强、和对人文精神的自觉等，都体现着文化理性精神的存在和发展。

这种文化理性精神正在将人们的生存状态提升到自由自觉和创造性的生存状态。

现代工业文明的慢慢确立，正在发展起一个多元的开放的价值体系和思想体系。

在这一价值体系中所形成的技术理性和人本精神已成为工业文明的两大主导精神。

这种文化理性精神，培育了人们的创造性和主体精神，已经或正在成为中国当代文化中最具有活力并代表未来方向的要素。

另一方面，交往意识和交往视野。

随着工业文明的发展，以及自由平等交往关系的逐步成立，“鸡犬之声相闻，而老死不相往来”的传统已被完全打破，面对由工商业发展所形成的开放世界，交往意识日益强烈，在实践上交往的广度和深度都已达到了前所未有的水平，同时这种交往意识和交往实践蕴涵着中国传统道德的意义，与西方以金钱为核心的交往意识和方式有所不同。

随着交往意识的强化和交往实践的发展，人们的交往视野不断扩大，它已经冲破了日常生活交往的局限，对其他交往、特别是经济交旧日益重视，乃至国际交往意识也日益强烈。

交往意识的强化和交往视野的扩展，已为中国当代文化带来了新的生机，也是当代中国文化转型的一种重要机制。

（三）现代中国文化组成中的西方文化因素。

自近代开始，西方文化陆续传入中国。

有的是在枪炮下强加于中国的，有的是中国人为富国强兵主动引进的，有的则是商品互换带给中国的。

不同历史时期引进西方文化的内容和方式也有所不同，“五四”前以引进西方科技为主，以后在继续引进科技、兴办实业的同时，人文、经济、政治等思想的引进占有突出地位，从20世纪80年代起，随着中国改革开放的发展，对西方文化又开始全面引进，从高科技、经济体制、管理方式等领域到人文、经济、政治等思想领域，再到文学艺术领域，乃至生活方式、交往方式、价值观等等，几乎所有西方文化都已进入中国，可以说西方有的，中国都有，与西方的不同，仅仅在于规模和影响程度不同罢了。

从近代西方文化进入中国到今天的全面引进，西方文化已经成了中国现代文化构成中的重要因素。

西方文化引进中国，使中国社会具有了现代化气息，但尚未与中国原有传统和中国自身形成的现代性文化因素融为一体，大多漂浮于表面，致使了中国的现代化呈现出某种急躁现象。

西方文化大量涌人，不免鱼龙混杂、泥沙俱下，而其中的精髓却并未被消化，特别是科学和民主精神，尚未成为咱们的自觉意识，因此现今人们从表面上看来仿佛已经生活在“现代化”中，其深层的文化心理尚未完成向现代化的转变。

（四）后现代文化思潮的影响。

西方后现代文化是在反思现代性的进程中兴起的，后现代主义的现代性批判，代表着今世西方社会中试图否定、超越现代性的思想潮流，解构一切、消解一切是其主要特征，其主要目标是批判西方现代化所产生的负面作用和存在的短处，试图通过对现代性的批判和消解，超越现代性，进入后现代阶段。

西方这种后现代文化思潮，于20世纪90年代传入中国。

对中国今世文化产生了不同程度的影响。

从19世纪下半叶起，尤其在20世纪，西方工业文明的两大支柱精神，人文精神和科技理性开始出现张力和冲突，科技理性的过度发达致使了人与自然、人与人之间关系的破坏，致使了意识形态化的技术理性对人的统治。

针对人类文化窘境，后现代主义思潮把矛头指向现代性的负面效应，以为人之主体性与启蒙理性的过度发展是造成现代工业文明短处的本源。

西方后现代文化对现代性负面效应的揭露和批判，和对人终极关心的认一样，都是有踊跃意义的，对中国来讲也不乏警示作用。

中国一些人正是出于对西方发达工业文明短处的敏感熟悉和对中国现代化进程中已开始出现的某些文化失范现象的忧虑，而接纳后现代文化的。

可是要看到，后现代文化试图解构一切、消解一切、崇尚消费并把消费视为后现代社会的动力之一等，是有严重缺点的，从而在理论上致使的相对主义，在社会生活上提倡的消费主义、享乐主义等，其负面影响也是不可低估的，应引发咱们的警觉。