山雷颐卦详解.docx

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山雷颐卦详解

山雷颐卦详解

颐卦第二十七（下震雷上艮山——山雷颐卦）

颐，贞吉。

观颐，自求口实。

1、颐，养也，象口中含物以自养。

颐卦下震动、上艮止，有口腮下动上止以嚼物之状，故颐卦象征颐养之意，含有自养、养人、待养三义。

颐养之道须能谨守正道，则可获吉祥；观察颐养之方，则应观察其所养之人，是否合乎正道，并从其自养口腹之需求，而明其贪廉、贤不肖。

◎自，从也。

◎口实，口腹所需求之食物。

2、程颐曰：

天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。

观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。

3、郑康成曰：

颐，养也。

观颐，观其养贤与不肖也。

颐中之物曰口实。

自二至五，互有二坤，坤载养物，人所食之物皆存焉。

观其求可食之物，则贪廉之情可别也。

4、马其昶曰：

颐有自养、养人、待养三义，初阳在下当自养，上九位在上当养人，其四阴爻，则皆待养于人者也。

5、李士鉁曰：

颐卦上覆下承，以象辅颊，中有四画，以象众齿。

6、序卦传：

物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也。

7、崔觐曰：

大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。

8“颐：

贞吉”虞翻曰：

晋四之初。

与大过旁通。

养正则吉。

谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。

反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。

故不从临观四阴二阳之例。

或以临二之上，兑为口，故有口实也。

9、“观颐”虞翻曰：

离为目，故“观颐”，观其所养也。

10“自求口实。

”虞翻曰：

或以大过兑为口，或以临兑为口。

坤为自，艮为求。

口实，颐中物，谓其自养。

郑玄曰：

颐中，口车辅之名也。

震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。

颐，养也。

能行养，则其干事，故吉矣。

二五离爻，皆得中。

离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。

颐中有物曰“口实”。

自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。

观其求可食之物，则贪廉之情可别也。

彖曰：

颐，贞吉，养正则吉。

观颐，观其所养也。

自求口实，观其自养也。

天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

1、彖传曰：

颐养之道能谨守正道，则可获吉祥者；乃谓其所养之人，均为谨守正道之贤明者，故得吉祥。

观察颐养之方，则应观察其所养之人是否为贤明。

而从个人口腹之所需求，则可观察其人之自养，而知其贪廉、贤不肖。

2、宋衷曰：

君子割不正不食，况非其食乎？

是故所养必得贤明，自求口实，必得体之宜，是谓养正也。

3、马其昶曰：

观颐，观其所养之人何如也。

何由知其人，亦观其人之自养，则其贤不肖可知矣。

4、刘沅曰：

养体匪正，则为饮食之人；养贤匪正，则有覆餗之凶。

圣人知天下之不可无养，又虑人失养之正，故详示极赞颐养之道，天地、圣人、民物无非养之所在。

5、天地孕育万物而长养之，使之欣欣向荣；圣人则之，颐养贤人而照顾万民，使之安居乐业，颐养之时其功效是多么弘大啊！

6、翟玄曰：

天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民。

7、李舜臣曰：

重道义之养而略口体，此养之大者也；急口体之养而轻道义，此养之小者也。

养其大体为大人，养其小体为小人。

8、李士鉁曰：

动于春夏，止于秋冬，天地之所以养物；动于日出，止于日入，人物之所以养生。

下动上止，有以卑养尊之象；始动终止，有以少养老之象。

9、“颐贞吉，养正则吉也”姚信曰：

以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。

10、“观颐，观其所养也”侯果曰：

王者所养，养贤则吉也。

11、“自求口实，观其自养也”侯果曰：

此本观卦。

初六升五，九五降初，则成颐也。

是自求口实，观其自养。

（口实，谓颐口中也。

实事可言。

震，声也。

实物可食。

艮，其成也。

）

12、“天地养万物”崔元曰：

天，上。

地，初也。

万物，众阴也。

天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。

13、“圣人养贤以及万民”虞翻曰：

乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。

坤阴为民，皆在震上。

以贵下贱，大得民，故“以及万民”。

14、“颐之时大矣哉”天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。

象曰：

山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

1、大象传曰：

颐卦下震雷、上艮山，故有山下有雷之象。

山下有雷则山止静、雷响动，上止而下动，犹如口之嚼食，故象征颐养之意。

2、刘表曰：

山止于上，雷动于下，颐之象也。

3、君子者应效法颐卦雷动于下，山止于上之养正之道，当慎发言语以养德，节制饮食以养身。

4、孔颖达曰：

先儒云，祸从口出，患从口入，故于颐养而慎节也。

5、张洪之曰：

言语岀而不可复入，饮食入而不可复出，故蒙之养正察其微，颐之养正先乎近。

王衍以清谈误国，何曾以侈食丧家，皆不知慎节者也。

6、程颐曰：

慎言语以养其德，节饮食以养其体。

于天下，则凡命令政教岀于身者，慎之则无失；凡货资才用养于人者，节之则无伤。

7、荀爽曰：

雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。

雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。

言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。

饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

象曰：

观我朵颐，亦不足贵也。

1、初九阳刚得正，有灵明之质，惟其上应六四，随同求养于卦主上九，即以阳实能自养之身，却求养于人，失其颐养之道。

爻辞以阳刚上九之立场而责之曰：

怎可舍弃你如灵龟般休美之本质，而仰观于我，以纵其口腹之欲呢？

必有凶灾。

◎尔，你也。

◎灵龟，喻阳刚休美之质，可不求养于外者也。

◎观朵颐，谓贪口腹之欲，失其本心之灵明者。

朵，颐垂下动貌。

2、项安适曰：

上九卦主故称我，群阴从我求养，固其所也。

初九本无所求，乃亦仰观于我，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其凶。

3、李士鉁曰：

灵龟伏气不食，无求于世，无求则无欲，故能灵也。

初体震动，不自养而求养于人，嗜欲深者天机浅，丧其灵明之美质，仰观上九，贪口腹之欲，失本体之明，故凶。

4、苏轼曰：

养人者阳也，养于人者阴也。

马其昶曰：

孟子曰，养心莫善于寡欲，寡欲即静也。

今初居震体，妄动失位，不自养而求养于人，故凶。

5、虞翻曰：

晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。

坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。

6、象传曰：

初九求养于人而仰观于上九者，乃说明初九贪口腹之欲，失其灵明之本质，已不值得尊重。

7、马振彪曰：

舍尔灵龟，是不能自修保全其德之美也；观朵颐，是不能安身以静，有动而竞争求禄之意也，福不至而辱来，故凶。

人无以饥渴之害为心害，乃足贵也。

老子言知足不辱，知止不殆。

初九之凶，辱而且殆，由于不知足止故也。

8、侯果曰：

初本五也。

五互体艮，艮为山龟。

自五降初，则为颐矣。

是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。

贪禄致凶。

故“不足贵”。

六二，颠颐，拂经；于丘颐，征凶。

象曰：

六二征凶，行失类也。

1、六二柔顺中正，本应随众求养于艮体颠顶之上九。

惟六二与六五皆居中有为，却因不相应而不能自食其力，若同求养于上九，则有违经常之道。

而初九有阳刚之才，横亘于地下如山丘，六二比之，故下求初九之颐养，而不随众求养于上九，若往前求养于上九，则有三、四、五阴阻之，将有凶险。

◎颠，顶也，指上九。

◎拂经，谓违逆经常之道。

◎丘，谓初九一阳亘于地下，有丘象。

2、来之德曰：

颠，顶也。

玩四，颠颐之吉，上施光也，则颠指上明矣。

3、马其昶曰：

上九为卦主，唯二、四与上无比应之义，故于二、四皆颠颐，明此两爻当为上所颐也。

又论经常之道，二、五皆居中有为，今不相应而同养于上，而违乎常经，故二、五两爻同曰拂经。

然五吉而二凶者，五比由颐之上，而二比初也。

4、王肃曰：

养下曰颠。

拂，违也。

经，常也。

丘，小山，谓六五也。

二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。

拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。

上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。

5、象传曰：

六二若往前求养于上九，将有凶险者，乃因其所遇皆阴，同性非类，失却与初九阴阳相比，而可获养之机会。

6、尚秉和曰：

阴阳相遇方为类，今六二不遇阳，故曰失类。

7、“行失类也”侯果曰：

正则失养之类。

六三，拂颐，贞凶；十年勿用，无攸利。

象曰：

十年勿用，道大悖也。

1、六三阴居阳位，失正而不中，多欲妄动，当颐养之时，恃与上九有应而求养不已，有违养正则吉之道，故戒其应自我反省，改过迁善，谨守正道，以防凶灾。

惟其非养正之才，终究无法施展才用，若用之，则将劳而无获，毫无所利。

◎拂颐，谓颐养时有违养正则吉之正道。

◎十年，终竟之辞，言其结果也。

2、李士鉁曰：

六三不中不正，恃上九独与之应，急求其养。

盖求养不以道，阴险谄媚，有应以济其欲，则必凶矣。

阴以应阳为美，独豫初六与颐六三，反以应阳而凶。

3、王夫之曰：

易屡言十年，要皆终竟之辞。

筮不占十年以后，春秋传谓筮短龟长以此，盖圣人不终绝人，而天道十年一变，得失吉凶通其变，使民不倦，其意深矣。

筮之短愈于龟之长。

马振彪曰：

天不变，道亦不变，盖以理言。

若吉凶得失之数，未有十年不变者，在人自为之，故曰圣人不终绝人。

4、虞翻曰：

三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。

坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。

5、象传曰：

六三虽历经十年之久，仍无法施展才用者，乃因其当颐养之时，违背养正则吉之正道。

6、郑汝谐曰：

十年勿用，无攸利，乃戒之也。

因六三有多欲妄动之心，故示之以自反之理，此作易之本意也。

7、虞翻曰：

弑父弑君，故大悖也。

六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：

颠颐之吉，上施光也。

1、六四阴柔得正，与初九有应，惟初九乃草莽英雄，不能养正，故求养于同体艮颠之上九，而获吉祥。

然六四之求养于上九，犹人民之求养于君王，其嗷嗷待养，专注不二，贪利而欲速，乃理所当然。

民之所欲，君王能速予满足，则无咎害。

◎眈眈，专一注视貌。

◎逐逐，贪利欲速貌。

2、李士鉁曰：

六四居阴则静，得位则正，体艮则止。

与初为应，初不能养，故颠颐以求养于上。

圣人不禁人之欲，而有以节之，故荀子曰，使欲必不穷乎物，物必不屈乎欲，两者相持相长，是礼之所起也，故礼者养也。

欲不逞而得养，何所咎乎？

3、惠士奇曰：

四虎视，视上也；初观颐，亦观上也。

朵颐动于欲，逐逐则得其欲。

管子云，民之所欲，饮食也，足其所欲，则能用之矣。

4、马振彪曰：

论语言，富与贵，人之所欲也；礼运言，饮食、男女之大欲存焉。

所欲得养，惟在上者能施之，故吉而无咎。

5、王弼曰：

履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。

故曰“颠颐吉”。

下交近渎，则咎矣。

故“虎视眈眈”，威而不猛。

故“其欲逐逐”，而尚敦实。

修此二者，乃得全其吉而无咎矣。

观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。

6、象传曰：

六四之求养于上九，而获吉祥者，乃因上九能满足民之所欲，恩惠能广及大众。

7、马其昶曰：

君民本同一体，民之嗷嗷待哺，非其咎也。

上之施泽能光明普被，则民安其生。

贾子曰，天下嗷嗷，新主之资也，抚我者后，虐我者仇。

故古人多以虎喻民也。

8、虞翻曰：

晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。

与屯四乘坎马同义。

坤为虎，离为目。

眈眈，下视貌。

逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。

得位应初，故“无咎”。

谓上已反三成离，故“上施光也”。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

象曰：

居贞之吉，顺以从上也。

1、六五虽居君位，惟阴柔失正，下无应与，以其上承上九阳刚，犹如不能养民之国君，反需倚赖上九之颐养，以兼养天下，实有违国君应养贤及万民之常理。

故其以阴柔之质，应安居养民，固守正道，则可获吉祥。

切不可涉险犯难，以图大有作为。

2、刘沅曰：

六五居尊能自养者也，但阴柔失正，无养人之才，而待养于上。

以君待养于臣，似拂其养之常理。

然养贤以及万民，君道之正，故顺从上九之善以养天下，守正则吉。

3、杨万里曰：

上九位臣而德师，六五贞固顺从，而天下自得其善矣。

此正圣人养贤以及万民之事。

4、虞翻曰：

失位，故拂经。

无应顺上。

故“居贞吉”。

艮为居也。

涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。

5、象传曰：

六五以阴柔之质，能安居养民，固守正道，而获吉祥者，乃因其能顺从上九之贤，以养天下之民，而得以实现君道。

6、程颐曰：

上有阳刚之贤，必笃于委信，则能抚益其身，泽及天下。

居贞吉，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。

7、邱富国曰：

豫五不言豫，权由乎四也；颐五不言颐，权由乎上也。

豫五柔乘刚，故贞疾；颐五柔承刚，故居贞吉。

8、王弼曰：

以阴居阳，拂颐之义也。

无应于下，而比于上。

故宜居贞，顺而从上，则吉。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。

象曰：

由颐厉吉，大有庆也。

1、上九阳刚居上，以阳乘阴，有臣贤于君，君倚赖之以养天下之象，如此位高任重，当心怀危惧，谨慎从事，而后可获吉祥。

亦利于涉险犯难，以成就大事。

◎由颐，由之以颐也，即天下万民赖之而获养。

2、王弼曰：

上九以阳处上，而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也，故莫不由之以得其养。

3、刘沅曰：

由，从也。

天下之养，皆从上九养之。

厉者，君知而顺我，恐其权尊而逼；民仰于我，恐其恩膏不逮，心怀危惧也。

4、虞翻曰：

由，自从也。

体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。

失位，故“厉”。

以坤艮自辅，故“吉”也。

5、象传曰：

天下万民赖上九而获养，其能心怀危惧，谨慎从事，而获吉祥者，乃因君民均获其养，君庆得人，而其庆心志得以实行。

6、郑康成曰：

君以得人为庆。

刘沅曰：

君民皆待养于己，故言大有庆，庆其得君而志行，非徒自喜也。

7、王宗传曰：

豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得；颐之上九，天下由之以颐，故曰大有庆也。

此可比较由豫、由颐之相似笔法。

8、吴曰慎曰：

初九、六二、六三皆自养口体，私而小者也；六四、六五、上九皆养其德以养人，公而大者也。

公而大者吉，得颐之正也；私而小者凶，失颐之贞也，可不观颐而自求其正也。

9、虞翻曰：

失位，故厉之。

五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。

变阳得位，故“大有庆”也。