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《道德经》,以其精炼的八十一章,写出了世间万物的博大精深。
从社会中的政治,谈到经济,有时又涉及到教育,从中又写了军事,用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。
在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的,在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点,就这一点点,让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》,使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识,自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。
比如在第四十五章中,老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景,实质上又是一种情景,表面情景与实际情景有时完全相反。
“大成若缺,其用不敝;
大盈若冲,其用不穷”就是体现了这一点。
还有“躁胜寒,靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约,异常是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则,即“无为而无不为”的原则。
也说出了“天下之难作于细,天下之大作于细。
是以圣人终不为大,故能成其大”,从而说明在办事情是要从客观条件出发,一旦条件成熟,事情也就水到渠成了。
同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手,实现远大的目标,要从细微的地方下手。
处理问题时,要是遇到微易的事物,万不可掉以轻心,或许细微的才是事物的关键所在。
老子也说出了“合抱之木,作于毫末;
九成之台,作于垒土;
百仞之高,始于足下”,说明一切事物的发展过程都是从小到大的。
我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成,不然就会功亏一篑,半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识,不能完全理解,可是读它真是获益匪浅。
在我读完《道德经》后,忽然想起古代的另一位教育家——孔子,于是就有了比较的念头。
孔子,作为伟大的教育家,据说孔子还对饮食有研究。
作为我个人的观点,我认为孔子不及老子,孔子的哲学不能算作作哲学,他的观点,我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结,只是别人照着孔子的言行去行事时,还没有发现或许很少发现错误。
孔子的哲学,我认为并没有上升到理论的高度,只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。
比如“温故而知新,学而时习之”、“食不厌精,脍不厌细”,都是一般人们的生活规律,生活常识,并没有太多的理论价值,说明了一点,就是一张教别人如何做菜的烹饪单子,别人看到只需要照着上头的步骤,基本上不需要研究什么的。
可是老子不一样。
他的《道德经》从一开始的“道可道也,非恒道也。
铭刻名也,非恒名也。
”到最终的“和大怨,必有余怨,焉能够为善是以圣人右介,而不亦责于人。
故有德思介,无德思彻。
夫天道无亲,恒与善人”都是告诉人们做人的道理,为人处事的哲学。
如果从开始你不认真体会,你就没有办法领会到这些深刻的观点。
他用一种朴素的语言,用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律,书中包含着朴素的辩证法因素。
最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端,让我们认识到中华民族远古的精髓,让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解,使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌,从而增加我们的文化及道德修养。
我真诚期望你的可能继续开展下去。
早时,寻找一种书味,我也不知道什么样的句子能带给我这种味道,企盼着?
?
一种机缘巧合,我接触了瑜伽,于是又为其寻找理论指导,无意间看到这样一句话:
中华几千年的文化瑰宝《道德经》。
有一种一睹为快的冲动,于是终于从网上初步接触《道德经》,至今看过四遍,才有一些初步感受。
基本介绍:
《道德经》,又称《老子》、《老子五千文》,相传是道教的创始人老子所著,所以《道德经》就被奉为道教最高经典。
其实,该经典还是中国古代重要的哲学著作之一,全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观,对中国人的生活产生了很大影响。
《道德经》原文分上下两篇,上篇《道经》从第1章到第37章,下篇《德经》从第38章至第81章。
《道德经》的全部内容,主要是阐述“道”和“德”的深刻含义,它代表了老子的哲学思想。
老子所描述的“道”,是从本体论的角度出发,阐明他的宇宙观,也包括人生哲学和修养方法的原理。
他认为“道”是无形无象的,但却是宇宙的本源,万物化生都是出于它的运动和变化。
“德”的基本内涵,是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性,即具体体现。
老子对“道”与“德”的描述,是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。
《道德经》像一个包罗万象永不枯竭的奇妙宝藏,不同的人读道德经理解的道理都是不同的。
不仅对不同的人,同样的人随着时间的推移,都有不同的收获。
唐末杜光庭《道德真经广圣义·
释疏题明道德义》云:
“《道德真经》,包含众义,指归意趣,随有君宗。
”也就是说,《老子》一书,思想内容极其广博玄奥,不同历史时期的人们可以根据相应的时代条件和时代需要,对它作出各种主旨不同的解释。
在《老子》注释史上,不同时代有不同时代的“老子”,每一个注解者和研究者也有他们各自所理解的“老子”,这是老学发展的一个显著特点。
这一特点启发我们,研究历史上不同时期的《老子》注,不仅可能发现作注者对《老子》原意的领会与掌握情况,还可能看出作注者本人的思想,进而考察一定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。
老学,是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。
林语堂曾说:
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑,然后笑他自我竟然会这样笑,最终会觉得此刻很需要这种学说。
至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自我就是如此。
”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。
告诉后人,这个世界是什么样的,我们要怎样样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自我灭亡。
而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”,他认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的,故有:
“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,能够为天下母。
吾不知其名,字之曰‘道’”。
于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。
可是老子又说了“道可道,十分道;
名可名,十分名。
”意思就是说道是不能用语言所说出来的。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”这就是天道关系。
“道”生万物,可是“道”亦为虚幻。
在恍惚虚幻中,它含万物之影象;
有含形色之实体;
其实老子的“道”,就是事物发展变化的客观规律。
它先于天地而生,周而复始。
这天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。
此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。
人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。
由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”,寓意精深,无法企及。
使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。
而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。
而“德”则是“道之功”、“道之用”,是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是能够理解理解的,是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。
他讲究“圣人无心,以百姓心为心。
善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。
信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。
”“上善若水”“夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。
”
老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。
而梦想中的“圣人”,是道的体现者。
五行之体,水为最微,处于最末。
善居道者,为其微,不为其著;
处众之后,却常德众之先。
以不争而争,以无私而私。
这就是水的最显著特性。
水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。
宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。
水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。
可是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。
水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。
“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。
一种修德的必备境界,一种养身之术。
我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁,以万物为刍狗;
圣人不仁,以百姓为刍狗”、“圣人常无心,以百姓心为心”。
一言道破天下之事,看破人生之理。
世上本无善恶贵贱,人与人本无争斗之意,天地万物本和谐融洽。
但由于世人皆需追逐自我所需,觅求自我生存发展之本,于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已,一切仁义与邪恶也相反而成。
天地本无成人与害人之心,但却造就人际错综复杂,世间本无圣人之现,但却成就社会等级。
一切本自然,但却一切又进入繁杂之社会,天地万物、圣人百姓本自然相处,无私无公、无善无恶;
却人与人终究摆脱不了关系往来,免不了融于社会,所以一切纷争痛苦皆至。
一切人之所想,一切人之欲,一切人之愿,一切人之求,但所有种种皆需要人自我内省不已,都需要自我能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵,《道德经》也不例外,他最大的弊病在于过于虚幻,有种避世的消极状态,在现代竞争激烈的社会里,这种消极状态断然是不行的。
可是只要我们采撷其长,也会有不少的收获。
读罢此书,掩卷暇思,不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意,对人生透彻的洞悉。
这样如玑似玉的文字,清新畅怀的生活方式,高屋建瓴的理论,虽不尽善尽美,也无可颠覆了。
又云:
“上士闻道,勤而行之;
中士闻道,若存若亡;
下士闻道,大笑之。
不笑不足以为道。
”层次不一样,领悟的道就有区别。
道法自然,道亘古不变,看的就是不一样人不一样心境的理解。
读此罢,书受益良多,无以为馈,愿共享此书之精华。
《道德经》是中国古代哲学著作。
又称《老子》,被道教作为重要经典收入道藏。
共81章,分上、下篇。
此刻通行本上篇言道,下篇言德。
其中有不少和生活有关的处世哲理,乍眼一看不觉什么,当真的去结合生活中那些或大或小的经历,才感到哪份如汪洋般的玄奥。
道德经虽不长,却也有很多的方面,哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述,自我多少能理解的,能产生感悟的,其实并不多,道德经给我最大得感悟,便是在它的一个“虚”字。
就好像数学中的0一样,讲究的是处下,是低调,是一无所有,其实却意味着∞的存在,有句话叫机会只留给那些有准备的人,“虚”便是这样的一种准备状态,手上不固执的占有什么,才能随时拿起什么。
当0做为分母时,整个式子的结果便是∞。
它告诉我们生活要留有空隙,以坚持灵动,就像画画留白一样,一幅画的成功,不在于它画出了什么,而在于它没画出什么,在于它隐含了什么,同样,一次人生的珍贵,不再于一个固定的形式,路线,而在于,再于那存在于未来不可琢磨变数,那份能经过自我不断奋斗而产生的改变。
诸多经典,若是每一天都翻来覆去的看,纵然熟悉,却也会有枯燥,放下,再拿起,才是趣味无穷,小别胜新婚。
对于道德经,犹有这种感觉。
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是,反对技巧,反对知识、反对乱为,主张静待事务自身的发展,自然成。
道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力,是很危险的事情。
不作为,无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。
主张靠事物发展的根本道理,靠事物的自行演化,不劳而获,是道家的根本思想。
几千年来,道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。
我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。
道家强调不作为,无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展,顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。
乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末,把人的参与视为自然发展的主要条件,其实事物的发展是事物的自然属性,没有人的干预就能自然发展下去,如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。
一个“有知者”在干预自然的过程中,造成的麻烦比产生的利益大得多!
人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!
我个人认为道家的思想是十分高深的哲学,对投资有强大的指导意义。
道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后,必须要追求愚、笨、傻、呆,必须少做少为,少思少想,别求知、别发展智力、别发展技巧。
严格来讲,道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。
可是对投资来讲,道家的这些观点是最正确的。
投资你想得越多,出错的概率越大,你操作的越多,赔钱的风险越大,掌握的知识越多,自以为是的可能性越大,你觉得自我聪明,乱为乱动的可能性越大。
所以,少掌握点知识,能不做尽量不做,投资成绩自动提高。
你明白终极的总道理就能够了,你明白真正的本质性逻辑和法则就能够,其他的东西能不明白就不明白,能不清楚就不清楚,太明白太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念:
“图难于其易,为大于其细;
圣人不为大,故能成其大。
”意思是说,杰出的人并不直截了当的去追求大事,难事,而是有意识的不做大事,不做难事。
他们做什么呢他们做的是比较容易成功的小事。
对大事难事的把握和控制,在于从简单容易的方向下手,实现远大的目标,不与高难度的问题正面交锋,主动的避开高难度的问题。
从小的地方做大事,而不要直截了当的构建一个大的格局,大场面。
这样因为没有难度,就没有太大的失败可能性,不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。
把老子挖出来进入中国股市,会做得好,老子肯定是不懂此刻经济,财务经济,金融学说,但他有大智慧,从简单入手,从易处入手,避开难的和大的,从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一,甚至也是巴菲特成功的根源之一,巴菲特:
“我从不试图跨越七英尺高的栏杆,我所寻找的,只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。
巴菲特的意思是“我不做高难度的事,只做杀鸡宰羊的事!
问题的难度降低后,错误自然不会发生。
提升成功率的根本办法是为其易,为其细,为其小,不为其难,不为其大,不为其烦,逐步积累在时间的作用下能够成其大,成其功。
这其实才是根本的成功之道。
学习《道德经》这门学科虽然不久,并且资料也不是简单易懂,但在张剑伟教授的精彩授课中,却大致了解了《道德经》,和学习到了其中的一些人生哲理,这些知识都是我以前未曾接触过的,所以这对于我来说的确是人生中宝贵的一课,使我受益匪浅。
张教授在讲课的过程中也是加入了许多自我独特的见解,他还进取向我们提倡每个人对《道德经》的理解和感受都不一样,我们彼此之间应当多交流讨论。
在此,我就来说说学习了《道德经》之后,自我的一些见解和讨论成果吧!
《道德经》的核心是“道”。
它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想,揭示了事物之间相互依存的关系。
并提出“天道自然无为”的无神论思想。
《道德经》文约意丰,视角独特,思想深邃,资料博大精深。
今日,它仍然具有巨大的现实意义,大而言之,它在治国理政、运筹用兵、处理国际关系、现代企业经营管理等方面具有很好的借鉴意义;
小而言之,它是人们为学、修身、处理各种人际、社会关系的精神圭臬。
“道”是天地万物的本源。
在老子之前,人们以为宇宙间的万物都有神在统治着,最高的神就是天,又称天帝。
这种观念,到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
他在《周易》的基础上,进一步阐明“道”是天地万物的本源。
老子“道论”的中心思想是:
“道即自然,自然即道”。
他说,“道”是万物之母:
“道可道,十分道。
无,名天地之始。
有,名万物之母。
”(《第一章》)这就是说,作为宇宙的本源就是道,它是永远存在的。
道的运行是自由的、必然的,即按其自身的规律而运行。
天地万物都是由它产生的,它是宇宙的母体。
“无为而治”。
老子的“道论”,基本上可概括为“天道自然观”。
所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道,顺其自然。
至于如何治理国家呢?
他认为最好是采取“无为而治”的办法,让人民去过自由自在的生活,用无所作为听其自然发展的办法,来到达治理好国家的目的。
在老子看来,无为正是有所作为,“无为而无不为”,就是这个意思。
老子反对用刑、礼、智这些来治理国家,他反对加重人民税收,反对拥有强大的兵力,他说过:
“乐杀人者,则不能够得志于天下。
”(《第三十一章》)他同时也反对工商业,反对知识和文化。
在老子看来,人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”,国家就大治了。
这三种东西不足以治国,最好的办法是,使人们着意于“朴素”,少有“私欲”,不求知识,就能够没有忧患了。
老子所向往的梦想世界是小国寡民的原始社会。
他说:
“小国寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。
虽有舟舆,无所乘之。
虽有甲兵,无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声闻,民至老死不相往来。
”(《第八十章》老子这一设想,在必须程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。
老子说过,人民为什么过着饥寒的生活呢?
是因为他们的君主取赋税多的缘故。
“民之饥,以其上食税之多”(《第七十五章》)。
又说“民不畏死,奈何以死惧之?
”(《第七十四章》)这反映了老子政治思想中的提高因素。
可是,小国寡民的梦想,却是幻想,它是违反社会历史发展规律的。
但我们应当看到,老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理,它对后世的提高思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。
相反相成。
老子学说的精髓,是他光辉的辩证法思想。
老子观察了自然界的变化,生与死、新与旧的相互关系,观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系,发现了事物内部所具有的一些辩证规律。
《道德经》一书中,还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。
老子说过,有和无是彼此相生的,难和易是彼此相成的,长和短仅有彼此比较才能显现出来,不一样的声音产生谐和,前后互相对立而有了顺序。
总之,老子承认事物是在矛盾中发展的。
物极必反,是说事物在变化中向它相反的方面过渡,到了必须的时候就完全成为相反的东西。
所以,老子一再告诫统治的人,必须去掉那些极端的、过分的措施,否则,就会使事物走向另一个极端,结果就会丧失天下。
他认为,高明的统治的人必须懂得以柔弱胜刚强的道理。
为了证明以弱胜强,以柔胜刚的道理,他举了许多的例子。
他经常用水来比喻自然力量的伟大,比喻人类高尚的品质。
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。
其无以易之。
柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。
”(《第七十八章》)意思是说,天下万物没有比水更柔弱的了,而攻击坚强的力量没有能胜过水的,这个事实是无法改变的。
柔的战胜刚的,弱的战胜强的,天下没有人不懂的,可是没有人能做到。
老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的,这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着进取意义的。
当然,老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。
同时,他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神,这是他受了时代和阶级的限制。
尽管如此,《道德经》中光辉的思想火花,是很值得我们珍视的一份历史遗产。
我们应当本着取其精华,去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》,老子的思想不是全都是正确的和科学的,可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的,对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。
或许,在日后的生活中,《道德经》会助我迈向成功的彼岸。
老子《道德经》,蕴含了丰富的人生哲理。
千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达,社会经济高速发展,人们的物质财富越来越殷实,而精神财富却越来越贫乏,道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人,踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。
物欲横流的现实生活中,如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世,清静自省,尽心本职!
既然我们个体十分渺小,力量十分微弱,人生十分短暂,我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。
静心:
静安人生坐标;
净心:
净处人生方向;
尽心:
尽展人生作为。
静心,静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”,“清静无为”为修道之本。
《道德经》十六章云:
“致虚极,守静笃。
”强调了致虚守静的修养。
“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混