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佛教把“四禅八定”定位为有漏禅，或者叫世间禅。
所谓有漏禅，就是说修习这种禅定的禅者，一切都是从一个很具体的目标出发。
比如说，想健康、想长寿、想内心的清凉与快乐，想得到比世间任何快乐的事都快乐的那种精神境界，……
从佛教的角度来讲，一切的快乐，一切的感受，它都是不稳定的，都是无常的。
你有一种很具体的追求，你一定就会有一种非常强烈的失落感。
像这样的一种修行方法，佛教认为不究竟，是有漏。
有漏的意思就是说，你还在无常生灭的这个规律的支配下，你一切都要顺着无常生灭的规律，使你的内心不断地产生高兴或者不高兴，产生苦的感受或者乐的感受。
佛教认为“有受皆苦”。
那么佛教禅定的修学实践，也修四禅八定，他就是指导的理念或者叫见地不同，他没有怀着一种希求的心去修习禅定，一切都是从一个无所求的精神境界来修习禅定。
既然一切无追求，苦乐的感受就不会干扰我们内心的清凉与自在，就不会落于苦乐、生灭、无常、……这样的一些分别执著。
虽然
也同样受到“一切法无常”这个规律的支配，但是他是顺应着这个规律。
我们人生的不自在，人生的种种痛苦，都是想要不受因果的规律、缘生法的规律来支配与影响。
实际上，那是不可能的。
因为这个世界上，不是一个人能够主宰一切，也不是一个集体能够主宰一切。
即使大至一个国家，要想主宰从自然到社会、从民族到国家的命运，也是不可能的。
由佛教的观点来说“众因缘生诸法”。
一切事物都不是孤立的，一切事物都是彼此制约、彼此影响、彼此成就。
所以在今天的世界，大家有一个很形象的比喻，就说“我们生活在一个地球村”，意思就是说，人类彼此互相依存的关系，越来越密切；
人与人之间的距离，越来越缩小。
同时也意味着，如果人生不加强自我修养，我们会感到越来越不自由、不自在。
禅的意义就在于它提供我们一个认识问题的方法，一个处理生活中各种矛盾、各种关系的方法。
所以禅的本意叫“静虑”或者“思维修”。
不管是静虑也好，思维修也好，都是告诉我们要以一种什么样的心态，来认识我们个体生命和整个社会、整个人类群体生命之间的关系，我们个体生命与整个大自然的关系，我们个体生命与天地万物之间的关系。
禅告诉我们在处理这些关系的时候，保持一个冷静的态度，保持一种超然的态度，保持一种觉悟的态度。
同时，禅由于它是以圣者的智慧为指导的认识问题的一种方法，由这种认识而得到的那
种境界，叫做“无分别的境界”。
所以说，禅也是一种精神的境界。
用佛教的术语来说，以“分别智”所获得的认识的结果，它一定就是“无分别的境界”。
各位也不要误会，所谓“无分别”，就是麻木不仁，或者一切是非不辩，也不是那个意思。
所谓“无分别”，就是告诉我们不要生活在一个二元对立的世界里，要超越这个对立面，要对一切事物采取另外一种认识的方法和处理的方法。
我们一般人认识问题是这个样。
禅者认识问题的方法是那个样。
以对立的观点来认识一切问题，那就从分别心出发。
以包容的观点来认识问题、处理问题，它就是一种智慧的方法。
所以说，分别是我们的认识，无分别是圣者的智慧。
我们学禅就是要学圣者的智慧，就是要把圣者的智慧用来指点我们的生活，指导我们的思想，指导我们如何去养成具有圣者的智慧、圣者的胸怀、圣者的精神境界。
如果说，通俗地讲禅，大概只能讲到这个程度。
再如果讲往下去的话，就太专业。
太专业的话，听起来，就不在这个房子里头了，就在楼顶上，就在虚空中了，容易使我们产生一些玄之又玄的感觉。
这大概就是禅的意思。
总结起来，就是说：
禅是圣者自觉的智慧。
禅是圣者以自觉、以无分别的智慧认识一切事物所获得的一个精神境界，或者说，所达到的一种精神境界。
禅在当下。
当下的意思是什么呢？
我在喝一口茶。
（师示范喝茶）这口茶其中的冷暖和滋味，是和这一口茶与舌根接触这一个当下所产生的这种感受。
这种感受不在喝茶之前，也不在喝茶以后，都是当下完成的。
在我们喝茶的这一瞬间，就是我们生命存在的形式。
我们平常有一种错觉，认为我们这个生命是一个非常稳定的、由精神与物质组成的一个生存体系。
以佛教的眼光来看，不是的。
我们这一个生命体系，它没有一瞬间是稳定的。
如果说这个生命体系一稳定了，那就意识着这一个生命体系马上就起了大的变化，那不是小变化。
那就是这个生命体系一稳定了，就意味着我们这一期生命就结束了。
当然，这一期生命的结束，也不是一个稳定的状态，不过要随着与我们这个生命体系有关的所有的事物的综合作用，使我们这个一期生命以另外的一种方式继续下去。
那么，所有这一切，都是一个当下的延展，一个当下的延续，除了有当下这一念以外，在我们这个生命中要找到一个实在的东西，找不到。
所以，禅宗非常强调当下这一念心。
现在我们社会的人士，也往往使用“一念”这个概念。
比如说“一念之差”。
往往一个人的处境、生存的形式、生存的模式、生存的选择，就在一念当中会得出完全相反的两种前途、两种命运。
我们在座的各位，不妨来回顾、回忆一下。
我们每一个人生活的经历，看这一念心，这当下这一念，在我们生命的关键时刻，它会有多么重要的意义。
所以，当下这一念是我们生命存在的形式。
那么由此，我们就可以进一步地来展开对当下一念的认识：
生命在当下一念，生活也在当下，困惑在当下，觉醒也在当下，……所有的一切，离开了当下，找不到一个实在可以把握的机会。
所以人生可以把握的，不是过去，更不是未来，只有每一个当下。
过去的已经过去，时光不会倒流；
未来的还没有来，我们有种种设计甚至于也有人喜欢搞预测，那毕竟不是现实，不管你有多么宏伟的计划，那都是未知数。
未来的东西，它时时刻刻受到各种因缘条件的制约和影响。
本来是可以成功的事情，往往功败垂成之际，功亏一篑，成不了。
原因是什么？
原因就是我们没有真正把握未来要成功的秘诀。
未来要成功的秘诀是什么？
就是不要放弃每一个当下。
既然迷惑是在当下，解除迷惑的方法——禅，也是当下的。
它要解决人们生命当下的困惑，所以禅是很现实的，它不是玄之又玄，它不是给我们设定未来有一个什么样的目标。
大家知道，唐代有一位祖师叫六祖慧能。
他是一位没有读过书的人，是一位不识字的人。
他在追求人生终极目标的时候，一个偶然的机会，听到一个人念诵《金刚经》。
《金刚经》有一句很名的话，叫作“应无所住而生其心”。
六祖慧能当时还是一个20岁出头的小伙子，樵夫，一个生活在中国最南方的边夷之地的年轻人。
他听了这句话，深有感触。
为什么会有这样的感触？
我想我们每一个人都可以反思。
特别是我们在座的青年朋友，我们未来的目标是什么？
我们当前的努力是什么？
我们当前的生活处境是什么？
只有把我们眼前的一切都看作是可以突破的，可以发展的，我们才有进步的希望，才有发展的空间。
慧能当时是一个砍柴的年轻人，他对他的身世，他对他当下的生命，应该是说他是有思想的。
他是想要突破他当时生命的困惑，当下生命的那种处境。
但是他又是一个没有读书的人，他听到“应无所住而生其心”这样一个深具智慧的经典语言，在他生命当中，一下子敲开了生命的大门。
——噢，原来一切都是可以突破的！
所谓“无住”，住是什么意思？
住就是一种自我封闭，把一切东西看作是封闭的，那就是自我封闭；
把一切东西看作是可以突破的，那就是无住。
我们生命当中的迷惑，可以突破；
我们生命当中的一切，都可以突破，都可以改变；
而且时时刻刻，我们所面对的事物都在千变万化，都是在一种无住的状态中发展。
我们中国有一个成语叫“刻舟求剑”。
“刻舟求剑”它是对把一切事物看作固定不变的那一些人的一个提醒。
剑在船上的某一个位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下剑的那个地方刻在船上，你要从那个地方下去找剑。
那已经不是原来的位置了，事物已经在瞬间万变，一日千里。
佛教把那种东西叫什么呢？
叫作执著。
有所住，就是有所执著。
无住，就是破除了执著。
所以，我们要从当下的这一念心，来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质量。
佛教是希望通过禅的修养、禅的熏陶、禅的净化、禅的超越，使我们每一个接触禅文化的人，理解世
的万事万物都是无住的。
既然世间的万事万物都是无住的，那就是我们生活当中的所有的一切，以超越，可以突破，可以成就和发展。
有无限的机会，有无限的发展空间，只要我们善于把握当下，这种机会、这种机遇、这种灵感，随时会呈现在我们眼前，会呈现在我们生活的经历当中，生活的境界当中。
大概“禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。
一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。
“当下”就是现前的一念心。
禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。
我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也
好，只要我们生命去感受它，都是当下的。
只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。
那完全是用感觉去接触它。
佛教把感觉叫作现量。
现量就是感觉的知识。
用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。
没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。
到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。
禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。
知识的感受是要思维，要分别。
所以，禅就是我们现前这一念心。
此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。
如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。
这一念心如果完全没有对象了，也无所谓当下不当下、感受不感受。
所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；
既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。
因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。
只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。
所以说，禅就是我们眼前的一念心。
这一念心就是一切的法。
一切的法就是万事万物。
佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。
这部论上面讲，“所言法者，谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法。
”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。
世间的一切法，就是所谓世俗的；
出世间的一切法，就是所谓超越的。
我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。
如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。
只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究
竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。
究竟的真理就叫“真如”。
真，就是不是虚谓的、不是虚构的；
如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。
“如者不变，真者不假”。
因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。
那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。
所谓际，就是边际。
前际指过去，后际指未来。
当下，就是指我们眼前这一瞬间。
这一念心“不向前际去，不向后际来”，当下的这一念，它也是一直都在延伸。
如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下，那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。
所以，以当下来显示“一切法无住”这样的一个规律的作用。
《维摩经》上面讲，“从无住本，立一切法”。
一切法本的根本是什么？
一切法的根本就是无住。
所以，无住是一切法的一个总的规律、总的形态。
刚才我讲到，所谓无住，就是说一切都是可以突破的；
一切都在变化；
一切都不是固定的。
所以叫无住。
世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾。
如果万事万物都无住，我们的心也是无住的心。
那就是这个样了。
心有住，万物无住，就是这个样子，总会对立。
一对立，就有痛苦；
一对立，我们就不自由，不自在，不能顺应事物发展的规律，就会不自然。
不能顺应事物发展的规律，这就是我们痛苦的根源。
为什么不能顺应事物发展的规律呢？
由于我们众生有烦恼。
所谓烦恼，佛教归纳为三个东西，一个叫贪心；
一个叫嗔心，嗔恨心；
一个叫痴心，愚痴心。
我们的烦恼可能有千千万万，归结起来，都是从这三个方面派生出来的：
贪、嗔、痴。
它是我们人生烦恼的总根子佛教把这三种烦恼叫作“根本烦恼”，又叫作“三毒”。
三种戕害我们生命、毒害我们生命的三种烦恼，叫三毒。
比如说，我们生活在一个比较安静的环境里，房子有几十年，交通便利，没有噪音，邻里都很和睦，一切都非常地顺利。
但是，要知道世间一切都是无常的，都有变化。
比如说，北京市有很多的居民区变化很大，老区拆掉要搬到郊区，搬到很高的房子里面去，那些在城区、在平房住惯了的人，他很不习惯。
但是国家对一个城市他有一个整体的规划，你想不搬迁，不可能，不能由你做主。
如果我们硬是要执著，不肯搬迁，每多在那个地方停留一天，可能你的烦恼就会生成一天，你的痛苦就会多一天。
为什么呢？
你不想搬，上至领导，下至街坊，天天跟你做工作，希望你要搬。
你不搬，会影响大局；
你不搬，去影响整个城市规划；
你不搬，2008年迎奥运都会有影响，对这个城市的整体规划不能谐调。
世间的万事万物往往都是这个样。
国家对我们每一个公民提供了保护，使我们能够很安心地生活、工作、学习，乃至于其他的娱乐活动、精神活动，但是我们也对国家有一定的责任和义务，也要服从国家整体规划的需要。
需要我们搬迁，我们只有心甘情愿、快快乐乐地接受国家的规划，这样可以减少很多的痛苦，减少很多的烦恼。
诸如此类的烦恼，往往不是我们个人能够影响大局。
佛教在这里有一个重要的观念。
佛教把我们个体生命的一切活动，叫作“别业”，或者叫“个业”；
把我们整个社会的活动、国家的活动、民族的活动、世界的活动、人类的活动，叫作“共业”。
“个业”可以把握你个体生命的活动范围，但是我们个体生命的活动，没有一时一刻不受到群体生命活动的制约和影响，就是个人与集体的关系、个人与国家的关系，甚至一个人与整个人类的关系、和整个天地万物的关系。
所以，个人的作用摆到天地万物这一个大系统当中，他是微不足道的。
你想要发挥多大的影响？
可以说，作为我们普通的老百姓，是极为有限的。
但是我们每个人的这种力量集合成一个群体了，他有作用。
我们中华人民共和国，在世界上，她有作用。
我们中华人民共和国一个张三，一个李四，一个普通的老百姓，你要国际上来尊重你，当然也可以，但是发挥不了什么作用。
只有这个群体，共业，它才真正会有影响，真正发挥作用。
而这种作用对于我们每一个个体来讲，也是有非常重要的关系。
比如我们国家的强大，世界上任何强国在考虑中国问题的时候，他都要三思而行。
这就是我们整个人民和国家保持一种和谐、保持着一种良性地互动所产生的一种作用。
所以，现在提出来的“构建和谐社会”，这是一个非常英明、非常需要的一种处理我们国家的社会各个方面关系的措施；
这是一个非常得人心的理念。
所以说，我们要正确认识我们的个体生命，更要正确认识个体生命与这个群体生命之间的关系，而且更深一层的是，我们个体生命要时时刻刻保持一种对群体生命的感恩。
因为没有群体生命对我们个体生命的成就，我们的生存可以说是完全不可能的。
因为这个群体生命是除了我们个体生命以外的所有的生命存在，包括动物在内。
这是讲生命这个层次。
如果说讲到生命之外，还有大自然，还有宇宙空间。
所有我们生命以外的，人类、动物、自然界、山河大地、宇宙空间，对于我们个体生命的存在，无时无刻不产生作用，无时无刻不再给我们
提供生存的条件、生存的空间。
我们往往一个人看不到自己生命的力量或者是作用的有限性，往往容易夸大个体生命的实在性，他的作用。
实际上，如果把个体生命与群体生命、与天地万物的关系，稍微明白一点，就会以一种正确的心态来对待我们的个体生命。
我们的社会更加和谐，我们的人际关系会更加和谐，我们的家庭关系也会更加和谐。
怎么样来提高这些认识的方法？
佛教告诉我们一些方法，禅告诉我们一些方法。
禅告诉我们一种人生的智慧，告诉我们一种人生的生活方式。
这种方式，我想，归纳起来，有八个字：
“感恩、包容、分享、结缘”。
如果我们每时每刻都以这八个字来作我们的座右铭，而且真正把它贯彻在生活当中，我想，我们每一个人都会生活在一个非常愉快、非常和谐的环境当中。
具体地来讲，这八个字就是说我们“要以感恩的心来面对世界；
要以包容的心来和谐自他；
要以分享的心来回报社会；
要以结缘的心来成就我们的事业”。
我们仔细地来回味一下，人生的一切，都是以不同的方式，与各式各样的人结缘而成就了我们的人生，成就了我们的学业和事业。
我们现在的人一见面就说，“彼此有缘无缘”，都是缘分，有缘是缘分；
无缘还是缘分，缘分不成熟。
佛教这个“缘”字，有很深的人生意义和哲学意义。
要以这个“缘”字作为题目，可以写好几
本书来阐述它。
佛教更把一切事物的存在都看作缘的作用，“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说”。
世间的一切，除了缘，没有别的东西了。
所以，感恩、包容、分享，是为了更好的结缘；
我们结缘的目的，是为了更好地感恩、包容、分享。
今天上午的讲座，我想，就讲这一点。
下面，我把从书上抄下的几句话，一起跟各位来分享。
这几句话是唐代的一位禅师所说的。
这位禅师叫石头和尚，石头和尚所提供的一个治疗我们的心的一个药方，叫《心药方》。
为什么要治疗我们的心？
因为我们每一个人的心，多多少少都有一些毛病。
不管哪一位，我们每个人都可以站出来说，我的心有没有毛病？
我想，没有一个人可以这样说：
我的心没有毛病。
我想，只有佛的心没有毛病，佛心。
如果我们每个人的心都是佛心了，每个人的心都没有毛病了。
这个药方很简单，几句话：
慈悲心一片（这是第一味药，我们要治疗我们心的毛病，要有一颗慈悲的心）、好肚肠一条、温柔半两、道理三分、信行要紧、中直一块、孝顺十分、老实一个、阴骘全用（所谓阴骘，就是积阴德。
人不要彼此你害我，我害你，背后里捣鬼，那不是阴骘，不是积阴德）、方便不拘多少（与人方便就与己方便，不拘多少。
应该说，给人提供的方便越多越好）。
我们上午的讲座就到这儿。
下面还有十分钟，作为我们沟通、交流的时间。
好，谢谢各位。
答问
一、问：
师父你好。
在家弟子万千向您提问：
我是修习净土与禅宗的，在布施的时候，经常会碰到一些问题。
比如说，当你以慈悲心处事，你的回报是相反的结果？
我们怎么样用您所讲的这些，更好地处世，更好地与世间的人打交道呢？
谢谢。
答：
慈悲有一个定义：
慈能与乐，悲能拔苦；
要无缘大慈，同体大悲。
我想，要发慈悲心，首先不能计较得到的回报是什么。
想要得到回报，可以不要发慈悲心。
发慈悲心就是不要回报；
不管得到什么，发慈悲心的这个心态不动摇，那才是叫慈悲心。
世间上往往是这样，有好多人跟我提出这个问题，提出什么呢？
做好事的人反而没有好报；
那个不做好事的人，看到反是好事接连各来。
我们不要有这种心，不要这样想。
“善恶到头终有报，不分来早与来迟”。
我们不要以功利的心来做好事，更不要以功利的心来发慈悲心，实际上，那种慈悲是很狭隘的。
所以，希望这位居士继续地要“慈悲心一片”，不要动摇。
不管他结果是什么，也不管人家对我误解还是不误解，有回报还是没回报，不计较这个。
因为菩萨发心，叫“施不望报”。
我布施出去的东西，不希望得到回报。
希望得到回报，那不是菩萨的精神。
菩萨的精神，是“无相布施”。
发慈悲也要无相，不要求回报。
有这种发心，你就会时时刻刻充满信心地去做一切善事、一切好事、一切有利于社会和国家的事情。
二、问：
净慧法师您好。
我在相关的书里看到，佛教可能只能存在或者一万年，或者多少年。
为什么未来佛教有可能不存在了呢？
答：
佛教不存在有两种可能。
一种可能是说，佛教教世间的每一个人都成佛了，都觉悟了，那就不要佛教了。
整个就是一个佛国世界，人心完全向着至善至美的方向发展。
还有一种可能呢，人类社会的发展，从过去的历史和眼前的现实看起来，总是善恶参半，有善有不断改进，有好有丑。
这恐怕是我们人类的现实。
在这样的一个有善有恶的现实当中，佛教会继续存在，因为他还有任务。
如果说，万一我们人类发展到真正成了人吃人的时候了，佛教再大的威力也说服不了，也改变不了那种现实，那个时候有可能没有佛教。
佛教说，有一个地方没有佛教，三恶道里面没有佛教。
地狱饿鬼畜生，那个地方没有佛教，只有一个人想到那里去，那就是地藏王菩萨。
地狱未空，誓不成佛；
众生度尽，方证菩提。
所以说，至善至美的社会，人人都是佛，人人都是菩萨，他可以不要佛教。
因为每个人的言行体现的就是佛法的智慧与精神，在这样的社会，不需要佛教。
善恶参半的社会，需要佛教。
如果这个社会群恶无善，万一我们人类有那一天的不幸，发展到那样的程度，我想佛教或者一切的文化都不起作用了。
佛教虽然不预言未来世界是什么样，但多少也说过，人类有可能到几千年、几万年、几亿年以后，有可能会是没有文明的时代、黑暗的时代。
所以，佛教不存在了。
（弟子明博根据录音整理）
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