叶曼讲《道德经》概1120章Word格式文档下载.docx
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正因为这些空，所以“当其无，而有室之用”。
从以上三个例子中可以看出，有的功用要靠无来实现。
车轮、杯子、房子能发生作用都是因为中空。
所以，“言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也”。
诸位学了老子之后就知道无的作用，无在平时都是被视为无用而被忽略的。
一般人都只知道有用的用，而不知道无用之用；
都只知道有很方便，而不知道这一个方便之所以能够启用完全仗着无。
再引申一下，无永远比有要宽广得多，深刻得多。
做学问有一句话，叫：
“说有易，说无难”，什么意思呢？
就是一个东西你要说它是存在的，只要找到文字记载或考古出土的证据就可以了，可是一个东西你要说它不存在就很困难了，因为即便它已经失传，不复存在了，焉知哪一天考古发掘就出土了这么个东西。
我们知道的东西很少，而不知道的东西很多很多。
庄子说：
“吾生也有涯，而智也无涯。
”人的存在非常短暂，跟宇宙相比只是沧海一粟，而世间的知识太丰富了，无穷无尽。
要懂得这个道理才能谦虚进步。
对于修身治国来说也是一样的道理。
说话做事情一定不能说得太慢、做得太足，否则就没有回旋的余地。
从“天地不仁”到“圣人不仁”，正说明了空虚处才能生物，治国也必须空虚无我，才能够做到无私无执。
修行的时候也是这样，首先必须虚己，心中不要有任何东西，这样打坐炼气才能发生作用，否则无论怎么修行都不会有效果。
佛家认为大千世界的本质是空无，把自己空掉叫去我执，把佛法空掉叫做去法执。
万物森然，但当你抓住它的真正原理以后，就会知道真正的本体其实不立一尘，什么都没有。
所以我们六根感知到物的有，还要用反道之心体知物的无。
任何一个东西有和无两样都具备，才能够利用两德。
所以，前面老子说：
“此两者同出而异名”，当我们说有的时候无跟着就出来了，当我们说无的时候有跟着就出来了。
这一章的基本道理前面都已经谈过了，现在简单介绍到这里，请看下一章。
《老子》第十二章
54:
07）
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎令人心发狂；
难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
这段话的意思是：
五色会让人眼睛看不见东西，五音会让人听不到东西，五味会让人味觉发生错乱，骑马驰骋外出畋猎会让人心狂乱，难得之货会防碍人们的行为，所以圣人只要维持适当的生活水平，并不追求过多的装饰，他们把外在的装饰都去掉，只剩下本真。
这段话表述了一个因果关系，前面五句是因，也是论述的前提；
后面两句是果，也是论述的结果。
王弼注说：
“爽，差失也，失口之用，故谓之爽。
夫耳目口心皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰盲聋爽狂也。
难得之货塞人正路，故令人行妨也。
为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。
”口是尝滋味的，如果口尝不出滋味的话，其用处就没有了，这就是“失口之用，故谓之爽”。
五色是红、黄、蓝、白、黑，中华民国刚成立时的旗帜就是用红、黄、蓝、白、黑来代表汉、满、蒙、回、藏，也就是五方；
五音就是宫商角徵羽，这是古时候用的五个音调；
五味就是甜、酸、苦、辣、咸。
我们的眼睛是用来看东西的，耳朵是用来听声音的，口是用来品尝东西的，心是用来了解事物的，行动是为了能维持生存，可为什么五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货会让人的视觉、听觉、味觉、心和行为都发生错乱、失去作用呢？
“夫耳目口心，皆顺其性也”。
耳朵能听声音，眼睛能看颜色，嘴巴能尝味道，心能想事情，这些都是自然赋予人的品性。
如果不顺着本性，过分沉溺于五音、五色、五味、驰骋畋猎和难得之货，那么反而伤害了自然，就会变得盲聋爽狂了。
比如说红、黄、蓝、白、黑这几种颜色单独看是非常清楚的，可是等诸位到布店去看，看多了就会觉得眼花缭乱。
电视看得太多也会有问题，台湾小学生几乎每人一副眼镜，并且很容易患耳鸣症，为什么呢？
五色令人目盲、五音令人耳聋。
中国最讲究的菜肴就是满汉全席，一共三十六道菜，可是吃到最后大家都觉得没啥新鲜味道了，为什么？
因为已经超过我们所能接受的范围。
不要说三十六道菜，就是十几道菜，吃到一半大家都吃不下去了。
这就是五味令人口爽。
诸位可能有这样的感觉，我们每天都喝果汁、啤酒、汽水等饮料之后，如果喝喝白开水，就会觉得原来白开水是这么甘甜可口。
白开水虽然没有味道，但这才是最真的味道。
西晋时候有个叫何曾的人，他非常奢侈，什么山珍海味都吃过，到最后每天供膳费用达到二万钱，他还觉得无处下箸，因为他的味觉对各种味道已经不敏感了。
八国联军进北京的时候，慈禧太后带着光绪皇帝逃走，他们逃难来到一处乡下，这时没有东西吃，乡下人就给他们炒个菠菜。
慈禧太后吃完一直称赞，问他这是什么菜。
乡下人不好意思说是菠菜，便说这叫红嘴绿鹦哥。
诸位看菠菜的根子是红色的，像鹦鹉的红嘴；
叶子是绿色的，像鹦鹉的羽毛。
北海五龙厅有一个东西叫仿膳，这也是西太后流落时候吃过的东西。
她没有东西吃，别人给她吃窝头，她一啃觉得这窝头太好吃了。
后来慈禧太后回到宫里，想要吃红嘴绿鹦哥，可没有人知道这是什么东西，想要吃窝头，别人就是做不出那个味道，后来御厨用栗子粉掺面做出来，就是现在的仿膳，大家也叫它小窝窝头。
所以，越是简单的味道就越真，越是简单的生活就越幸福。
“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎在历史早期是为了生存，后来农作业和畜牧业发展之后，畋猎就变成一种消闲享乐活动。
古代皇帝有专门用来打猎的园林，时常跟贵族们一起会骑着马，带着鹰和狗去打猎。
老子在这里用驰骋畋猎来表示各种享乐活动，并不仅指这一件事而言。
那么，如果整天沉溺于声色犬马之中，就会令人心发狂。
诸位看我们现在有些人每天都去酒吧、舞厅，出入声色场所，最后他连自己的本性都迷失了，这就是“令人心发狂”。
人们常说的“玩物丧志”，就是说当你沉溺于各种享乐之中，就会丧失自己原来的志向，丧失体验幸福的能力。
第二个不能体验幸福的原因就是追求难得之货。
前面老子已经说过：
“不贵难得之货，使民不为盗。
”这里王弼又说：
“难得之货，塞人正路，故令人行妨也。
”我们把难得的东西看得非常贵重，不管它有没有实际用途，都希望能把它弄到手。
当用正当途径得不到的时候，就会不择手段，这样正路就都闭塞了。
我们的皮夹子不敢随便放，放在保险柜里上了锁，还要安警铃，否则“匹夫无罪，怀璧其罪”，就会遭到意想不到的灾难，这就是“令人行防”。
前面讲的都是“因”，下面讲“果”。
“是以圣人为腹不为目”，所以圣人的作为是为着肚子而不是为着眼睛。
“为腹者以物养己”，人只有吃东西才能维持生存，所以圣人治理天下必须让老百姓有饭吃。
“为目者以物役己”，眼睛所见的五色会扰乱人的心神，沉溺声色之中会让人心不安定，所以圣人治理天下并不提倡享乐活动。
世间万物都有自己的活动时空，它们的需求是很有限的，庄子中说：
“鹪鹩巢于深林，不过一枝；
鼹鼠饮河，不过满腹。
”对于人来说也是这样，“广厦千间，睡为一榻”，建了千万间房子是给别人看的，我们晚上只能在一张床上睡觉。
欲望是永远没法穷尽的，人世间八苦之一就是求不得苦，要摆脱求不得苦，就必须知足常乐。
人为什么不知足，很大程度上是为了虚荣。
我们吃饱饭之后就希望吃更好的，穿暖和了之后就希望穿漂亮的，满足基本需求是很简单的，但满足永无止境的欲望是很困难的。
社会上的人用对物质的占有程度来评价一个人的能力和地位，人们为了显得自己有能力、有地位，往往就迷失了最本真的目的。
这些个漂亮的东西、享乐的东西，都是给人家看的，没有什么实际用途。
明白了这个道理以后，诸位千万不要为物质所役使，不要做物质的奴隶。
只要让肚子吃饱，把身体养好，这样就可以了。
明白这个道理的人很多，但真正做到的却很少。
中国古代那么多歌颂田园生活的诗，但真正放弃仕途、归隐田园的人只有陶渊明。
陶渊明对物质和心的关系有过很深的思考。
《归去来兮辞》说：
“既自以心为形役，奚惆怅而独悲。
”意思是既然自己愿意把心变成物的奴隶，又何必惆怅悲伤呢。
心和物的关系很微妙，当你正确认识物的作用时，就不会沉溺于其中而不可自拔，心就能成为物的主人；
否则就会相反。
陶渊明曾为了生活当过低级官吏，后来他说：
“悟以往之不谏，知来者之可追。
”他认为自己过去出仕是错的，已经无可挽救，但以后的岁月还可以弥补。
因此他离职归隐，不再为五斗米折腰了。
陶渊明被无数士人所推崇，他最大的魅力就在于放得下尘俗的功名利禄。
诸位都知道一个故事，管宁和华歆是同学，有一次他们一起锄地，看到一块金子，管宁视若不见，依然挥锄掘土；
华歆把金子拣起来丢到墙外去了。
又有一次他们一起读书，门外有一队高官的人马走过，管宁照样念书，华歆则放下书本跑出去看了。
后来管宁把席子割开，对华歆说：
“你不是我的朋友。
”从这个故事中可以看到，真正乐道的人是可以心念如一的，否则就是对世界有分别心，这样对利禄就难以舍弃了。
修行的道理也是一样的。
首先修行需要饮食，太饿了就不能打坐。
把肚子吃饱之后，男人看守丹田，女人看中宫两乳之间，眼耳口鼻舌这些感官都跟外界隔离了，就容易把心守定。
最后当气充满的时候，假如眼睛散乱，昏沉半开，也绝不会东瞧西望。
《老子》第十三章
56:
04）
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
上一章告诉我们做人做事要务实，把虚荣去掉，这样心就不会向外奔驰，才能活得轻松、年轻。
这一章讲如何看待荣辱问题。
“宠辱若惊”。
人总是希望得到荣誉，避免侮辱，所以在得宠的时候欣喜若狂，在受侮辱的时候气闷不已，心情随着外在的荣辱而不断变化，这就是“宠辱若惊”。
如果能对荣誉毫不动心，对侮辱处之泰然，那就是“宠辱不惊”了。
我们受了别人的表扬，会很客气地说“受宠若惊”，但是没有人说受了侮辱也若惊的，所以又有人认为“辱”字是传抄的时候抄错了。
这关系到怎么理解“惊”字。
“惊”即惊动的意思，有一句古诗“月出惊山鸟”，月亮突然从山边升上来，带来了光亮，惊动了巢里的小鸟。
所以“惊”字在这里是表示感情的变化，宠也会惊，辱也会惊。
为什么惊呢？
因为那是在我们希望之外的。
“宠”字的另一个解释是宠爱的意思。
一般指的是上头的人施与荣誉给在下的人，包含了一种施与和获得的关系。
所以只有宠下，而没有宠上，比如宠妾、宠物、宠幸。
荣誉的施与者掌握着施与的主动性，是不会宠辱若惊的；
而宠臣、宠妾、宠物则随着主人的态度而不断变化，为追求荣誉、避免侮辱而丧失了主体性，所以这些没有一个是高明的。
宠和辱都是从别人那里来的，别人给了你荣誉，你要懂得谦虚；
别人给你侮辱，如果是咎由自取，那么正好借此反省、忏悔，如果是别人因嫉生恨，那就更加不必计较了。
能够做到这样，就得不会惊，失也不会惊了。
古代读书人都喜欢标榜自己宠辱不惊。
苏东坡在瓜州任职的时候，写了一首表示自己禅修境界的诗，其中有两句“八风吹不动，独坐紫金台”，他觉得写得很好，于是寄给隔江的金山寺和尚佛印。
佛印提笔批了两个字：
“放屁！
”然后叫人把信送回去。
苏东坡一看，生气得不行了，立刻坐船到对岸找佛印理论。
没想到佛印早在江边等候了，还大笑着说：
“八风吹不动，一屁过江东。
”这就是讥讽那些口头修禅、内心却执著于荣辱的人。
如果苏东坡真的是“八风吹不动”的话，那么看了佛印的批语之后自然也不会生气了。
“宠必有辱，荣必有患；
宠辱等，荣患同也。
为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。
”宠一定跟着辱，荣一定跟着灾患。
如果把宠和辱看轻了，那么就能化解大患。
诸位都知道塞翁失马的故事。
塞上老翁丢了马，心里很难过，有人告诉他说：
“焉知非福。
”果然过几天那匹失去的马带了另外一匹好马来了。
老翁很高兴，这时人家说：
“焉知非祸。
”没过多久老翁的儿子骑马摔下来，把腿摔断了。
老翁又很悲伤，这时人家又安慰他说：
”后来国家打仗要征兵，老翁的儿子因为断腿不必服兵役，被征去的士兵十之八九死在战场上，老翁的儿子却得以保存。
从这个故事可以看出，祸福无门，“祸兮福所依，福兮祸所伏”。
明白了这个道理，就能够把荣辱得失给看轻了。
“贵大患若身”，这一句很多注家把“贵”字去掉了，而简化为“大患若身”，宠辱都是大患，就跟我们身体一样。
“大患，荣宠之属也，生之厚必入死之地，故谓之大患也。
人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。
”大患就是大灾难。
人的大灾难来源于追求荣誉、避免侮辱的行为。
在道家看来，世间万物的差别都有相对性，第二章讲过：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；
皆知善知为善，斯不善矣。
”那么，荣和辱也是这样。
别人对我们的态度属于施与荣誉还是给予侮辱，这里头存在着一种比较，各种文化环境对荣辱的判断尺度并不一样。
“何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身。
”“贵大患”就是前面所讲的宠辱若惊。
事物发展的趋势都是物极必反，荣誉达到顶峰的时候，也必将向相反的方向转化。
我们都希望荣誉加身，但一旦到了某个程度之后，荣誉反而会变成受侮辱的原因。
举个简单的例子，历代高官大族曾享尽荣华富贵，但当他们遭到猜忌的时候，往往会有覆灭的危险。
人最宝贵的东西是身体，身体各部分机能正常了，才能继续生存；
但最大的麻烦也是身体，人必须通过劳作获得物品来满足身体的需求。
我们最亲近的是亲人，带来最多烦恼的也是亲人。
朋友之间可以合则留，不合则去，亲人则根本没法割舍，就跟我们的身体一样。
所以“有身”也是有私的意思，人追求荣誉是为了一己之私。
为了一己之私就会无事生事。
《庄子"
人间世》中说：
“事若不成，则必有人道之患；
事若成，则必有阴阳之患。
”不计较事情的成不成，不在乎荣誉与侮辱，顺自然而行，这样才能够避免大患。
成功会给人带来一时的喜悦，但并不是永久的幸福。
川端康成和海明威都得过诺贝尔文学奖，名也有了，利也有了，但结果两个人都自杀。
为什么呢？
因为这些东西都不能带给他们快乐，不能弥补对现实的失望。
我们整天衣食住行都为什么？
都为自己的身体。
我们穿衣服不但要舒服，还得要美好，不但要美好，还得要穿名牌。
终日忧虑都是身的安危荣辱，安危还可以说是实在的，荣辱却是非常虚幻。
我们从来没有把自己忘掉，就连睡梦中往往也是以自己为中心。
老子说：
“及我无身，吾有何患？
”假如我不把自己的身体看得那么重要，我还有什么忧患呢。
这不是说要供养身体所需，于是身体就成了我们的累赘，可以随便去糟蹋它，而是说要把荣辱安危忘掉，去除忧患的根本。
“无身”也就是佛家的“去我执”。
当你把“我执”去掉以后，大慈大悲的心就生发出来了，我尽本分做应该做的事情而不念念在兹，这样就没有什么忧患了。
这就是佛家的去我执。
“我执”去掉以后，还要去贪嗔痴。
当贪、嗔、吃都减少了，那么面对一切事情就能够释然。
“故贵以身为天下，若可寄天下；
”王弼注说：
“由有其身也，归之自然也。
无物可以易其身，故曰贵也，如此乃可以托天下也；
无物可以损其身，故曰爱也，如此乃可以寄天下也。
”在一般人看来，地位高受人尊敬就是“贵”，打心底喜欢一个东西就是“爱”，但老子从自然的角度对贵和爱做了新的解释，“贵”就是没有什么可以取代；
“爱”就是没有什么能够损害。
没有什么东西可以取代你的存在，没有任何事物能够对你有所损害，这时就可以把天下寄托给你了。
我们谁也不愿意有个营私舞弊的领袖，都希望有个能够爱国爱民、给人民谋福利的领袖。
可是诸位看立法院中有多少人晕倒，有多少人拼命打踢抢闹，他们能让人觉得尊贵吗？
人们愿意把天下付托给这些人吗？
没有。
他们是靠着各种手段而占有了那个位置。
“不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。
”你不以宠辱患损易其身，这样的话天下就可以付托给他了。
明代著名诗僧栯堂禅师说：
“天下由来轻两臂，世间何苦重连城。
”前一句典出《法华经》，药王菩萨焚烧两臂供佛，最后求得了佛道。
后一句是用蔺相如完璧归赵的典故，战国时候势力很强大的秦国，到处掠夺小国的财物。
亲王听说赵王有块极完美的玉璧，就说要拿城池跟他交换。
赵王知道秦王的城池只是一个空头支票，所以不答应也不好，答应也不好。
后来蔺相如拿着璧去见秦王，秦王见了很高兴，可是绝口不谈交割城池的事。
蔺相如便对秦王说：
“这块璧上有点小毛病，让我指给大王看。
”秦王把璧还给蔺相如。
蔺相如拿着璧站在柱子边，大声说：
“今天大王如果拿了璧而不把城池交给赵国，那么我就和璧一起撞碎在这里。
”秦王急了，连忙说：
“先生请别冲动，有事慢慢商量。
”退朝后蔺相如连夜就把璧送回赵国去了，这就叫完璧归赵。
这两个故事是说，世人常常为了追求某件东西而奋不顾身，无论是追求佛道还是追求物质，其实违反自然之道去追求某种目的都是不正确的做法。
只有不把成败得失、一己之私放在心上的人，才可以托付天下给他，才可以做万民的领袖。
《老子》第十四章
57:
53）
视之不见，名曰微；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰夷。
此三者，不可致诘，故混而为一。
王弼注：
“无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知。
更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。
欲言无邪？
而物由以成；
欲言有邪？
而不见其形。
故曰无状之状无物之象也，不可得而定也。
有有其事，无形无名者，万物之宗也。
虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。
故可执古之道以御今之有，上古虽远，其道存焉。
故虽在今可以知古始也。
”
我们今天讲第十四章。
第十三章都是讲所谓虚浮的光荣，多少人为这种虚浮的光荣舍身丧命的争取名、利，利还有得可说，十三章主要是说宠辱这件事情。
所以第四章它把主要是说上一章我们不要为物质、情和这些虚荣累住自己。
不要为宠辱所困惑，这些东西非常容易束缚我们，而且纠缠不清。
只要你一进到这里面去，名、利、情、权这四个东西，所以我们常说真是名将利所权劳情关，一个一个都是累赘。
我们为什么对于这四样东西这样的注意，这样的贪求，就是因为我们无身。
主要认为我这个身是真正最宝贵的，最需要好好加以保护的。
不知道这一个身字里外头的东西固然都是虚浮的，即使身子里的东西。
无论是我们的精神或者是我们生理的这些东西，哪一样是永恒不变的。
所以这时候也都是物理化学种种的变化，然后他告诉我们，心跟物是一元的。
我们学佛，修行打坐头一个就是证到心物一元。
心理的跟生理的都处于一元。
第十四章就来讲形而上的，形而上的东西跟形而下的，形而上的精神心里，形而下的生理和物质的组成。
所以它一开始就来谈我们最注重就是我们的五官，我们五官眼睛、耳朵，但是它先提出来本体，形而上的本体。
他说视之不见，名曰夷；
搏之不得，名曰微。
此三者不可至诘，故混而为一。
”我们看底下的注，无状、无象、无声、无响故能无所不通，无所不枉，不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可之皆混为而一也”。
这是王弼给它的注解。
他说这一个东西你视之不见，听之不闻，抓抓不到，所以这一些无状又无象，无声又无响。
所以才能够无所不通，只要有形状，有音响，太远你听不见，太近你看不到，这都是阻碍。
当你听听不见，看看不到，抓抓不到，这三样东西你不知道它是什么。
于是你知道它是（迷六合），真是大而无外，小而无内。
于是他说这样才能无所不通，无所不枉，我们声音到一定程度以后，我们眼睛看到某一程度看不到了，但是这样的话，你就完全可以能够无所不通，无所不枉的时候。
因为它无所不通，无所不枉，你不能够拿眼睛看到，不能够拿耳朵听到，甚至不能够拿你的肉体当然手来代表，抓不到它。
这一个东西你完全不能知道，因为我们知道的是我们眼睛看到的，要不然我们耳朵听到的，或者我们手接触的，现在这三样都没办法，所以我根本不知道这是个什么东西。
于是你拿耳朵眼睛、身体全都没法了解它。
你也不可能给它一个名字，因为凡是有名字的东西是我们六根之内，六和之内能够看到听到的这个都没有，所以“故不可至诘”，就是没法说。
我们描写这是红的，那是绿的，这是白的，那是黑的，或者这个声音非常之尖，这个声音非常之低沉，全都没有。
这些都是都没有，视之不见，听之不闻，驳之不得，那么这个东西怎么谈论它。
所以连谈论都不能谈论，唯一的办法把这些东西还而为一。
所以我们知道视之不见，名曰夷。
色相都有实物，实实在在的东西。
因为有实实在在的东西，就是天上的云它也有实实在在的东西。
现在你看不见它，夷是平的意思，完全平的。
你看这些东西平的，没有一点阻碍，一点阻碍都没有，这样的话我们用佛家的话来说，就是说“实象无象”。
所以真正所谓佛家的大成的说法谈到真正实象，实象是什么东西，实象无象。
但是它无不像，它无不像的时候，于是我们可以用眼、耳、鼻、舌、身来看到它。
当它没有象的话，于是这些东西我们称它为视之不见，名曰夷；
“听之不闻，名曰希”，所以老子说大音希声，声音都没有，最大的声音都没有。
希不是说没有声音，只是不是我们人的耳朵所能够听得到的。
从前很难解释，现在很容易。
诸位有养狗的，有一种狗哨，叫你的狗拼命的叫旁人都听见了，但是我们人听不见，这个哨狗耳朵听得见。
我们知道开刀用超音波也听不到，所以古时候就已经提出来大音希生，最大的音是没有声音的。
了解这个以后，我们管这个叫做希。
“搏之不得，名曰微”，它小，小到你根本就没有办法抓到它，按住它，指出它。
好比说现在我们从原子、质子、核子、电子、中子最后到了（英文），这些东西连显微镜都看不到，更不用说抓到它。
像唐朝有一个人他活了多少岁不知道叫陈抟的。
他在五代的时候，他在华山修道，这个人在历史上很有名。
他闭谷，就是断食不吃东西，完全服气，拿气来养身体，这完全是道家的修行。
他可以完全不睡，但是他一睡可以睡一百天。
到唐以后然后跟着就是五代，这个五代每次换一个朝代，他就皱着眉头说天下真乱啊。
一直到宋太祖陈桥兵变，黄袍加身，于是他就笑了，他说天下暂时可以太平了。
所以宋太祖传位给宋太宗就知道这个很了不起的，这个很了不起的人他说天下从此定已。
赵匡胤变成宋太祖，宋朝来了以后。
所以宋太宗就封他为就说这个人太奇怪了，这个人太超越了，于是就引用第十四章的给他上了个封号，就叫“希夷先生”。
假如人家提到“希夷先生”指的就是这个，可以一睡睡一百天，也可以一百天不睡觉的陈抟先生。
这时候许多的注解注到这就把搏之不得，名曰微，说搏应该写成抟不是的错了。
因为真正陈抟他被称为“希夷先生”是宋太宗给他的，他自己号称夫摇子。
他是引庄子的，说“抟扶摇而上者，久万里”。
所以假设说注解的人认为他是希夷先生，就认为搏之不得搏字应该改成抟字，这就没有把陈抟的传记好好的看。
所以这一个希夷微三样东西描写道的本体，此三者不可至诘，因为它无色、无声、无形，不是言语所能够形容的，我们看不见，听不到，抓不到。
这样你没法描写它，描写它到底是个什么东西。
所以这样不可至诘，没法讨论，你不
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