参山中圣训五七.docx
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参山中圣训五七
參、山中聖訓（五～七）
導言：
材料來源：
耶穌的語錄（Q）─比較：
路六17-49！
1、山中聖訓的「開場白」（五1-16）
1.敘述「框架」（五1-2）
1）.聽眾對象─群眾
來自於瑪四25─所有的人、一般人（參閱：
七28）
2）.山
非實體意義─「真福山」（Mt.Beatitude）！
是象徵意義─梅瑟、山、法律vs.耶穌、山、（新）法律
3）.坐下教訓（教導）群眾
經師教導的慣例
復活的耶穌在山上派遣門徒往訓萬民（二八20）
2.真福八端（五3-12）
1）.「神貧的人是有福的，因為天國是他們的！
」
這句話強調「精神」貧窮，因此是針對每一個人說的：
指凡是知道自己在天主前是貧窮的，在一切困苦急難中唯有天主是唯一可信靠的人。
這種「貧窮的虔誠」根源於舊約（參閱：
詠三四；三七），耶穌時代的以色列民族中也有許多人深深體驗到這個事實（參閱：
路一46-55）。
耶穌向窮人傳報救援喜訊（路四18），但並未將祂所帶來的救援侷限在以色列的「神聖遺民」範圍之內。
凡是體認自己在天主前是絕對的「貧窮」，需要天主仁慈憐憫的人，都將得到耶穌的救援─天國。
2）.「哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰！
」
這句話並非表達另一組人，「哀慟的人」其實就是「貧窮的人」（參閱：
依六二1-2）。
這裡只是強調的角度不同，指出一切因承受苦難債務壓迫而哀嘆，並且只能期待天主安慰的人（依四九13）。
這個期待清楚地表達在被動語句中：
「因為他們要得到安慰！
」聖經中常用被動語態，表達真正的主動者就是天主。
只有天主的安慰能化悲傷為喜樂。
在耶穌所說的許諾中，聽眾看見了業已露出曙光的天國。
3）.「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地！
」
「溫良的人」所表達的意義基本上和「神貧」與「哀慟」的人相同。
詠三七11說：
「善人將繼承樂土，必將樂享平安幸福。
」聖詠中的「樂土」和瑪竇這裡所說的「土地」就是指天國，因此這句話是一個普遍性的救援許諾，針對一切謙遜溫和、期待天主的平安喜樂的人。
4）.「饑渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫！
」
「神貧、哀慟、溫良」的人所渴望的就是「義德」，也就是由天主或祂所派遣的默西亞所建立的救援秩序（依九4；耶二三5-6）。
福音經文以「飢渴」描述對天主的「義德」的期待，明顯地影射以色列子民在曠野中流徙的經驗（詠一０七4-9），他們在那裡體驗到深度的飢渴，也經驗了天主如何以瑪納和由岩石流出的水養育了他們。
福音類比地運用這個民族生命的體驗，表達對天主聖言（亞八11）以及天主智慧（德二四21）的渴望。
瑪竇所使用的「義（德）」這個概念一方面表達天主賞賜的救援，另一方面也表達要求於人的正確生活態度。
天主賞賜的救援就是天國，而渴望天國的人所應表現的基本生活態度，就在下面「四端」真福之中。
5）.「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫！
」
渴望得到天國的人應該「憐憫」他人，而且是像天主（耶穌）一般地仁慈憐憫（十八33）。
針對只重視外在表現的法律主義（二三23），耶穌強調天主「喜歡仁愛勝過祭獻」（九13；十二7）；面對呼求憐憫救助的病患與困苦之人，耶穌從不讓他們失望而歸；誰若接待受苦者、看顧遭受遺棄者，就是屬於被天父所祝福的人，將在最後審判中得到天主的憐憫（二五31-46）。
6）.「心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主！
」
所謂「心地純潔」並不是狹隘地指某一個特殊的美德，而是如同猶太法律對於參加聖殿禮儀者（參閱：
詠十五）所要求的「手潔心清」（詠二四4）。
這裡強調發自正直良心的行動，尤其是真實的言論，忠於自己所說出的話，與人交往絕不欺騙不實（詠十五2-5），也就是必須仿效天主的仁慈與信實（詠二六）。
「看見天主」是由猶太虔誠傳統所引出的一個許諾。
猶太傳統相信人們在聖殿中「觀看天主的面」，這個傳統後來演變成為一種期待：
義人的靈魂將在天堂看見天主；初期基督徒團體繼續接受這個思想，強調在未來將看見天主。
7）.「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女！
」
「和平」是聖經思想中一個意義極為豐富的概念。
所謂「締造和平」是指積極努力促進天主願意在人間散播的和平（參閱：
路二14），標準則是在世上、各民族間建立天國（依二4；米四3）。
更進一步則是針對門徒們的教導：
要求他們放棄報復的權利（五38-42）、放下武器暴力（二六52-54）、隨時準備與人和好（五23-24）、愛仇並為迫害自己的人祈禱（五44-45）。
期待「成為天主子女」是以民傳統的渴望（參閱：
歐二1-3；智二16-18），是救援觀點下另一個表達天國的方式；初期基督徒認為自己就是實現了天主子女的團體，若壹三1-2更把這個概念和「看見天主」連結在一起。
這個「真福」的許諾為今日的「和平運動」指出一條明路，但卻必須透過正確的詮釋，使之在每一個具體的時空環境之中實現。
8）.「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的！
」
「為義而受迫害」表達由於忠於耶穌和祂的福音而遭受迫害，這是初期基督徒團體已有的經驗（十23；二三34）。
這個「真福」的許諾要求他們，平安接受迫害，並為迫害者祈禱（五44）。
雖然耶穌「愛仇」的最高要求，對初期基督徒團體具有非常真實的意義；但這個要求也是對任何時代、任何情況中的人都有效的。
「被迫害」屬於耶穌門徒的命運（十22-26），福音的力量在迫害中更為彰顯，被迫害者更有機會證明自己真是耶穌的門徒（十38-39），配得天國永福。
9）.「人為了我而辱罵、迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。
你們歡喜踴躍吧！
因為你們在天上的賞報是豐厚的。
因為在你們之前的先知，人也曾經這樣迫害過他們。
」
這最後兩節經文已不屬於所謂的「真福八端」，耶穌講話的對象變成具體的「你們」，說明瑪竇將「真福八端」的內容直接應用在基督徒團體上；因此，這兩節經文也可以看做整段教導的結論。
3.門徒的圖像（五13-16）
講述門徒團體的尊貴地位（地上的鹽）與影響世界的能力（世界的光）。
基督徒團體必須成為這樣，並如此生活發揮功效。
1）.你們是地上的鹽（13）
「你們」：
第二人稱復數，表達特定對象，承接前面五11的語氣
「鹽」：
提味、防腐
「鹽若失了味」：
「鹽」本身原本不會失味，除非和其他物質（水分、雜質…）相混和
基督徒入世，但不可與此世同化！
（反省：
福音本地化的課題）
2）.世界的光、山上的城（14-15）
「世界的光」在猶太信仰中，常用來指稱猶太典範性的義人或經師
現在耶穌用來表達門徒團體（也許原本有「抗衡」的用意）
「山上的城」具有相同的意義：
門徒應成為人人可見的榜樣
「燈必須放在燈台上」：
基督徒必須發揮功能
3）.「好行為」（善行）（16）
好行為：
基督徒的見證（仁愛行動）
「天父」：
這個名詞在此第一次出現於福音中！
門徒團體一切思言行為的起點與終向！
2、
「更」大的義德（五17-48）
1.耶穌對法律的態度（17-19）
法律和先知繼續有效，但必須以一種新的方式「實現」、「成全」！
1）.「你們不要以為…」（17）
耶穌更正人們對祂的誤解（參閱：
十34）
要求：
信仰團體必須按「祂」的方式理解並實現「法律與先知」（舊約）
2）.「一撇一劃」（18）
原文是「最小的字母」（jota：
i）也要完成：
以誇張的說法強調法律的有效性和這個世界一樣；耶穌的話有一樣的效果（二四35）
3）.天國中「最小者」與「最大者」（19）
「行為」與「教導」並重
4）.小結論：
耶穌這種對比強烈的言論方式反映出猶太基督徒對法律的理解，當然並不是說耶穌贊同每一個法律細節，而是警告不可將法律從古老天主子民中解除。
就如過去先知們多次對法律提出批判，耶穌也一樣提出祂的批判。
接下去的經文就是更具體的表達耶穌關於法律的批判。
2.「更大的義德」：
反論（20-48）
1）.引言：
更大的義德（20）
第20節是標題─「更大」：
大過經師和法利賽人的義德
以21-48節中六個所謂的「反論」（六個例子）加以開展說明
「進入天國」：
此處是第一次出現這種表達。
一個信仰概念發展的過程：
進入「福地」─「聖殿」─「天國」！
2）.第一個例子：
憤怒與寬恕（21-26）
（1）v.21-22：
殺人vs.發怒
古人：
過去的世代，從西乃山上的「十句話」開始！
「我卻對你們說」：
「我」顯示耶穌絕對的「權威」（參閱：
七29），「你們」表達特殊的團體─門徒（基督徒）團體。
這個關係是瞭解這整段經文的基礎。
「不可殺人」的誡命被提升到「不可發怒」！
「猶太法庭」只判斷罪的嚴重性；耶穌卻指出天主的審判直指一切可能傷害「弟兄團體」的根本因素（發怒、責罵、諷斥…），因為這是造成一切罪惡、傷害的根本原因。
（2）v.23-24：
「祭壇獻祭」
耶穌的命令（禁止發怒）轉為積極的行動要求─與對手（仇敵）和好！
沒有與弟兄和好，就不可能進入與天主共融的情境
注意：
耶穌根本不討論「對手」是否有錯！
只要發現「你的弟兄有事反對你」就夠了，就必須採取耶穌要求的和好行動。
愛的誡命遠高於禮儀崇拜（參閱：
九13；十二7）
（3）v.25-26：
訴訟
一樣的要求：
與鄰人和好；「愛德」超越一切
採取逐步升高的情境表達方式：
從「禮儀崇拜」提升到「法庭訴訟」
3）.第二個例子：
姦淫與誤導（27-30）
第二個例子是兩性關係的領域
（1）v.27-28：
姦淫與慾念
外在的姦淫罪刑必提升到要求內心思想根本的潔淨
（2）v.29-30：
避免地獄永罰
以終極情境教導人如何作生命選擇：
永福的價值遠勝於暫時的慾樂！
4）.第三個例子：
禁止離婚（31-32）
「休書」：
猶太傳統離婚只有男人有權決定，以開立休書而成立。
我們這裡不深入猶太人關於婚姻的細節討論！
耶穌「禁止離婚」的命令建基於天主關於婚姻的神聖旨意，不考慮現世生活中具體的實踐問題（這其實是整個山中聖訓的根本基礎，也是造成瞭解困難的根本「問題」。
）
5）.第四個例子：
禁止發誓（33-37）
第二組反論：
「你們又一向聽過對古人說」（參閱：
五21）
參閱：
雅五12（平行文）
（1）「不可發誓」（33）
不是直接來自「十句話」（參閱：
出二十7），而更是來自肋十九12。
「許願、還願」是猶太歷史常見的現象，而且總是和呼求雅威緊密相連（就如雅威活著一樣真實！
）
誓願的宗教意義特別建基於雅威自己也指著自己發誓（創二二16；出二二13等）祝福或詛咒。
（2）絕對禁止發誓（34-35）
耶穌的話清楚顯示「絕對」禁止發誓
第一個理由是：
天主的絕對性，上天下地都屬於祂（依六六1）
（3）人本身的不可靠（36）
第二個理由是：
人本身的不可靠，人對自己的生命根本無能為力
（4）「積極的命令」作為結論：
是就說是，非就說非（37）！
（5）解說：
禁止發誓的命令在實際生活中難以實現，連保祿也常以天主的名發誓（例：
格後一23）。
耶穌是在天國的幅度下講述：
天國是天主以真理與信實治理的國度，在其中生活的信仰團體成員也應該如此彼此相待。
6）.第五個例子：
不可報復（38-42）
（1）不可報復（38-39a）
「以牙還牙、以眼還眼」（出二一24；肋二四20）命令的精神是禁止過度報復
耶穌的新命令：
不要抵抗惡人！
（2）三個具體情況（例子）說明前一節經文中的原則（39b-41）！
（3）「積極的命令」作為結論：
答應人的請求（42）
（4）解說：
這段經文一樣是放在天國的幅度下才能理解。
瑪竇當時的背景是基督徒團體的生活，也許也包含他們面對迫害時應有的態度。
7）.第六個例子：
愛仇（43-48）
所有「反論」的最高峰，使人回想：
五20所要求的「更大的義德」
（1）舊約「根本命題」？
（43）
「應愛你的近人」引自肋十九18
「恨你的仇人」─瑪竇的「創作」，為配合建立「反論」的需要！
（2）耶穌的反論與理由（44-45）
這段經文已經使人想起「天主經」的內容
「為迫害你們的人祈禱」：
瑪竇所想的大概是他的團體正面臨的困境
「太陽光照善人與惡人」：
智慧性教導作為「愛仇」的理由！
（3）超越的愛（46-47）
「愛仇」要求超越「人之常情」的愛
（4）結論：
成全如同天父（48）
肋十九2：
「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。
」
瑪竇將「聖」改為「成全」，聖經的含意是「完全實現天主旨意」！
對瑪竇而言，達到此目標的方法就是「跟隨耶穌」！
8）.「反論」的總結
基督徒必須完全肯定天主的法律，但必須按照耶穌的理解與詮釋
完全實踐天主的法律不是一種「感覺」而已，而是在聖神力量的幫助下必須以態度、以行動、在任何領域中表達出來！
3、
面對天主─天上的父─的正確態度（六1-18）
這段經文繼續前面的主題─「更大的義德」─並將層面從「人與人」的關係提升「人與天主」的關係上，人與人相處的態度更應該表現在人面對天主的態度上。
並以猶太傳統中所特別重視的三個操練祈禱、守齋、仁愛工作（施捨）（參閱：
多十二8）加以演繹。
1.施捨（六1-4）
1）.虛偽的善行（1-2）
暗中行善是猶太傳統高度稱許的德行vs.假善人、外邦人
施捨的「質」重於「量」（參閱：
谷十二41-44【窮寡婦的捐獻】）
耶穌並未批評施捨，而是指摘「偽善」（以博取名聲為目的！
）
2）.真實的善行（3-4）
耶穌以尖銳的對比要求暗中（沈默的）行善
天主必定賞報：
因為天主是最慈善的「大施主」！
（參閱：
二十8-15）
3）.比較
辣彼文學與斯多葛（Stoia）學派也都警告不可為了虛榮而施捨行善，但他們的理由都是基於「良心」；耶穌卻將人的慈善行動和天父的絕對（五48）慈善「綁」在一起，其實也是祂自己的慈善。
2.祈禱─天主經（六5-15）
1）.祈禱的操練（5-8）
語言格式和1-2節一樣，不要虛偽如同假善人或外邦人（7）
猶太傳統的祈禱地方：
「會堂」是首選、私下、街道……都可能
耶穌強調的不是「地方」，而是「心態」：
在暗中向天父祈禱
「嘮嘮叨叨」這個字的意義是：
多言顯示出空洞而愚蠢！
問題：
既然天主知道一切，還需要祈禱嗎？
當然！
這個問題顯示出根本不瞭解何謂向（耶穌的）天父祈禱，耶穌也要求我們「祈求」與「敲門」（七7），祈禱是「信任與交付」的表達，使我們和天父緊密相連（當然不是「提醒」天主）。
2）.天主經（9-15）
耶穌教門徒的祈禱分兩部分：
三個願望（願祢…）、四個祈求（我們…）！
（1）我們在天的父！
願你的名被尊為聖！
（9）
⏹「我們在天的父」
以「父」的圖像表達天主，是以色列非常古老的傳統（參閱：
歐十一1-4等）
基督徒把「父」增加成「天父」的概念
耶穌自己更是稱天主為Abba（谷十四36）！
⏹「願你的名被尊為聖」
猶太的傳統祈禱，意思是：
願你的名成為偉大的（參閱：
若十二28）
（2）願你的國來臨，願你的旨意承行於地，如在天上一樣！
（10）
天父如何顯示祂的光榮與權能？
─藉著使祂的國降來！
（參閱：
瑪四17）
祈求天父在地上實現其旨意，就如同天上的情況一樣，亦即祈求天主藉著建立祂的國度，而使祂的旨意實現。
（3）我們的日用糧，求你今天賜給我們（11）
11-13節都是「我們…的祈禱」，反應耶穌關注門徒的具體生活情況，以及非常實際地重視當下世上生活的。
「日用食糧」的祈禱直接關係到我們世上生活不可缺的飲食
瑪竇的版本強調「今天」，大概就是指「必需的」食糧！
耶穌時代人們每天準備當日的麵包，這個祈求顯示天父對人具體需求的關心，當然也要求我們和飢餓的人分享食物（二五35、42）
（4）寬免我們的罪債，如同我們也寬免得罪我們的人（12）
「寬恕」的祈禱顯示：
我們現實與精神生命不斷遭受罪惡的威脅，罪惡削弱或傷害人與天主、人與人的共融關係
耶穌宣講：
寬恕罪惡是顯示的天父恩寵（十八23-27）
人與人彼此相互寬恕是祈求天父寬恕的條件，也是獲得天父寬恕的外顯。
耶穌的整個生命是對抗罪惡（毀滅的力量），耶穌的死亡使教會成為「寬恕罪惡」的保證（二六28）
（5）不要讓我們陷入誘惑，但救我們免於凶惡。
（13）
「免受誘惑、免陷凶惡」的祈禱關注到我們整個的精神存在
雅一13：
人受誘惑，不可說：
「我為天主所誘惑」，因為天主不會為惡事
所誘惑，他也不誘惑人。
「誘惑」是整個生命具體的經驗，「凶惡」（邪惡者【魔鬼】的攻擊）也是生命中常有的具體感受；耶穌教導的祈禱要求人們堅信天主的力量更為強大，能戰勝一切誘惑與凶惡！
（6）具體的倫理勸勉（14-15）
瑪竇福音的典型特色之一是提出具體的倫理勸勉
此處將彼此寬恕當作獲得天主寬恕的「條件」，其實天主寬恕更是先於我們的彼此寬恕（十八23-24），天主是以祂的寬恕，期待人們有被寬恕的經驗後，也會彼此寬恕。
3.守齋（16-18）
猶太人守齋傳統：
贖罪日慶節前必須守齋（肋十六29-31：
克己苦身）
此外也是表達虔誠，個人私下廣為流行的操練
耶穌關於這個議題曾和猶太人衝突：
猶太人星期一、四守齋（vs.基督徒：
星期三、五）
門徒們曾因為不遵守此傳統而被指摘（谷二18-19）
耶穌幫忙他們辯護的基礎是著眼於業已開展的救援時期！
「守齋」是說明生活於天主前的正確態度的第三個例子
在「祈禱」後提出，大概基於「守齋增強祈禱的力量」（宗十三2-3）的信念
耶穌警告「假善人」的心態
基督徒延續猶太信仰中良好的傳統
耶穌講論的守齋完全與今日流行的「健康理由」無關！
4、全心侍奉天主、尋求祂的國（六19-34）
瑪竇將不同的耶穌語錄綜合在一起（比較路加的版本）表達一個主題：
對耶穌的門徒而言，最重要的是侍奉天主
1.三句反對爭取世上財物的話（19-24）
1）.世上的vs.天上的財寶（19-21）
警告：
世上的財寶易於消逝─舊約智慧文學中常見的題材
提醒：
積蓄天上的財寶─猶太傳統在此背景上看到天主的審判！
耶穌在此不提審判，卻將門徒的眼光導向天主，這是人心的歸向
2）.光亮的vs.黑暗的眼睛（22-23）
「光」與「燈」的隱喻在各種文化中都相當常見，說明人能夠做什麼，以及應該如何做
生病的眼─病態的心─嫉妒、貪婪…
健康的眼─正直的心─潔淨、節制…
門徒必須保持眼明心清，以免掉入絕對的黑暗（罪惡）中
「你身上的光明」：
表達和天主共融的狀態，趨向善的動力泉源！
3）.事奉天主vs.事奉金錢（24）
智慧性的諺語（老生常談的生命經驗）應用於服事天主的幅度！
「恨」與「愛」、「倚附」或「輕忽」兩組相反的詞句表達事奉天主與事奉錢財之間的絕對相互排斥性
「錢財」在此成為相反天主的「神」─偶像！
今日的運用─參加主日禮儀崇拜vs.其他選擇
2.不要害怕擔憂（25-34）
從大自然（受造界）取得的「智慧教導」轉變為警告提醒的言論
並非要求人無憂無慮、放棄努力工作；而是激勵人（在生活與工作中）信賴天父，相信天主自己必定要建立祂的國（參考最卓越的例子：
聖方濟）
整段經文顯示耶穌（天主）對受造物的愛與對人類的愛，同時也是「儉樸生活」的見證，就是耶穌與門徒們所過的生活（聖方濟）
1）.「生命」的意義是絕對的，遠超過食物與衣服（25）
2）.天父照顧一切（26-32）
以大自然兩個基本的圖像「飛鳥」、「百合花」說明天父的照顧，以及若沒有天父的照顧，一切努力都是枉然
對比的顯示天父的照顧：
天父連極微小的（飛鳥、百合花）都照顧周詳，何況更重要的（人）呢？
（30）
「擔憂害怕」原是不相信天主的人才面臨的困境（31-32）
3）.尋求天國與義德（33）
人應該「擔憂」的唯有：
尋求天主的國和祂的義德！
「尋求」：
表達要「努力」建立天主與人的共融團體（教會）
4）.活在當下（34）
「明天」：
未來─相對於今天（當下）
「明天有明天的憂慮：
一天的苦足夠一天受的了。
」反應當時具體的生活經驗，也說明為何「日用食糧」的祈求如此急迫與重要！
5、
對弟兄團體的勸諭（七1-12）
基督徒團體是弟兄姊妹的團體，這段經文在這個基本脈絡中對具體的團體生活提出勸諭：
不要判斷弟兄（姊妹）（1-5）、鼓勵滿懷信心的祈禱（7-11）、黃金規則（12）
1.不判斷人（七1-5）
1）.判斷（衡量）他人者必受【天主】判斷（衡量）（1-2）
「你們不要判斷人，免得你們受判斷！
」：
中文翻譯無法表達原有的「被動語態」！
（Donotjudge,sothatyoumaynotbejudged.）
所有的「判斷」都必須預估天主將判斷「你」。
經文中的被動語態暗示天主是那位「主動者」（神學性的被動：
TheologicalPassive！
）
瑪竇所關心的是弟兄團體，這個團體當然也可能「開除人」，但只是在極端的情況中（十八15-18）；基本上，基督徒團體永遠應該預估弟兄悔改的可能性，因此努力的彼此寬恕（十八21-35）。
2）.木屑vs.大樑（3-5）
這個極度誇張的圖像並非禁止所以的批評判斷，而是說明：
（1）首先該自我批判
（2）避免成為虛假善人！
換句話說：
能先自我批判、自我改善的人，才能正確地批判他人，並採取正確地態度看待對待犯過（罪）的弟兄姊妹！
2.不可作賤神聖（6）
這兩段「諺語」般經文像「謎」，難以理解其原始意義！
但放在這個脈絡中，還是不難理解其大意：
要求信仰團體尊重與保護「神聖的事物」─大概是指「禮儀與祈禱」！
3.對天父滿懷信賴地祈禱（7-11）
以「祈求」、「尋找」、「敲門」等圖像呼籲門徒祈禱
滿懷信心祈禱的最後基礎與理由：
天主是父！
從人間的「父子」經驗極度類比（提升）到「天父與其子女」的關係！
餅vs.石頭、魚vs.蛇─「不善」的人vs.（絕對善的）天父（耶穌的生命經驗與信心）
4.黃金規律（12）
這是古典各文化與宗教中相當普遍流行的規律vs.「己所不欲，勿施於人！
」
在猶太與耶穌的關係中，最根本的背景可能是肋十九18：
「應愛人如己」！
對門徒團體而言，我們必須將所經驗到的天父的愛生活出來，並擴展到團體之外，擴及所有的人身上！
「法律和先知即在於此」（12）這句話回應：
「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。
」（五17）兩對話前後呼應（Inclusio），形成「山中聖訓」的主要段落。
6、
結束的警告勸諭（七13-29）
山中聖訓的結尾（七13-29）回應其開始（五1-16）再次講述信仰團體在世界中的生活，但更強調具體生活情境中的困難。
共分成四個小段落，都以鮮明的對比圖像表達：
通往天國的路是困難的（13-14）─窄門vs.寬門、窄路vs.大路
假先知擾亂（誤導）信仰團體（15-20）─好樹vs.壞樹
避免成為僅是口頭相信的人（21-23）─口頭呼喊「主」vs.真實踐行天主旨意
結論：
重點是建立在磐石上（24-27）─在磐石上建築vs.在沙土上建築
1.兩條路（13-14）
用窄門、窄路表達通往「生命、天國」的門與道路，道路的終點就是門
「路」做為生命的隱喻是舊約中常見的：
申十一26-28
「許多人」或「不多人」並非具體表達得救者的數目，而是警告與鼓勵性用語
2.假先知與辨認的記號（15-20）
提防假先知的警告在後宗徒時期常常出現（谷十三22；宗二十29-30）
「披著羊皮的狼」：
大概是暗喻當時的不肖跑江湖「傳福音者」
這裡沒有具體指出他們「教導」的內容，只提出辨識的標準─好樹結好果子！
3.只說不練的團體份子（21-23）
這段經文延伸前面假先知的主題，指出團體中另一類型的壞份子
單是奇蹟並不代表是真正來自耶穌基督（參閱：
二四24）
「作惡的人」並不是指違犯法律的人，而更是不實行山中聖訓所提出的呼籲的
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