周易系辞传正解.docx
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周易系辞传正解
周易系辞传正解
霍斐然
上篇
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。
天地即乾坤，乾为天盘，坤为地盘。
以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用之基本模式，也是易学之根本学理，“法象莫大乎天地”、“与天地相似”的“天地盘”模式，是圣人“立成器以为天下利”的发明。
卑高以陈，贵贱位矣。
承前句“天尊地卑”以明“天地盘”上下尊卑即“贵贱”之位。
也即是“圣人之大宝曰位”的重要定位问题。
动静有常，刚柔断矣。
天盘主动，地盘主静（视运动），“乾刚坤柔”，乾为天为刚为动，坤为地为静为柔，天恒动，地恒静，故曰“动静有常”，乾为刚故刚表天盘之性，坤为柔，故柔表地盘之性，动静刚柔，皆是阐述“天地盘”功能之情形。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
此很明确，前文简要地讲述了“天地盘”的制定，此文接着阐述“天地盘”应用中的要点，判断吉凶的方法。
“方以类聚”者，方，即是方法与方向。
是判断吉凶的定点，即是指问什么事情看地盘什么宫位，一般所谓的“用神”位置。
如问病看坎宫（指地盘位置。
地盘称宫，天盘称卦。
以下同此）。
问考试为文看坤宫。
问父看乾宫。
问母看坤宫。
问失盗看坎宫。
问门向看艮宫。
等等。
这就是“方以类聚”之所指。
“物以群分”则是指天盘所得为何卦？
如得乾卦，即为君，为父，为玉，为圆，为马，坤为文，为众，为牛，为顺……。
如得巽卦，即为风，为木，为长女，为绳直，为工，为白……等等。
“天垂象，见吉凶”即是以地盘为问事之坐标，天盘卦为断吉凶之卦象。
如问病，看坎宫之上得何卦？
若得震卦，震为足，为肝。
若得兑卦，兑为口，为肺。
若得艮卦，艮为手，为背，为鼻。
至于病体吉凶，再用“刚柔相推”之法层层追索，定出吉凶，故曰“吉凶生矣。
”
在天成象，在地成形，变化见矣。
在天盘之卦称象，象是动态的，天体运动从未停止过，确实没有固定的、不变的位置，因而“天盘”卦是没有固定的整体的模式，故曰在天成象。
但地盘相反，永远不变，成为固定的九宫八卦模式，故曰“在地成形。
”由于天地刚柔动静之不同，圣人“法天则地”制定“天地盘”两盘之模式式各异。
正由于一动一静，一恒一变，模拟乾坤之形象，满足了乾坤变化之易理。
故曰：
“变化见矣。
”
是故刚柔相摩，八卦相荡。
刚柔，指天地盘，“动静有常，刚柔断矣”即天动地静，天地盘相对运动，如相摩之式。
天盘有八卦，地盘有八卦，天盘之卦数有八，不一定八卦全有，或此卦多彼卦少，总有八个卦，这八卦是从“相荡”而来。
“荡”字很形象，即是动荡象波浪盘逐渐延伸弥漫而展开，即是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”的结构公式，排列而成，与地盘九宫八卦重合，而地盘取文王卦位，永恒不变，以观变化。
“是故”二字，明确地是承接上文“天地盘”排卦形式的承接词。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
这是上文“八卦相荡”之说，也是明确指出天地盘中由这八个卦组成，而各有其用。
“鼓之以雷霆”者，震为雷，艮为霆，霆为电闪也，此震艮二卦之义在“鼓。
”“润之以风雨”，巽为风，雨为泽，巽兑二卦之义在“润”，故曰“润之以风雨。
”“日月运行，一寒一署”，日为离，坎为月；离为暑，坎为寒，系坎离二卦之义在寒暑往来也。
“乾道成男，坤道成女”者，乾统三男，坤统三女。
此乾坤二卦之义在统男女功上，于是震艮巽兑离坎乾坤八卦备，为天地盘中卦象亦无遗也。
乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。
此乾坤二字是指“天地盘”而言。
非如上文“乾道成男，坤道成女”八卦中的乾坤。
“乾以易知”者，谓“天盘”主动，设有定形，正由于天象的变化方能测知事物，是因变化而能知。
“坤以简能”者，谓地盘主静，以简要而能显其功能。
地盘不动，卦位也恒定不变，永远如此，用作用神定位坐标，乾西北，坎正北，艮东北，震正东，巽东南，离正南，坤西南，兑正西，永定如此。
而天盘八卦是由大衍数筮成一个六爻卦体，再“荡”之而成“小成图”，即是“八卦而小成”之图，没有固定的卦象，“不可为典要，唯变所适。
”今用“中孚之既济”排成如下：
中孚既济
小成图
按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的阴阳顺序，将“中孚之既济”展开，与地盘九宫八卦相重合，隐去地盘，不予写出。
由图可见，乾宫坎，坎宫兑，艮宫离，巽宫艮，离宫巽，坤宫震，兑宫离。
（地盘称宫，天盘称卦，余仿此）。
地盘用八卦固定不变，九宫数亦为地盘数，由此可知“乾以易知，坤以简能”的高度抽象概括了。
此是“天地盘”布成之后所作的结束语。
是说而成“天盘”是智慧的大大开始，但还要应用“地盘”才能作出完成事物的判断。
即是乾始坤终的应用过程。
后文接着赞誉天地盘简易的特点与功能作用。
易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易为易位、变化、容易知道而非繁难。
简为简要、单纯、便于应用而不复杂。
因为易知，就便于亲近，由于易从，就容易做出成绩，有人亲近，则可传用长久，容易做出成绩，则可以不断壮大，能够传用长久，自是贤人之德，可以壮大自是贤人之事业。
易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
此总论天地盘方法之简易，而能包罗天下之理，这是“法象莫大乎天地”取法“天地”制成器，立“天地盘”模式的结束语，亦是赞颂“天地盘”模式“易简而天下之理得矣”，又说“成位乎其中矣。
”这是多么鲜明畅快呢！
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，
第一章阐述“天地盘”应用模式，接着第二章即讲“设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。
“圣人”当是指“筮卦”者，即占筮家。
《史记?
日者列传》贾谊曰：
“古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中”可证。
至于“设卦”方法，不知古有多少种？
但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载，将在“大衍”一章中详述，此不赘。
此又明言“设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出“观象系辞”其“观察”确是判断吉凶的关键，“八卦以象告”，因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的。
故后文说了一连串的“象”字，解者每仅言其义而略其“象”，未尽落实。
刚柔相推而生变化。
刚指天盘，柔指地盘，是与“在天成象，在地成形，变化见矣”相一致的。
是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象，包括变爻，或无变爻在内，即是在“十有八变而成卦，八卦而小成”之后，按所布之天地盘中推演，得出各种不同的变化。
“刚柔相推”者，例如假设以问病为例，按上“中孚之既济”小成图为例，问病看坎宫，坎宫天盘为兑，兑为肺，当是肺上病，又看地盘兑宫，兑宫之上天盘为离卦，离为火，又看离宫地盘之上天盘为巽卦，巽为风，得出肺上风热之象。
“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一，可见其变化之必然与自然。
是故吉凶者，失得之象也。
“吉凶者失得之象也”，有“象”可观，自是“设卦观象”的具体内容。
吉者，是阴阳“得配”之象；凶者，是阴阳“失配”之象。
是吉为得，失为凶，向心得配为吉，离心失配为凶，皆从卦象中来，阴阳中定。
后文“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝。
”皆有卦象可观，非徒空语也。
悔吝者，忧虞之象也。
悔者吉之惭，吝者凶之惭。
悔为往，吝为来。
由近至远为往为忧，由远自近为来为虞。
虞者乐，而乐以防忧也，忧者慎，慎而谨以终无咎也。
“远近相取而悔吝生”者，亦即外引之卦为悔，内引之卦为吝，仍有卦象可以观而识之。
变化者，进退之象也。
刚柔者，昼夜之象也，六爻之动，三极之道也。
此自解析“刚柔相推而生变化”，刚柔指天盘地盘之运动，产生昼夜循环之象。
“六爻之动，三极之道也”者，是推将一个筮得的六爻卦体，一分为二，取三爻为一个极，为一个单卦。
这里为什么这样说呢？
一卦六爻，用三爻为极，自成两个三爻单卦，其实并非只此两个三爻单卦，它还包括了上下两个互卦，仍是从“三极”中动出，用三极之道可以动出四个卦来。
有了四个卦，就必然应有这四个卦的排列程序，这是阴阳层次向空间展开的一套规律，而有上下左右的自然顺序，故下文有“是故君子所居而安者易之序也”之文。
是故君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者，爻之辞也。
“是故”二字承接前文而发。
“三极”之道排出八卦九宫之序，而观象系辞，得也吉凶悔吝之判断，乐而玩之也如此。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
此节谓君子观象玩辞，观变玩占，用易学帮助自己，指挥自己，保护自己，壮大自己，实际是靠自己的智慧发展自己。
所以说是“自天祐之，吉无不利。
”自者自己，天，乾为天，为首，即自己的头脑保护自己，故能吉利也。
此火天大有上九爻辞也。
第三章
彖者，言乎象者也。
“彖”应是指《彖传》内容，“彖者，断也。
”是将一个六爻为整体的大象，一刀两断，变成“六爻之动，三极之道也”，成为两个三爻单卦，会意取象，说明一卦之义，首以卦象为准，故曰：
“言乎象者也。
”又曰：
“彖者材也。
”古：
材、才、裁通，裁与断意同，即是将一个整体裁断为两截。
观其《彖传》形式颇合符契。
爻者，言乎变者也。
爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。
一卦六爻之中，可爻变，可爻不变，可变一爻，可变多爻，可变任何爻，爻变即卦变，故爻之义在“变”，爻有爻辞，是易爻占筮示例范本，“不可为典要，唯变所适。
”
吉凶者，言乎其得失也。
悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善补过也。
吉为得，凶为失，悔吝是小有不利，无咎是善于弥补过失与缺点。
前章是言吉凶为悔吝之象，未言无咎之象。
此章乃言吉凶悔吝之义，增加了一个“无咎”，并谓其为“善补过也。
”由是可知，阴阳得配或向心阖式为吉，阴阳失配或离心辟式为凶，阴阳得配内引为贞外引为胜。
阴阳失配内引为吝外引为悔。
凡本卦与变卦阴阳得配为“无咎”，得其平衡也。
故曰善补过也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。
贵贱从卦位上定，大小从卦形上辩，吉凶看易辞中断，有圣人判断的吉凶可参考。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
悔者吉之渐，吝者凶之渐。
吉凶两极端为易明，唯悔与吝居吉凶之中间，可向吉方转化，亦可向凶方转化，一念之间，不易把握，最令人担忧，所以说“忧悔吝者存乎介”介者中介，易生偏颇，故令人忧之。
震，动也。
动而无咎必当从吉方转化，悔者吉之渐，故曰“存乎悔。
”无咎者无过恶也。
此论吉凶悔吝无咎之义如此。
是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之。
“是故”二字承接前文而阐述。
“卦有小大”前人解作阳卦为大，阴卦为小。
我认为“大、小”当是卦形上辨，并非从属性上认。
大指大象，即以一个六爻整体视之，大象是也。
小，指小象，将一个六爻整体卦，从中断开，成为两个三爻卦，小象是也。
用“三极”之道，一卦可得四个单卦，也正是撰写易辞的依据，“辞有险易”，是指卦辞与爻辞中各有险易之不同，但都是根据卦爻各自的情况而拟出的。
此章阐明易学吉凶悔吝无咎等判断之通例及其意义。
第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
“法象莫大乎天地”，立成器以为“天地盘”来模拟天地，反映天地的变化，故与天地准，而与天地相似，自然包罗了天地间的一切道理了。
仰以观于天文，俯以察于地理。
易学取法天地，从仰观俯察，精心总结。
高度抽象，仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。
周易只用天地二盘，不另设人盘者，天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已具其中也。
是故知幽冥之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此节承接前文，盛赞易之功能，而于死生游魂鬼神之事皆不外其理，皆可知其情状。
与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下故不过，旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁，故能爱。
此谓：
法天则地，立成器以为“天地盘”来模拟天地之道，而不违背自然规律之奥秘。
因此，易学之道可以适应天下人之应用，并非夸张与过分。
那怕旁门左道流行，也不同流合污。
只乐于天地之道而不会产生忧虑，所到之处或所居之地广行方便，普结善行，忧人之所忧，无慢人之所敬，则人皆爱之，也是学易者应有的修为。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
此谓：
用天地盘模拟天地之道并不夸大，能曲尽事物而不会遗漏，通过天地变化之观察而取得之知识，这个奥秘，是无方所、无体积、无局限的。
此是赞颂天地盘功用之妙！
第五章
一阴一阳之谓道。
唯此“道”字各教通用，各类通用，最难注释。
《易》以“一阴一阳之谓道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。
故以阴阳得配为吉，失配为凶。
故曰：
“一阴一阳之谓道”，孤阴孤阳则非道也。
继之者善也。
阴阳相继则事物成，故“善。
”孤阴孤阳则事物绝，非道也。
成之者性也。
事物之成败，在于悟性，有悟性则事可成道亦可成。
性犹智能也。
仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
大道之奥秘，在平凡的事物中，人每不悟，百姓日用而不知，事业与学问的成功，又的确全在人之“悟性。
”而有仁者见之谓仁，智者见之谓智的不同，全在于悟性之所及，智能之有差异也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。
显诸仁是表现出各种良好的思想行为，在易学应用上就要深藏不露，前人有“知易不言易”之训，鼓舞着事业的前进，避免不必要的忧虑，这样应用易学能起到对事业更为有益的作用。
富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。
大业即是富有，盛德是不断创新，易是生生不已，没有穷极。
成象之谓乾，效法之谓坤。
“八卦以象告”，故“象”以表示卦象，八卦相荡，布出“小成图”，就是天盘，天盘称“乾。
”“坤”是地盘，只是效法“天盘”之取用而定出“地盘”，乾坤即“天地盘”，是圣人所“立成器。
”
极数知来之谓占。
极者，数极于十，爻极于六，用大衍之数五十，极尽天地之数五十有五，筮得一个六爻卦体，用以占测未来，故曰：
“极数知来之谓占。
”王弼曰：
“演天地之数所赖者五十也”，即是“极数知来之谓占。
”
通变之谓事。
即用所筮卦象与所问事物相结合，作出吉凶的判断，这就需要“通变”的功夫。
所谓“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
”即用“阖辟往来”四象以定“吉凶悔吝”，示人以趋吉避凶之事也。
阴阳不测之谓神。
神者，无影无形，无方所，无定体，充满空间而不占据空间，阴阳而不可测，妙万物而为言也。
第六章
夫易广矣大矣，以言乎远则不禦，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
此赞易之广大，不论远近，皆无敌对而静正，若言天地之间，则完全可从天地盘中体现无遗了。
又一次赞颂天地盘功能的阐述。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
即“天盘”代表天，“其静也专”，“专”，专一，即天地盘用某一宫或几宫，天地盘卦象与卦位相同，或叫“伏吟”，如地盘坎宫之上天盘也是坎卦，艮宫之上天盘也是艮卦等。
震在震宫，巽在巽宫，离在离宫，坤在坤宫，兑在兑宫等。
（但绝无八卦同时出现相同者），这即是天盘静而不动，体现出天地备用八卦专一之象，故曰其静也“专”，“其动也直”者，“直”谓“直接”，“直线”运动关系，不论何卦动何方，皆以直接推论，此大方无隅，大而无外，故称“大生焉。
”
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
坤，即“地盘”，代表地，“其静也翕”，“翕”为收敛，为关闭，众物蓄藏于其中。
地盘为用神宅舍，静而不用时，则由敛闭藏，故曰：
“其静也翕。
”当用神启用到时，则打开其门，任人选用，故曰：
“其动也辟”，其中蓄象甚众，所以叫做“广生焉。
”
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
广大配天地，落实到“天地盘”应用上，已如前文。
“变通”配四时，“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，乃指“阖辟往来”四象。
即以此“四象”配“四时。
”“阖户谓之坤”，冬也，“辟之谓之乾”，夏也。
春阳升为往，秋阴降为来。
由是可知，“辟与往为阳，阖与来为阴”，阴阳之义配日月。
天地盘立法之简易，其法甚简而美好，而配“至德”之称，体现了易学的特色。
第七章
子曰：
“易其至矣乎！
”夫易，圣人所发崇德而广业也。
易是最高的学问，易是圣人崇德而壮大事业的学问，并非空洞文辞，是有具体方法的。
知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。
崇为高，卑为下，知高敬下，高以下为基，崇效天，卑法地，以天地盘配之，天地盘设立后，易理即在天地盘之中体现出来，故曰：
“天地设位而易行乎其中矣。
”此反复阐明“天地盘”成器的易学功能。
成性存存，道义之门。
此承接“天地设位，而易行乎其中矣”而来，是说应用“天地盘”体现出成功的智慧效果，反映出来，永存下去，不论发扬道德，施行仁义，都以天地盘作出指导。
一切措施皆从其中出，这就是道义之门在“天地设位”之中。
举凡崇德广业，理财正辞，禁民为非，无不宜也。
第八章
圣人有见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
此节阐述象之定义，包含了天下事物精微深奥的内容在内，用卦象来形容。
所谓：
“是故易者象也，象也者像此者也”，因而“象”在易学中是属于易学的主体，著者特别提出这个微妙而深奥的定义，以便对“八卦以象告”有一个明确的认识。
圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
此言“爻”的定义与作用。
“爻者效天下之动也”，是圣人观察动态情况与社会所行的典章制度相会通，作出吉凶判断，写成爻辞，作为示范参考。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。
天下事物复杂而微妙，自有头绪，不可迷惑与厌恶，虽然复杂，有易学爻象之法，可以探索其规律，得出最佳选择来。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
此言语言当谨慎，不可信口开河，必须深思熟虑后才发表。
行动当慎重，研究妥当之后方实施，这样作“崇德而广业”就能成功！
就能得到有利的变化发展。
以上阐述了“象”与“爻”的定义，是为了用“象”与“爻”来描述复杂而微妙的事物，指导正确的言与行，谋求事物变化的正规化，达到预期的成功效果。
下面更进一步作出爻象与事物之间的有趣说明。
“鸣鹤在荫，其子和之，我有好爵，吾与尔弥之。
”子曰：
“君子居其室出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！
居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！
言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行所以动天地也，可不慎乎。
”
此释中孚九二爻辞之义。
中孚九二爻动变益。
中孚卦象大离（合并同性爻），阳主动阴主静，象飞鸟。
两阳爻主动象双飞翼，中阴爻象鸟身不动主静。
鹤为飞鸟，其色白，中孚为巽兑，故为鹤。
九二爻动变益，兑为口，二爻动变震，鸟口动者“鸣”之象。
互坤为阴，鸣鹤在荫之象。
触类引伸，相互呼应，有志同道合之义。
兑变震，兑为言，震为行，有言行之事，鸣为言，和为行，故曰：
“言行君子之枢机”，其象与义理一致如此。
“同人，先号咷而后笑。
”子曰：
“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。
”
此释同人九五爻辞之义。
原有“大师克相遇”一句未引用。
同人九五爻动变离，离为心，变离又一心，同心之象。
互兑为口为言，互巽为近利市三倍，为利。
巽又为臭，为兰。
乾为金为玉，变离互兑为毁折，断金之象。
故有“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”之辞也。
“初六：
藉用白茅，无咎。
”子曰：
“苟错诸地而可矣。
藉之用茅，何咎之有，慎之至矣。
夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。
”
此释大过初六爻之义。
大过初六爻动变夬。
藉同借，又为垫。
巽为借，借了要还，有进退之象，故巽为借，为茅，为白。
大过变夬，为阴阳得配而向心，故曰“无咎。
”其义在凡事不可草率，要取谨慎态度办事，方可不犯错误而无所失。
“劳谦君子，有终吉。
”子曰：
“功而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功，下人者也。
德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
”
此释谦九三爻之义。
谦九三爻动变坤，谦卦阴阳得配而向心，故吉。
互坎为劳，互震为动，变坤为顺。
谦卦阳少阴多，以柔制刚，形弱而质强，有高而居下之寓。
艮为山为高，坤为地为下，山居地下，曰谦。
有雷之壮，有坎之智，有艮之成，有坤之顺。
以一“恭”字则化敌为友也。
常曰谦卦六爻皆吉，实则谦卦内三爻称吉，外三爻称利。
“亢龙有悔。
”子曰：
“贵而无位，高而无民，圣人在下位而无辅，是以动而有悔也。
”
此释乾上九爻之义。
乾上九爻动变夬。
此子曰一节属文言重复。
乾为天已高也，居其上爻，则高亢之极，上卦升下卦升，外引为悔也。
“不出户庭，无咎。
”子曰：
“乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
”
此释节卦初九爻之义。
此节初九变坎，以言语则注意保密，以行动则藏身不露，此慎言之事。
节为节制，坎为隐伏，以不出户庭，则言语与行动皆得慎密而无咎。
子曰：
“作易者其知盗乎？
易曰：
‘负且乘，致寇至。
’负也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：
负且乘，致寇至，盗之招也。
”
此释解六三爻义。
此解卦六三爻动变恒卦。
“负且乘，致寇至”之辞，简略难明，虽有文言之解说，亦很难弄清楚，重点在“负且乘”三字上，其难点在“乘”字上。
既文言曰“乘也者君子之器也”，明确地“乘”字不是动词。
但接着又说“小人而乘君子之器”，又将“乘”字作为动词，与“慢藏诲盗，冶容诲淫”怎相一致呢？
此文似不好理解。
我对原文“负且乘”另作一种肤浅解释为“背信弃义的人有可乘之机”，这样就可以与“慢藏诲盗，冶容诲淫”之说相一致了。
从卦象上看，解，上震下坎，阴阳失配离心。
坎为盗，震为动，互坎又互离，坎为盗，震为行动，三爻居坎盗离目之中，小人觊觎之象，故有负且乘之撰也。
此间所示七事，一呼应，二同心，三谨慎，四任劳，五孤高，六藏密，七诲盗，皆阐述爻辞卦象与应用事理相结合之示范。
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
此节古本在第十一章之首，宋儒以为错简，移置于此。
通过研究，原是古人特意分置，别有要义，因此十数，不厌其烦天一地二，天三地四，以至于天九地十者，此乃易数之纲，其用分两途，一为极数知来谓之占的设卦观象系辞焉而明吉凶之用，一为“参天两地而倚数、“参伍以变，错综其数”的预测判断用数法。
与普通河图洛书之说不同，故别置他处以避混为一谈之嫌。
此亦失传之秘，大道无私，矢心自悟。
此与世传河图一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合之五行系统大不相同。
天地数则是“‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，依次相成，而非如河图间五而合之不同。
天数五，地数五，五位相得而各有合。
天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。
此节是天地数之“参伍错综”与“河图数”生成数之分析完全不同，这是很鲜明的。
“河图数”之应用，只在落实于阴阳五行上即完了，根本不管天数与地数之总合，与天地数之总合。
也不管卦象与数之间的统一问题，这是其基本的区别。
这里“五位相得而各有合”一句，似乎有其奥秘，它是说明“伍位”，而不是“五数”，既为“相得”而又“各有合”，得是得“数”，还是“得位？
”即是讲的“五位相得”，那就应该是得“位”，而得“数”当又是另一问题，何谓“得位？
”不就是奇数居奇位，偶数居偶位吗！
而又说“各有合”，而不是相加之总数所用之“和。
”今列图说明如下：
五位相得者，一二三四五六七八九十，奇数得奇位，偶数得偶位，自然之次也。
五位相合者，一三五七九，二四六八十，奇数与奇数并列，偶数与偶数并列，即五奇数列在一起，五偶数列在一起，故又进一步指出天数（奇数）二十有五，地数三十，说明从排列中统计之得数如此。
具体应用时，以“参天两地而倚数”之法落实，见后详述。
“凡天地之数五十有五，以所以成变化而行鬼神也”者，赞颂天地数乃易数之宗，极尽天地之奥秘，鬼神亦莫能外也。
王弼曰：
“演天地之数所赖者五十也”可知，天地之数五十有五，乃大衍数之根。
大衍之数五十，其用四十有九。
大衍之数五十，各有解说，将简单明确的道理反而说得莫名其妙。
其实大，即是大数，即是“天地之数五十有五”的大数，弃其尾数，只用“五十”，古人善用“去
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