道家的教育思想总结.docx
《道家的教育思想总结.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《道家的教育思想总结.docx（9页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
道家的教育思想总结
竭诚为您提供优质文档/双击可除
道家的教育思想总结
篇一：
儒家道家教育思想
儒家道家教育思想
——中国教育史的瑰宝
【内容摘要】春秋时期，形成了百家争鸣的局面。
“百家”所争鸣的实际内容或者社会焦点，不仅涉及政治、经济、文化领域，还涉及道德、艺术、哲学、逻辑学等，可谓百花齐放。
其中儒道两家的思想就是先秦思想领域的两朵瑰丽的奇葩。
儒家主张尊师重教，政教合一，学而优则仕，施行仁政的思想。
道家主张遵循自然，追求自由，无为而治。
两者的思想领域有着明显的差异，只有取长补短、相互交融、相互作用，才能将其更好地应用到现代化社会建设中。
【关键词】儒家、道家、德教、仁政、智育、无为而治、自然。
儒家思想：
尊师重教是儒家学派的优良传统。
以孔子、孟子、老子、庄子等为代表的先秦教育家们的丰富的教育思想,为中国古代教育思想体系的形成奠定了坚实的基础,对中国教育的发展产生了深远的影响。
在本篇文章中，我将汲取儒、道两家之精华，谈谈自己浅显的看法。
1）政教合一：
教育为政治服务，政治为教育提供基础。
主要表现在以下特征：
富而后教，“孔子‘适卫’，冉有驾车，子曰：
‘庶矣哉’。
冉有曰：
‘既庶矣，又何加焉’？
曰：
‘富之’。
曰：
‘既富矣，又何加焉？
’曰:
‘教之’（《论语·子路》）”。
由此可见孔子“富而后教”的基本教育理念，他认为“庶之”、“富之”、“教之”共同购成立国安邦三要素。
三者互为因果，缺一不可。
建国君民，教学为先：
“化民成俗，其必由学乎”（《礼记·学记》）。
人是社会的主题，所以要从整体上改变和提升社会风气，必须从每一个个体的人的教育感化入手，所以儒家提倡“有教无类”的全民教育思想。
孔门私学之中弟子品类不一，就分布地区而言，其弟子来自不同国度，就社会阶层而言，其弟子成分复杂，所以孔子本人就是“有教无类”教育思想的坚定实践者。
“有教无类”是儒家“仁者爱人”思想的具体体现，爱之则教之，兼收并蓄，海纳百川是儒家的基本教育观念。
“有教无类”是以儒家人性观念为依据的，儒家认为在现实生活中人所有贵贱、庶鄙、族类之别，但人的本性是相近的所谓“性相近，习相远也。
”
儒家从“习相远”的观点出发，认为人所处的整体环境对人的整体性格、道德观念及能力的形成有重要影响。
“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，与之俱黑”（《荀子·劝学》），有什么样的风俗环境，就会使人形成什么样的习性。
基于这种考虑，儒家提出“三慎”主张。
所谓“三慎”，即：
择居慎，择业慎，择友慎。
“学而优则仕”是儒家政教合一教育思想的集中表现。
首先，学习是通向做官的途径，培养政治人才是儒家教育最主要的政治目的。
其次，并非所有学习的人都可以做官，学习成绩优异是做官的必要条件。
2）德教优先。
以德育为主体，将知识教育与教育过程德行化，将知识教育与道德教育融为一体，是知识教育为道德教育服务，是儒家教育哲学的突出特点。
以“四教”——文、行、忠、信为教育的基本内容。
孔子所编纂的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，皆成为中国古代封建社会的基本教科书，都是施行德育的教材，逐渐形成了儒家“明人伦”重“四德（仁、义、理、智）”的德育体系。
由于国家在政治上倡导“为政以德”、施行仁政，所以教育落实到主体的人本身提倡“为己”之学，以追求道德价值的实现。
3）重视智育。
敏而好学，学习知识主要是一个主体自觉的过程所以儒家主张学者必须端正学习态度，以成就真才实学。
“好学近乎仁”，认为人只要勤奋好学，就能够成就理想人格。
“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是对儒家知识教育方法论的系统总结。
道家思想：
思想体系以“道”为核心，但其最基本的精神在于“自然”二字。
1）崇尚自然，返璞归真。
其真正旨意在于要求人顺应“自然之道”，返璞归真，以“自然、无为”作为社会、人生的理想状态。
老子说：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”由此可见，道家认为“自然”是“道”及一切万物的根本精神之所在。
2）古典人道主义，其精神的一个重要方面就是表现为对人的个体自由和个性解放的热烈追求。
在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会的仁义道德、世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。
其谢绝楚王的千金之聘、宰相之位，还把国相的尊位比为“腐鼠”，“终身不仕以快吾志”，充分肯定了个体生命的价值就在于保持自由。
3）无为主义。
从天道自然到“无违”自然。
老子说：
“道常无为”，“无为”是道的一种“上德”，天地万物在其本性上也都是“无为”的。
“无为”是一种“君道”。
道家无为主义实质上首先是一种安邦治国的策略政策，君王要治理国家，其“上德”就是应该效法和顺应自然，达到“无为而治”，只要“君无为”，人民就可以“自化”、“自朴”。
4）“无为而无不为”表面上守弱处静，无所作为，实际上遵循万物的本性而不违逆，顺应自然之道知进知止，就已经是有所作为，也能有所不为。
从儒家和道家的主要思想中可以看出二者存在的明显的甚至是完全相互对立的差异：
其一，儒家尊师重教，主张“学而优则仕”，提倡平民通过良好的教育，参与国家政治。
“不仕无义，?
?
君子之仕也，行其义也”就是说“学而优”必“仕”，否则就是违背道义。
对于道家而言，更注重的是对人的个体自由和个性解放的热烈追求，其最大的理想就是主张顺应自然、返璞归真，这种自然主义理想，在天就是自生自成的自然；在人就是小国寡民的淳朴社会；在个人就是淳朴自由的真人赤子；在政治就是不是强权也不行仁政的无为而治。
道家认为现实社会的世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。
其二，儒家重视德育，“《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义”（《史记·史太公自序》），有力说明了儒家对德育的重视及德育在当时社会中的作用。
而在道家当时面对黑暗的社会现实、“礼崩乐坏”的时代，反对儒家的道德理想主义，反对采用任何具体的社会改革理论和方案，追求向自然状态复归的“无为主义”。
其三，丛治国之道方面讲，儒家倡导“为政以德”、“以德服民”。
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”（《论语·为政》），由此可见儒家认为以道德去教育、引导民众，才是治本，才能真正形成稳固和谐的社会政治秩序。
而道家思想主张君王要治理国家，其“上德”就是应该效法和顺应自然，遵循万物的本性而不违逆，达到“无为而治”。
儒家思想和道家思想一起，共同构成了中国传统文化的两大主流。
从中国历史看来，儒家道德教育体系的建立，影响十分巨大，在中国形成了重视道德修养的优良传统。
“学而优则仕”在中国社会千百年来，起着不可估量的价值导向作
用，成为知识分子积极向学的巨大推动力。
与此同时，道家自然主义思想的一个内在意蕴是要批判和反省有文明进步所造成的人与自然分离的现象，寻找一种人与自然重新契合的生存方式，教导我们热爱自然，尊重自然秩序，回归人与自然（:
道家的教育思想总结）融合无间的和谐状态。
因此两者各有侧重、各有短长，只有相互补充、相互渗透，才能长期延绵不绝，汇合成中国传统文化和民族精神的滔滔大江。
参考文献：
1、《先秦哲学》曾仕礼编著云南大学出版社20XX年9月第一版
2、《老子哲学研究》朱晓鹏编著商务印书馆出版20XX年12月第一版
3、《儒家哲学研究》邵文明刘辉王永平编著吉林人民出版社20XX年12月第一版
篇二：
学习道家思想研究的体会
学习道家思想研究的体会
一直以来，我都觉得道家思想是很抽象的，但又因为它抽象难学，所以我才想去学习它，深入地了解它，于是我报了刘周堂老师的道家思想研究这门课，一个学期以来，我对学习这门课程有了很多心得体会。
这门课程中，老师主要介绍讲解了老子的宇宙观、政治观、人生观，庄子的本体论、相对主义人生哲学等许多方面的内容。
经过一个学期的学习，我对道家的思想有了一定的了解。
一开始，我并不十分赞同道家所主张的人生观和政治观，认为老子提倡的“柔弱处世”、“为而不争”的处世态度及“无为而治”的政治态度是很消极的，后来，经过不断深入的学习和了解，我不再认为道家思想是消极的了，反而觉得它有一种以退为进的特点。
就像老子提倡为人处世不能太刚强，而要“柔弱处世”，指出了：
“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”现在想想，这样的说法确实有它的道理。
有时候，柔弱往往容易生存，太过刚强则容易被毁灭，就像老子说的“天下之至柔，驰骋天下之至坚。
”这令我想到了在日常生活中一些常见的现象，如总是挺得笔直的树往往比善于弯腰的树容易被折断；玻璃和具有柔性的橡胶一起落到地上，破碎的肯定会是玻璃等，这些事例都说明了柔弱的东西比刚强的东西更能生存。
并且，“水滴石穿”等现象也告诉我们“柔能胜刚”，这给了我很大的启发，我想，以后当我出去工
作，从事教师这一行业时，一定会遇到很多调皮的、不听教的学生，如果我用老师的身份强行地压制他们，他们不但不服气，还可能会越来越叛逆，所以我必须要对他们有耐心，用自己的真心去教化他们，做到“动之以情，晓之以理”，这样才能成为一位真正受人尊敬的老师。
而老子提倡“无为而治”的政治态度，并不是消极的什么都不去“为”，而是要顺应自然，不去“为”那些逆自然和道德事情。
老子说“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，强调靠万民的自为自治来实现无不为和无不治。
这使我想到了很多中小学老师在班级管理和教学中所存在的问题：
老师成为班级活动和教学中的主角，老师“有事”而学生“无事”，这样的班级管理和教学方式是很不利于学生自主能力的培养的，在这样的方式下培养出来的学生往往存在依赖性强，独立性弱的特点。
所以，我认为中小学的老师应该适当地“少管”学生，把课堂还给学生，让学生通过自己的努力地探讨学到知识，培养能力，达到“无为”而“无不为”的效果。
道家思想主张人应摆脱外在“物”的束缚，追求自由的人生，老子的“返归归真”和庄子为达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界所提出的“坐忘”、“守道”等都可体现道家的这一思想主张。
慢慢地体会，我不禁感慨万千，这种思想主张蕴含着一种多么超脱的人生境界！
人生在世，如果一切都能顺其自然，不让尘世间的喜怒哀乐扰乱自己的心境，做到“不以物喜，不以己悲”，达到一种“行到水穷处，坐看云起时”的境界，那么，人生就变得简单多了。
在生
活中，我们常常会认为自己活得太累，也总喜欢向别人抱怨生活的诸多不如意，但我们却从没想过要放下欲望的包袱让自己喘口气，也从没想过停下追逐成功的脚步让自己得以休歇，很多人甚至在功名利禄里争得头破血流，甚是可悲！
我想，如果一个人总是怀着一颗恬静的心，以淡然的态度来看待世间一切事情，那么这个人一定会比其他人更健康、更长寿！
在这里，道家提倡的是一种“少私寡欲”的生活，认为生活应该俭朴，要做到不铺张不浪费，这种提倡对我们年轻的一代很有启发意义。
身边总会有很多这样的同学，上了大学后，对什么事情都感兴趣，自己没有什么能力赚钱却会大手大脚地花钱，把父母辛辛苦苦赚来的血汗钱都浪费在吃喝玩乐上。
仔细想想，这是多么可悲的一件事，挥霍的生活习惯带给我们的只会是不良的影响，因而在生活中，我们一定要时刻提醒自己要俭朴节约，不轻易跟风逐流，我想，做到这一点后，我们也会比以前更成熟，更懂事的。
道家思想反对世界的虚伪，主张回归人的“真性”，指出，“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，故圣人法天贵真，不拘于俗。
”这里说的“真”是指人的本性，道家认为人要法天，就要真诚的袒露自己真实的感情，在别人面前毫不掩饰，毫无虚伪，自己可以率性而为，也可以说是要有自己的个性，不要为了恪守或模范某一样规范而失去了自己的本真。
在这里，我想到了“邯郸学步”的故事，故事中的燕国的年轻人一心想模仿赵国人走路，结果连自己原本走路的方式都忘了。
这原本是一个笑话，但仔细想一下，我们都发现，在
日常生活中，我们也会犯下同样的错误。
就拿高考作文来说，本来作文是一个人抒发自己感情，张扬自己个性的方式，但老师们却喜欢拿范文来进行讲解，如要以排比段作为开头，写作文的过程中要多引用一些热点的，能打动人心的事例等，在这样的教育下，大多数的同学写出来的文章都差不多，很少有属于自己的风格的，这确实很可悲。
钱学森老先生曾经问过总理：
“为什么我们的学校总是培养不出杰出的人才？
”我想，其中的一个原因便是中国的教育对学生的束缚太多，学生能张扬个性的机会很少，这样，创新能力也随之变弱了。
道家的辩证法中蕴含着无尽的智慧。
道家思想指出，世间上的万事万物都是由对立的两个方面构成的矛盾统一体，事物不是静止的，而是处在不断地运动变化中的，矛盾的对立面会相互转化。
在两千多年以前道家就能提出这样的辩证法观点，确实是令人佩服。
道家的辩证法带给我的思考和启发是无穷的。
在日常生活中，我们常常会遇到困难，挫折，我们常常会觉得失败是在所必然的，因而丧失了信心和斗志，但我们却没有意识到，只要一件事情还没结束就有变化的可能，只要我们不气馁、不放弃，事情是会有“柳暗花明又一村”的可能的。
同时，道家辩证法还告诉我们，无论做什么事情，在心中都应该有一把尺子，也就是说，做事情不能做得太过，要有一个度。
我们都知道“物极必反”，任何事物到了极点，往往就会朝相反的方向发展。
现代社会中，很多家庭都只有一个孩子，于是家长的所有心血都投入这个小孩身上，尽全力满足小孩的所有愿望，什么家务重活统统不让小孩碰，他们以为这就是爱小孩。
家长爱小孩，保护小孩是应该的，但
太过爱，太过保护就成了“溺爱”，所有的事情家长都替孩子完成了，所有的困难也都帮孩子承担了，孩子长大了，成年了，但却什么事情都不会做，遇到一点困难就承受不了。
媒体上报道过的一些人上了大学都要让自己的父母跟去收拾床铺，清洗衣服和一些学生因为一件小事就擅自了结自己的性命，大多数就是这样的原因。
并且，在家长过分娇宠中成长的孩子，往往会有一种霸道、自私的性格特点，这也是家长的爱太过所带来的相反作用。
道家思想是中国传统思想的重要组成部分，其所蕴含的文化思想底蕴是深刻的，无尽的，通过对道家思想的学习，我不仅越来越了解道家思想，同时也越来越有兴趣去更深入地探究，挖掘道家思想的深层价值，而刘周堂老师的“道家思想研究”这一门课也为我在以后对道家文化的学习打下了基础。
篇三：
道家思想的核心十大精髓
道家思想的核心十大精髓
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：
大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。
也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。
完成功业也就自然而然。
这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：
领导者的行事原则是做而不争夺。
正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。
正如老子所言：
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
”商场之高手，也为而不争。
不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。
夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：
知道适时终止可以不陷入危险的境地。
因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。
老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。
”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。
因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。
反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
老子曰：
知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。
能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。
因此吕氏春秋先己篇曰：
“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。
自知篇曰：
“存亡安危，勿求于外，务在自知。
……败莫大于不自知。
”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
毛泽东曾说过：
“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。
独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。
曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。
曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。
一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。
正是这些磨难和经验教
训使他逐渐明了知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
5、无为而无不为。
老子曰：
不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。
老子还说：
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。
老子总结说“为无为，则无不治。
”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：
“上士闻道勤而行之”。
把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：
话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。
也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。
圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。
认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。
重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。
所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：
管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。
也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。
因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：
治理大的国家就好像煎小鱼那样。
也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。
领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子曰：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子还认为：
“我无为而民自化。
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。
”是以无为遵道为正，以智谋为奇。
“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。
遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下。
老子曰：
善于用人的领导人处于低位势。
也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。
位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
升级会员 