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于明诠于此最有体验,说:

“写诗,必须有一种内心的东西,并且有一种强烈的愿望要表达出来。

靠什么呢?

要靠词句的巧妙组合,要让它们产生一种张力和碰撞,从而塑造出那样只可意会不可言传的奇妙意象。

  这个理解很到位,诗意是从体验而来。

书法也如此:

“点画线条其实和诗歌里边的字词句一样,它的轻重疾徐、枯涩浓淡、结体变化、章法布局等,都是你自己的表达手段,自己内心有表达的愿望,可以诉诸字词句,也可以诉诸线条点画,两种形式完全一样。

  书法作品的体验,首先是从文字开始的,然后转向线条墨象。

书法创作的体验,是双重的,文字体验是明其意的开始,枯涩浓淡、结体变化等是找到自己言说的方式。

  诗心的第一个含义便是体验天地万象之心。

如果一个书家,不会或不善体验天地万象,便称不上是一个真正的书家。

  诗心的第二个含义是转换。

于诗人言,是从意象找到言辞,变成句子;

于书家言,把体验转换成个人的线条墨象。

于明诠说:

“我临帖的时候,我是在体验古人的东西,研究古人的笔法,那时候,是古人为主我为宾。

到我自己写字的时候,我是按我自己的想法写字,就没有必要顾忌这一笔一画合不合古人。

  这就是说,一个书家除能对万象有体察外,还需要自己的言说方式。

古人的笔法是古人的,自己的笔墨线条才是自己的。

这之间的诀窍在于实现“临摹到创作的转换”2。

他常常让学生做的练习就是这种转换,即按自己理解的古人笔法转化为自己的笔墨语言,这样,才有个人诗心的言说。

  诗心的第三个含义是找到个人的表达方式。

线条的粗细、墨色的枯润、节奏的快慢都是主体对言辞体验后的表达方式。

写同一个字,不同书家写来个个不同,道理正在此。

  观于明诠的作品,你可以从中感觉到他写的是个人的体验,从线条墨象上,你已很难找到古人的影子,完全是他个性的张扬。

这就是说,于明诠的作品有此“诗心”。

并不是说书家一定要是个诗人,而是说,书家一定要有个人的体验、个人的言说方式。

除此之外,便成就不了书家。

  还是举件作品分析一下。

于明诠有一件对联:

“一?

幽梦,十万狂花”,联语下有行书小注:

“梦里岁月梦里流,梦里开心梦里愁。

赵元任译西人诗句也。

”“定庵诗云:

十万狂花如梦寐。

今集为联。

丁亥仲冬,明诠并记于见山见水楼。

”这联语是于明诠根据两诗人之句重撰而成,属原创性的作品。

这是诗心体现之一。

八字联语,以个人独特的用笔方式完成,这是诗心体验之二。

三是从章法看,采用并置式修辞手段构成,小注行书置下方,笔致精到,十分抒情写意。

所以,这是一件原创性的有诗心的作品。

当然,从用笔分析,还可以分析出一大篇文字,这里从略。

  当代不少书家,只抄古人诗文,只用古人笔法,袭用老掉牙的章法布局,怎么可以说有诗心?

  二、风骨:

杀锋遒健、意象奇诡

  “风骨”原是《文心雕龙》中的篇名,本是对诗歌作品的美学要求。

“风”偏重于内容,即情感表现得生动骏爽才有“风”;

“骨”偏重于言辞,语言端正劲直才有“骨”。

于明诠的书法作品,抒写情意很生动,用笔遒健有骨富新意,故称其有风骨不为虚辞。

  于明诠叙述自己的学书经历:

“楷书自唐人入手,学过半年柳公权,越写越糟,后改学颜真卿,多少下了点功夫,后也曾学过褚遂良,行草学二王、孙过庭、苏米,喜欢明清的何绍基、刘墉、金农。

90年代初开始醉心于六朝碑刻。

”很多人以此来证明于明诠的学有根柢,字写得好。

这样的证明有点滑稽,于明诠的书法作品中有唐宋明清人的影子吗?

几乎没有。

有六朝人的刀砍般的斩绝和雄强吗?

似乎也没有。

理解于明诠的线条之美,可以从他说的这段话入手:

“我时时产生这样的幻觉――执笔如执刀,当锋颖触纸的刹那间,我似乎一下子找到了那种笔锋‘杀’纸的快感,无论线条的轻重粗细,我在书写时都力求使之不飘不滑不浮。

  对照他说的,再看他的作品,你一定会悟到于明诠的线条之美,正在于这骨力遒健、沉稳,并不失生动有致。

于明诠的用笔在于杀锋的稳、准、狠。

锋毫入纸深,即“狠”。

“准”是指锋毫到位,点画就有质量。

“稳”是运行稳健,则不飘不滑不浮。

这里既包括了用笔的行与留、顿与挫,也包括了使转挑剔等一切细微的动作。

单纯讲顺逆、中锋用笔、提按,似乎都不及其用笔奥妙。

这其中,难以言明的便是于明诠对古人笔法的转换。

他的一切备受贬斥的地方,在于不像古人,其实,“不像古人”才是于明诠最成功的地方。

传统的形式语言习规有其传承性,一个人不可能推翻古人处处创新,处处创新也等于无新。

但死于古人之下,则无我言说的言辞,这是当代书家的软肋。

于明诠对古人笔法转换得巧妙,转换得独特,才有了他个人的形式语言。

老实说,当代书家中有个人笔法语言的并不多,故于明诠老是被人误解。

  不把线条组接成一个“字”,单一的一个点或一根线条便没有意义。

线条,只有装配成一个完整的字形,它的“意思”便出了。

当然,这个“意思”并非“字”的文字义,而是线条组合起来的“意思”。

从形式语言看“骨”,形式必须新奇,意象必须诡谲,才谈得上“风骨”。

书法的形式及内容,即是线条的组成。

于明诠写的“字”,歪倒、丑怪、诡谲,这是他“风骨”的主要内核。

《文心雕龙》说,要使作品具有风骨,就要“熔铸经典之范,翔集子史之术,洞晓情变,曲昭文体”。

这几句套用在于明诠的“风骨”上,只要改动几处就行。

第一句为熔铸书法史的经典为我用,第二句为具有高深的学养,第三句为洞晓创作时的变化,第四句为详尽各书体的体势变化。

故作品是否有风骨,能否奇诡,全在以深厚的学养打通各个环节的阻隔,找到自己独特的表达方式。

这里无法用分析的方法剖析歪倒的角度、布势的空间分割精度等等,但你总是会觉得于明诠的字法、章法确实不同常理,也不同常法。

  于明诠的杀锋虽然狠,贴纸涩行,筋骨强健,但他的结体都是于细微处见出创意,见出独得之秘。

华人德说他,“字中还常出现顿笔后尖尖?

起的捺脚,这种源于汉末魏晋时方峻隶书波磔的用笔,可以在北齐碑刻摩崖中习见,颜楷中也吸收此法”。

这固然不错,然依我看来,这是于明诠对章草捺脚的独特化用。

他临的赵子昂章草千文,其章草笔法全是他自己的,而不是子昂的。

赵氏的章草,笔法虽精良,矫揉造作之态时见。

赵之习气,于明诠舍弃了,故有其新貌,这是其高明处。

  再如于明诠的结体疏旷而萧散,字距也十分大,再加上歪倒的姿态,很有几分醉意朦胧的蹒跚。

这种“意思”,实际上从《吐谷浑墓志》的风格化解而来。

该碑,竖画几乎全作悬针,横折又易方为圆,这种特点,被于明诠熔铸后变成他自己的一种个性言说。

他的很多竖笔,也都作悬针,但非笔直的僵直,而是带有某种情调,又与下一字的首笔有某种形态上的过渡与暗示,因此,平添许多奇趣。

如果把它分裂出来,一般论者或许嗤之为笔病。

  

  三、天趣:

稚拙、古媚、虚灵

  于明诠的创作都为了那点“意思”。

他认为“有那点‘意思’,它便是书法;

没有那点‘意思’,它就不是书法。

哪怕你天天颜柳欧赵、二王苏米、碑学帖字,它也不是。

”[1]就凭这一句,也抵得上十个理论家一箩筐废话;

就凭这一句,可以扫荡一切伪书法。

这个“意思”,很玄妙,又很明确;

可感可触,又很虚无,又很具体。

这就是作品的诗意文心、精神灵魂所在。

于明诠的这个论断类似于西方美学家贝尔的“艺术乃是有意味的形式”之说,当然又不全同,于氏的表达是东方式的感悟。

  “意思”很“玄”,因为隐藏在线条墨象中的情感很模糊,故不能作科学分析;

但它又很明确,情感一旦化为迹化的形式,这个物质形态便是一个明确的存在,也可以作某些细究剖析。

综观于明诠的作品,其“意思”可分为三种类型。

  一是稚拙天趣。

这类作品,用笔稚拙率意,一任歪倒自然,毫无伪饰,仿佛全是从胸中流出来的诗情。

这里边,技术已不见踪迹,或者说是无法之法。

这类作品体现一种对生命的悟彻或留恋。

例如他无意中写的“让我们荡起双桨”,它不但用的是简化字,而且写于八尺条幅,看上去完全是一个天真无邪的儿童所写。

实际上,它的细节也足够精微,只是看不到人为的痕迹。

尤其是那个“荡”字,最后微微上扬的态势,真有点神来之笔的“意思”。

“起”的几处枯笔,缕缕牵丝,意味无穷。

其他如“敢丑斋”横匾等,也是这一类作品。

  二是古媚之趣。

这类作品,包括绝大多数临作和抄写古人诗文的作品,高古、质朴,又不乏有意无意、若轻若重的闲散和妩媚。

高古作为体貌,体现在用笔、结字、章法各个环节,具体表现为线条的自然、质朴、野逸。

他的许多临作,其实都是创作,只是利用了原来的文字题材而已。

细看,用笔、结字、章法全不像原作,只有那点“意思”有相通之处。

这类作品中,有用笔苍古者,很有一点历史的凝重感与沧桑感,这种作品有深度,耐品;

另一类用笔萧散者,则有妩媚之古趣,笔致精微,而且带有一种情调,舒卷自如中如漪澜成文,古意中平添许多动态的妩美。

  三是萧散虚灵。

这类作品或讲究墨色中的水份,让带水的墨在笔的运动中洇化开去,造成墨色层次的弥散状,这是虚玄空灵的一种意境。

如《佛魔一念》横披以及兰亭雅集42人展中的那幅对联,墨色的层次不是自己刻意展示的,而是笔法运动的结果。

这里技法其实很重要,但这“法”,又绝对看不出,像《佛魔一念》的“一”字,其中最深的墨色在下方,向上洇化中又有较深的一道墨痕。

如何变出来,本身就有“魔法”在。

故除了字形的歪倒有趣外,墨趣也浸淫其中。

虚灵是质实的反面,用笔实而墨韵灵虚,形式趣味便得以倍增。

  明人袁宏道以趣论诗,他将诗趣分为自然之趣、山林人的脱俗之趣及愚不肖的自乐之趣。

于明诠论书法的“意思”,在我看来,一任自然的天真是最高境界,天真而无往不有“意思”。

古媚之“意思”、虚灵之“意思”总脱不了有“法”的痕迹,要稍次一等。

但只要有“意思”在,作品便是艺术,便见个性。

而一味以古人为法者,以修饰、形式至上为书者,不免俗套,而且可憎。

  于明诠有句名言:

“趣在法中立,意于法外求。

”他作品的“意思”,在法中有踪迹,在法外有余意。

一言以蔽之,他梦寐以求的“意思”,便是他体悟到的人文精神。

一个人的体悟有深浅,传达有高下,故“意思”便呈现各不相同的形态。

  于明诠是学哲学出身,深究冥冥之“道”,却偏爱做诗人之梦,学书又杂以诗、画、印、京戏等多种艺术门类,这些学养融入笔端,便有了作品的“意思”。

因之,孤立地说他的书法,是很难把握其“意思”的,惟有顾及他的天地之心,才能领略他的风骚之意。

  审美心理结构与对象形式的动态统一才成为艺术表现。

艺术表现中,形式获得了生命,沟通了主客体的审美联系,你才感受到了作品的“意思”。

创作主体的审美心理结构,牵涉到方方面面,仅以传达能力言,“意思”的传达包括了笔法、结体、章法乃至书体的转换,包括对“法”的超越,笔到意到,一任自然,那便是“意思”的生成。

从这一点看于明诠的书法,才觉得他那点“意思”,实在有“意思”。

目之为“丑怪”,不知丑之故。

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