西方文化的发展历程Word文件下载.docx
《西方文化的发展历程Word文件下载.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《西方文化的发展历程Word文件下载.docx（14页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
任何人只要他对国家有所贡献绝对不会因为贫穷而在政治上湮没无闻。
正因为我们的政治生活是自由而公开的，我们彼此间的日常生活也是这样的。
当我们隔壁邻人为所欲为的时候，我们不致于因此而生气；
我们也不会因此而给他以难看的颜色，以伤他的情感，尽管这种颜色对他没有实际的损害。
在我们私人生活中，我们是自由和宽恕的；
但是在公家的事务中，我们遵守法律。
这是因为这种法律深使我们心服。
”
这段名言包含着民主精神的许多重要原则：
（1）民主政治在于全体公民执掌政权；
（2）在法律面前人人平等；
（3）用人惟才；
（4）政务公开与自由；
（5）私人生活自由与宽恕的原则。
所有这些原则都体现着一种民主的精神、自由的精神和人文主义精神。
所以这些均构成了使人心悦诚服的希腊民主精神，对西方社会影响深远，在当今西方的民主制度中，我们仍可以看到“希腊的灵魂”。
2、法治精神
民主与法治是不可分的，真正的民主必然是法治的，真正彻底的法治也只有在民主制度下才能通行无碍。
希腊的民主精神与法治精神是当然地结合在一起的。
在古希腊法律被视作城邦安全的基础，具有女神般的尊严，可以说是城邦的真正保护神。
在古希腊，城邦按法律治理，任何人的地位都不得高于法律。
亦即如柏拉图所言，法律是决定国家兴衰的因素。
“如果一个国家法律处于从属地位，没有权威，我敢说，这个国家一定要覆灭。
然而，我们认为一个国家的法律如果在官吏之上，而这些官吏服从法律，这个国家就会获得诸神的保佑和赐福。
”法律面前人人平等，谁都不能凌驾于法律之上，是希腊的普遍的准则与观念。
梭伦立法使人人平等成为法律的本质。
罗马在法制方面对后世的贡献更大，它的“十二铜表法”，它的自然法观念、所有权观念、契约观念；
它的万民法体系等，使法学理论走向成熟完备、丰富精深，西方现代立法理论的三个重要原则——法律面前人人平等、契约自由和财产所有权不容侵犯——在古罗马法中均有充分体现。
它们不仅仅在罗马社会生活中发挥了极为重要的作用，而且对以后西方历史的发展也产生了不可磨灭的影响，这是古罗马对人类文明的伟大贡献。
3、科学精神
科学精神或理性精神是希腊文明中的重要内容和最显著的特征。
希腊理性精神突出地表现在其哲学中，如逻各斯的学说，实体与存在的学说，原子论，共相说，理念论，还有本质与现象、原因与结果、形式与质料学说，辩证法，形式逻辑等等。
在这些理性精神的指导下，诞生了亚里士多德的物理学，毕达哥拉斯的数学、欧几里德的几何学；
在这些学说的指导下，人们对自然界进行了不懈的探索和分析，促进了科学的诞生和发展。
希腊的理性主义精神还表现在对理性以及知识和智慧的热爱与追求上。
理性、知识和智慧在古希腊人的心目中具有至高无上的地位，甚至具有神性的尊严。
追求理性，服从理性，是人的崇高使命和神圣职责，也是人生的价值与意义所在。
安那克萨哥拉说：
“在理性兴起的当时，一切事物处于一片混乱之中。
理性规定了次序和条理。
”这样的理性实际是世界的立法者。
亚里士多德也说：
“理性观念同人性相比较，理性观念是神圣的；
那么，同人们的日常生活相比较，以理性观念为根据的生活也一定是神圣的。
有人告诫我们说，我们是人，我们应该考虑人世间的事务，把注意力集中在人生不可避免的死亡这一点上。
不，我们应该尽一切可能，使自己升华到永生的境界，使自己无愧于我们身上所存在的最优秀的品质而生活。
一个事物的性质中的特征是什么呢？
它是那一个事物中最优秀的东西，它能带来最大的快乐。
对于人来说，这就是以理性为根据的生活，因为它才使人成为人。
希腊的理性主义精神深深地影响了2000多年来的欧洲哲学、宗教与科学，从而深深影响了2OO0多年以来西方人的社会历史与生活。
4、自由精神
希腊精神，若用一个词来概括，那就是——自由，自由的精神。
在世界上绝大多数国家或民族匍匐在暴君专制的淫威下惶恐不安之时，古希腊人已经走上了自主自治因而自由的道路。
他们自由自在地生活在爱琴海周围，好似那天中歌唱的小鸟。
希腊的自由精神在多方面表现出来。
保家卫国，抵御东方专制大国的侵略是自由精神的表现；
创建主权在民的民主制度、实行法律面前人人（公民）平等，保护财产所有权，以合理的方式安排自己的生活，既发展理性与追求智慧，又让感性和身体得到充分的发展，追求现实幸福与美的享受，无不体现自由的精神。
希腊的自由精神最集中地体现在对个性的追求和尊重上。
希腊人认为，每个人都有自己的独特个性、独特价值，不可重复，不可替代；
既然来到世间走一遭，总要干出—番轰轰烈烈的大事情，至少要有自己的独立见解和主张，不人云亦云，随波逐流，这样一种个性意识是野蛮人所没有的。
每个人都有自己的鲜明个性，人生的价值和意义在于让自己的个性充分发挥，这样—种观念在古希腊已表现得非常明显。
希腊人的个性意识突出地表现在行为处事具有自己的独特判断力上。
例如，希罗多德说，假如让所有人给自己选择最好的生活方式，他们都将选择自己的生活方式。
伯里克利也谈到：
“我们每个公民，在许多生活方面，能够独立自主；
并且在表现独立自主的时候，能够特别地表现温文尔雅和多才多艺。
”智者普罗泰哥拉说：
“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。
”这是哲学家从哲学角度对人的个性和个体性的肯定。
在民主、法治、科学（理性）和自由精神的主导之下，古希腊、罗马时期的人们建立了民主的政治制度，发展起了系统的科学，他们关注人的精神世界，文学、艺术、哲学等人文学科也得到了较为充分的发展，在文化上出现了被后人称之为“黄金时代”的巨大成就，奠定了整个西方文化发展的基础。
二、中世纪基督教文化
西方中世纪属于封建时代，在这一时期基督教占居了文化和意识形态上的统治地位，基督教的罪感意识和救赎意识、爱的精神、禁欲主义以及封建的骑士精神构成了中世纪西方文化的精神主流。
1、罪感意识和救赎意识
基督教认为人类的先祖亚当、夏娃由于违背了上帝的旨意，偷食禁果，被罚下界，因而人是生而有罪的，这种罪感意识是基督教的基本精神，甚至也是整个西方文化的重要特征。
从基督教产生以来，西方人就时常受这样一种罪感意识所缠绕，认为每个人生来就有原罪，因此在尘世受苦受难，还有死亡之威胁。
他们一心想摆脱这种威胁，使灵魂获得救赎，生命获得永生，因而产生对天国的渴望和对上帝的追求。
罪感意识，在基督徒那里有广狭两义，广义指一切人都生有原罪，这种原罪是从人类始祖亚当和夏娃那里继承来的，罪是普遍存在的，无人能外。
狭义的指不信上帝之罪，这主要指异教徒及那些口是心非、作恶多端的恶人。
他们不仅不虔信上帝或基督，而且烧杀淫掠、狡诈、虚伪、残忍，连一般的社会公德都不讲，罪莫大焉。
有罪就有罚，就有苦，就有死；
也就有了救赎的欲望，有对永生的向往和对不朽的追求。
对每个普通人说来，只有摒弃现世，笃信基督，才有得救的希望，因此信仰耶稣，义无反顾，责无旁贷。
基督教的基本精神正从此而来。
这精神，统治欧洲人的心灵至少上千年。
救赎意识是罪感意识的又一面，这两方面的意识，—为正，一为负，构成基督教精神的主干。
罪是否定性因素，有了“罪”才有“赎罪”的要求、拯救的希望和对永生的渴求。
这种要求、希望和渴求，是维系基督教信仰的不竭源泉。
在基督教的这种终极关怀中，尘世生活是充满罪恶的，不值得留恋，更不用说为它去斗争了，造就了西方观念中向往彼岸的幸福、天国的永生，形成了一种与科学理性精神截然相反的消极的人生态度，这是西方人矛盾性格的根源。
2、禁欲主义
禁欲主义是基督教精神的一大特征。
一个以罪感为基础，视尘世为粪土、肉体享乐为邪恶，以死后大国为极乐，做梦都盼着世界末日到来的宗教不可能不是禁欲主义的。
对它说来，尘世生活充满罪恶，人生来就有原罪，肉体对感观享受的种种爱好不过是人罪孽深重的表现，甚至是向魔鬼屈服的象征；
只有攒弃或坚决摒弃肉体享受和尘世快乐，虔信上帝与基督，才可能获得灵魂的救赎与天国的永生。
这种禁欲苦行、蔑视现世的精神，从基督教流行到文艺复兴、启蒙运动，至少统治欧洲人的精神上千年。
基督教禁欲主义的基本价值取向，导致其视尘世为粪土，视享乐为罪恶，把所有同人的感性、理性联系在一起的东西，如色、食、财、利、美、真理、知识都被当作邪恶。
在这个基本的价值取向统治下的欧洲中世纪的一千多年中，科学、理性没有了发展的可能，所以中世纪也被称作“黑暗时代”。
3、爱的精神
基督教有三个基本的道德原则：
仁爱、信仰、希望，爱居三德之首。
在基督教看来，爱是信仰和希望的落实处。
爱在基督教那里分两个方面、四个层次。
两个方面为神之爱与人之爱，神之爱包括上帝之爱与基督之爱，人之爱包括人对上帝之爱及对他人之爱。
是为四个层次。
上帝之爱不仅表现为创造天地万物和人类，赐予我们生命之身，而且表现为他不忍心看到人类充满罪恶，从而遭受永罚和注定一死的命运。
他看到人类罪孽深重又力量弱小，靠自身力量无力摆脱从始祖亚当那里继承下来的原罪。
这些罪又不能一笔勾销，因为上帝是仁慈的，也是公义的，罪不受罚不合公义原则。
于是他派自己爱子下凡，代人赎罪，从而显示对人类无尽的爱。
基督的爱从根本上说也是上帝之爱，因为按基督教教义，基督作为上帝爱子与上帝本为一体。
基督的爱是为人类赎罪，甘愿化成肉身，在尘世受请般苦，直至上十字架，用自己的鲜血和生命代人赎罪，此境界之博大令西方人引以为自豪。
人的爱包括人对上帝之爱和对他人之爱，这两条被基督教认为是一切律法的总纲，核心的东西。
上帝与基督是造物主，又是救世主，他们造出人类，又不愿让人类堕落，而让基督临凡为人类赎罪，显示了一种无尽的爱。
人类当然应该爱上帝，爱基督。
对上帝和基督之爱应该发自内心深处，真正地忏侮罪过敬仰上帝。
但心灵的东西必须表现在行动上，否则就是空的、假的，行动应该向善，或趋善避恶，向往真理与永生，不要迷恋尘世的享受和肉体的快乐，特别是爱人如己。
于是，从对上帝之爱推出对他人之爱。
前者是后者的基础与根据，后者却是前者的体现和落实处。
爱人如己就应该多做善事，多做对别人有益的事，能宽恕别人、原谅别人，甚至爱仇敌，用爱去化解恨。
这种博爱的精神对西方的道德传统影响巨大。
4、骑士精神
骑士精神是一种世俗精神，是中世纪封建化过程的产物，直接体现了封建的传统，洋溢着封建的精神。
骑士是封建贵族，处在封建体制中，是大贵族的附庸，必须向之效忠；
同时又是自己领地的主子，有许多农奴依附于他，需要他的宝剑的保护。
他有封建义务，也有神圣不可侵犯的权利。
他所遵循的道德如忠诚、荣誉、勇敢都是封建道德。
骑士精神的第一个要素是勇敢。
中世纪是空前推崇勇敢的时代，勇敢成为骑士行为的第一信条；
骑士精神的第二个要素是忠诚，对自己所臣服的领主忠心耿耿，为他服务，向他效忠；
骑士精神的第三个要素是荣誉，为树立荣誉而战斗而冒险，把个人的声誉与人生价值的实现联系了起来，这种荣誉意识也显示了个性意识的崛起；
骑士精神的第四个要素是行侠，路见不平，拔刀相助，急人所急，解人所难，而以强凌弱、欺压众生则受到谴责；
骑士精神的第五个要素是护教，用武力捍卫基督教的信仰，为主的事业而战，为上帝而战；
骑士精神的第六个要素是爱情，不过不是一般意义上的男女之爱，而是一位勇敢且忠心耿耿的骑士对一位贵妇人的爱，骑士之爱中忠贞具有突出的地位，一旦爱上了就终生不渝，为所爱的人献身和服役，而不是仅仅想到肉体的占有；
另外，慷慨、谦逊、注重礼节礼貌和仪表风度，都是骑士精神的内容。
这些都促进社会风气变得较为文明、可以说是骑士精神对西方社会的贡献。
骑士精神与西方张扬个性的生活态度，温文尔雅的绅士风度，注重礼节礼貌的行为准则，有着密切的联系，其对西方文化的影响由此可知。
三、近代西方文化
这一时期发生的文艺复兴、宗教改革带来了人类思想大活跃，大解放，在这一时期，其文化的主要精神是人文精神、个人主义、新教精神。
1、人文精神
文艺复兴与启蒙时期的基本精神是人文精神。
文艺复兴是以批判中世纪宗教的黑暗为起点的，针对中世纪宗教中只有上帝而没有人的状况，提升人的地位，弘扬人的价值成为其宗旨。
人文精神首先表现为肯定人、关心人，人们放声讴歌人之伟大，人之尊严。
歌颂人、肯定人的思想成为这一时期人们的自觉意识。
这是个了不起的变化，它标志着人的觉醒，人从中世纪的重重禁锢下解放出来，用主体的眼光审视世界、审视自己，正如布克哈特所述：
“文艺复兴单是这一结果就足以使我们永志铭感。
人性的论理观念由来已久——但在这里，这个观念变成了事实。
人文精神还突出地表现为人的创造性才能充分涌流和身心全面发展，“这是一个人类从来没有经历过的最伟大的、进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力、热情和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代。
”这一时期，追求身与心，或精神与肉体的平衡，追求人的各方面才能特别是创造性才能充分发展，是人们的崇高理想。
人文精神的最高表现就是人道主义。
人道主义包括两个层面，一方面同个体的自我意识相联系，强调尊重个体的价值，发展个体的能力与自由。
利己主义、快乐主义、追求美与才能的发展及个人主义等个体意识张扬，是这一时期时代精神的主流。
另一方面同类意识相联系，人意识到自己作为类的一员的光荣与责任，因此他不能满足于一己的快乐，而也应想到他人，想到社会，想到全人类的幸福，他愿为此努力奋斗，必要时甚至愿牺牲自己的利益直至生命。
这种超越了利己主义和个人主义的自私与狭隘，而与更高的价值联系在一起的精神在托马斯·
莫尔的《乌托邦》一书中得到了充分地体现，近代空想社会主义的源流就是从此开始的。
2、个人主义
文艺复兴时期最重要的成果是人的发现，最重要的精神是个人主义。
个人主义不仅仅指利己主义，甚至不主要指利己主义，而主要指个人自觉的主体意识与个体性意识。
西方文化中同个性自由、个人能力发展与个人主体地位联系在一起的个人主义精神，就崛起于文艺复兴时期。
个人主义首先表现为鲜明的个性随处可见，不仅是统治者、贵族、上层人物，而且许许多多的普通人、学者、教师、艺术家、秘书、商人、银行家、演员、工匠以及许多妇女都具有鲜明的个性。
他们意识到自己的存在独一无二，不可重复，不可替代，因此活在世间，一方面要尽情享受，追求现世的幸福，另一方面努力让自己的个性得到充分的发展。
他们或粗野，或勇敢；
或暴虐，或文弱；
或好学，或尚德，或贪婪；
或喜欢社交，或精明能干；
或热爱艺术；
或聚敛钱财；
或放纵本能，声色犬马地享受；
或献身于创造，做出第一流的成绩，博得人们的尊重。
反正要让自己的价值得到实现，能力得到发展。
个人主义还表现为对人的尊严、人的价值的肯定，以及自由人格的发展。
个人主义还表现为追求个人情性的发展和欲望的满足，表现为利己主义的发展。
西方的个人主义的强大植根于市民经济的强大之中，市民经济是商品经济，所有劳动都必经还原为抽象的物或通过抽象劳动的凝结——货币来进行等价交换，不管什么出身、信仰、社会关系。
因此商品是天生的平等派、自由派，也是个人主义成长壮大的深厚基础。
在现代西方社会占主流地位的个人主义就是由此发展而来的。
3、新教精神：
宗教世俗化
宗教改革是一伟大的思想解放运动，其兴起于1517年的德国，后来传播到欧洲其它地区，对西方文化的影响深远。
宗教改革最重要的成果是世俗化，肯定了世俗生活的价值．或者一方面把宗教生活世俗化，另一方面把世俗生活神圣化。
这种世俗生活是指广大世俗信徒特别是市民阶级的世俗活动，世俗化的结果是，无论宗教生活还是世俗生活都合理化了，这种合理化为新型的宗教伦理乃至资本主义精神的诞生创造了条件。
世俗化是对基督教传统教义的反叛，传统教义的特点是否定现世和禁欲主义。
既然尘世生活在原始基督徒看来充满罪恶，不值留恋，那么摒弃现世和否定人性都是很自然的。
而世俗化的新教则完全是另一回事。
在新教的教义中，世俗活动不仅有存在之必要，而且具有神圣义意，是上帝之召唤，神意使然。
因此，选民应积极努力地工作，以尘世生活的成功来彰显上帝。
好逸恶劳、好吃懒做都是弃民的行为；
离世修道，禁欲苦行，不问人间事，放弃自己的尘世职责，也为新教所不齿。
这种新教伦理，为资本主义社会的建立提供了必要的价值导引，从而为经济的发展和新社会的到来提供了推动力量。
宗教改革及其带来的世俗化促进了人的思想观念的合理化，从而为经济的发展和合理化提供了不可缺少的价值观念基础。
新教把劳动、经商等活动看作一种天职，从而具有一种责任感与使命感，使经济活动具有了一种道德的和宗教的意义，由此人才能一往无前永不停息地从事自己的工作。
这对资本主义的发展起了积极的作用。
直到今天，宗教仍在资本主义长盛不衰，其根源就在于此。
四、现代西方文化精神
现代西方文化的主要精神体现在以下几方面：
1、自由精神和自由主义
自由精神在西方历史上渊源久远，自由主义是近代以来西方许多国家立国的基础，也是支配性的精神。
现代西方自由主义主要体现在以下几方面：
人权：
人权是人的基本权利，包括人身、财产、思想自由和普选权等权利，这的当代西方社会是受法律保护的，不得随便受侵犯。
经济自由主义：
当代西方的经济自由主义主要表现在：
（1）生存权；
（2）所有权和财产权；
（3）自由竞争和自由贸易；
（4）经济民主。
其中以保护财产所有权最重要。
市场自由主义：
当代西方是市场经济，崇尚自由竞争、自由贸易和重商主义，一方面，在国内实行自由放任，政府不干涉主义，个人在经济活动方面有充分的自主权；
另一方面，支持对外扩张，以自由竞争为口号占取国外的市场和资源。
近来，资本主义国家在经济发展中都采取了自由放任与国家干预、个人自由与社会控制结合的政策，但自由主义是主流。
思想自由：
思想自由包括信仰自由、言论自由、出版自由、宽容等。
这些内容在西方社会深入人心，并得到了比较完善的法律的保护，成为了西方人的生活方式。
个性与意志自由：
重视个性、尊重他人的个性，在生活中人人有选择的权利，是现代西方人的基本生活态度
2、民主主义和法治精神
民主与法治的精神在西方源远流长，现代西方国家政体各异，但民主与法治的精神贯穿如一，民主与法治的潮流在当代已不可阻挡。
民主主义主要包括主权在民，民有民享民治、多数人统治的原则。
主权在民在现代表现为人民主权的思想，人民的地位不断上升，并得到了宪法和法律的有效保障。
保证民有民享民治得以落实的多数人统治原则，主要体现为普选制、代议制和少数服从多数的政治统治原则。
为防止多数人统治变得暴虐，西方国家都用法律来保护个人的基本权利，用合理的制度来制约、规范权力的使用。
西方国家一直以自己是民主国家而自豪，民主和法治精神成为西方人政治生活中的主要精神。
3、科学主义、理性精神和创造精神
科学的发展历来有两大传统：
经验主义与理性主义。
科学活动的发展不可能离开经验的东西，离开观察、测量、资料收集、实验、工具与仪器的*作、技能的积累、成果的验证，否则，科学之花就会离开它植根的土壤。
当然，科学活动同样离不开概念、判断、推理、思维、逻辑、分析、综合，离不开纯粹理性的发展，否则如同缺少阳光雨露，科学之花同样难以开放。
另外，科学的发展还需要科学家个人的辛勤劳动，特别是创造性的劳动，需要直觉、灵感、悟性、创造力的冲击、特定的信念、价值观念，甚至包括带有神秘色彩的当下体验。
这些东西对科学绝不可缺少。
在这一时期，上述诸种因素特别是经验主义和理性主义有了长足的发展，并相互促进、相互补充，从而推动了科学发展高潮的到来。
弗兰西斯·
培根作为近代哲学的始祖，也是近代归纳法的创始人。
他对经验的强调，对归纳、实验等新方法的推崇，以及他对中世纪迷信和经院哲学的批判，使他成为近代经验主义的第一位代表人物，他的思想对近代经验主义乃至科学发展有深远影响。
在他的倡导下，实验精神遂起，一大批优秀的实验科学家产生出来，他关注现实和实用，他们自己动手做各种实验，既探索自然的奥秘，获得知识，更解决实际问题，关注有益的功利效果。
这种经验主义成为的西方科学文化的重要传统。
理性主义是科学的重要精神，它与经验主义是对立的两极，各自代表人类精神发展的一股潮流、一个传统、一个极端，同时也是科学思想从古至今绵绵不绝的重要源泉。
科学研究活动在本质上是理性的活动，它是人以自然或客观世界为研究对象，力图把握其性质与规律，以造福于人类的活动。
科学研究需要同各种感性的东西打交道，需要经验和知识的积累，但更关键、更重要的是透过现象，超出感性，把握其内在的本质与规律。
因此仅有经验是不够的，需要反思，需要分析，需要概括和综合，如是方能把握抽象的法则和隐藏在经验外观下面的规律。
反思、分析、概括和综合，都属于人类理性的抽象思维能力或认识能力，观念、理论、书本知识乃至科学思想皆从此而来。
理性主义，即重视理性、推崇理性的精神对科学的发展至关重要。
在笛卡尔的倡导下，科学理性主义成为了西方文化的重要思潮。
在理性主义的影响下，普遍主义、决定论、还原论、怀疑、批判精神成为了重要的时代精神，成为科学发展的首要的推动力量。
至此，影响西方文化一直延续至今的传统基本成型，这些文化的主要精神在今天的西方生活中仍发挥着巨大的作用。
现代文明本质上是工业文明，现代化的过程就是工业化的过程。
在这一过程中，机器大工业的发展，科学技术的飞速进步，带来了生产力的空前发展，创造了前所未有的巨大财富，这一切都使得科学成了无所不能的力量，崇拜科学、迷信科学、科学至上成为一种时代精神。
现代科学技术的主干是自然科学，于是自然科学的研究方法、学术规范成为一切学问模仿的对象，社会科学的研究引入了实证的、数学的方法，人文科学也努力向自然科学的规范看齐，实证的、理性的精神统治了一切领域，科学理性张扬到了无以复加的地步。
而科学的发展离不开创造，于是人的创造精神得到了高度的重视，技术发明，工具革新，科学新发现等创造性的活动造就了一个又一个工业时代的英雄，成为人们学习、模仿的对象。
虽然在这一时期也有非理性主义等反现代化的思想出现，但他们始终处于非主流的状态。
占据统治地
升级会员 