马克思世界历史理论的特性与世界历史理论基本问题文档格式.docx
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“资本是一种国际力量”，“社会主义是作为世界历史性事业”而存在的，所以，要在资本占统治地位的世界历史时代中发展社会主义，从而最终实现社会主义世界历史时代对资本主义世界历史时代的取代。
这一点应是毫无疑义，也是我们必须要坚持的。
但马克思世界历史理论也面临着当今复杂的全球化的挑战。
一些西方学者在批判全球化研究的整体主义方法弊病的过程中把马克思世界历史理论曲解成为一种属于整体主义方法的理论，责备其无具体的操作性（即指难以指导认识当今复杂的全球化中各个民族国家发展的特殊性）；
而有些西方学者则在批判全球化研究的个体主义方法弊病的过程中，宣扬全球资本的统治永恒不变，断言世界上所有的民族国家终将走西方国家的道路。
在目前我国学界，由于受西方现代主义思潮及其所推崇的整体主义和后现代主义思潮及其所推崇的个体主义的影响，一些人不能全面、正确地认识和把握马克思世界历史理论，故在当代全球化及其发展的研究中出现了种种不科学、甚至是错误的认识。
受西方现代主义思潮及其所推崇的整体主义影响的人，在当代全球化及其发展的研究中，无视“资本主义”、“资本主义性质”、“资本主义生产方式”、“占主导或统治地位的资本主义生产方式”、“资本主义国家”、“资本主义世界历史时代”间的联系特别是其区别，把全球化的资本主义性质绝对化和静态化，把复杂的资本全球化运动简单化，或在否定的意义上认为社会主义国家参与全球化就必然会被资本主义化（故对全球化持简单否定的态度），或在肯定的意义上认为参与全球化的民族国家都必然要实行自由主义的经济和政治；
受西方后现代主义思潮及其所推崇的个体主义影响的人，在当代全球化及其发展的研究中，往往无视全球化整体的资本主义性质，把各个民族国家的发展特点绝对化，或认为全球化就是各个民族国家“非统一”的、完全独特的发展过程的简单集合，或认为全球化就是“世界现代化加中国现代化”。
从方法论上看，之所以存在这些问题，在很大程度上与对马克思世界历史理论特性的简单化理解和缺乏对世界历史理论基本问题的认识直接相关。
现在是到了从方法论的层面上反思马克思世界历史理论的特性、提出世界历史理论基本问题的时候了。
一、马克思世界历史理论的特性
对一种重大理论的正确研究，科学认定其特性是最为关键的环节之一，否则，对这一重大理论的研究就难以全面深入展开。
这里所说的“特性”是指一种理论的总体规范和样态。
人们最初研究一种重大理论时往往将对其特性的某种简单界定视为不正自明的前提，很少对这一简单界定加以批判性探讨，而当研究深入到一定程度时才不得不回过头来通过这种批判性探讨去反思这一理论的特性。
这似乎又回到了“原点”，但却是符合学术研究的规律的。
这对马克思世界历史理论特性的认识也是如此。
迄今为止，学术界关于马克思世界历史理论特性有代表性的不证自明的界定有以下两种。
界定之一：
马克思世界历史理论是唯物史观的组成部分。
我把这种界定称之为对马克思世界历史理论“比较原始的认识形态”。
在20世纪80年代末或90年代初，即学术界刚刚开始注重对马克思世界历史理论研究时，这种认识是有意义的：
在世界历史格局开始发生重大变化的全球化背景下把长期被人们忽略的马克思世界历史理论“拉入”对唯物史观既有的认识框架①，这无疑促进了学术界对马克思世界历史理论关注，提升了人们对全球化及其发展认识的理论层次。
但其中潜藏的问题也随着研究的展开和深入逐渐暴露出来，最终形成了阻碍马克思世界历史理论研究的藩篱。
因为，把马克思世界历史理论视为唯物史观的有机组成部分难以阐释马克思世界历史理论的功能作用，从而也就难以全面把握这一科学理论的基本内容。
本来，马克思的世界历史理论并不是与马克思的生产力理论、生产关系理论、社会基本矛盾理论、阶级和阶级斗争理论、国家理论、意识形态理论、市民社会理论和社会形态理论等相并列的一种理论。
马克思文本中有关世界历史理论的论述大都是在阐释上述理论过程出现的，但人们却将其纳入对唯物史观既有的认识框架，其结果：
当进一步阐释马克思世界历史理论的基本内容时，或是把马克思世界历史理论与马克思其他理论勉强地串在一起，或是对“世界历史”的概念和马克思关于“历史向世界历史的转变”以及世界历史与资本主义和社会主义关系的论述作些简单的解释和发挥。
这样一来，马克思世界历史理论的基本内容就模棱两可或少之又少了。
这说明，对唯物史观既有的认识框架是不能全面解释马克思世界历史理论特性和功能作用的，同时借助这一认识框架我们也不能进一步挖掘马克思给我们留下的科学的世界历史理论的宝贵遗产。
当然，笔者上述看法并非有全盘否定对唯物史观既有认识框架合理性的意思。
界定之二：
马克思的世界历史理论是一种视野和方法，故在马克思的整个学说中具有全局性和基础性的意义。
进而言之，世界历史的思想之于马克思的整个学说，首先是一种宏大的背景和时空坐标。
在这个背景和坐标中，一切具体的学说得以有条不紊、环环相扣地展开。
这种对马克思世界历史理论特性读解的观点比上述观点要高明些：
试图超越对唯物史观既有的认识框架来把握马克思世界历史理论对马克思整个学说体系的统摄性，故有较大的发挥空间。
但是，对马克思世界历史理论特性的这一诠释却陷入了另一种窘境：
在把握马克思世界历史理论的具体形态和基本内容时“无从下手”。
无论何种视野和方法都有其自身特定的理论脉络和理论规范，否则，“视野”和“方法”就会流于空洞的抽象。
例如，这些年，“世界眼光”、“世界视野”等词汇常常出现于各类媒体，这无疑是受学界仅仅把马克思世界历史理论视为一种视野和方法的思维范式的影响。
一般说来，这并没有错。
但问题是“世界眼光”、“世界视野”是缺少具体的理论规范的，而这易于在方法论上给人们一种误导：
似乎马克思世界历史理论除了要求人们从世界整体的角度看问题，就没有别的了。
殊不知，从整体角度看问题（包括从世界整体的角度看问题）并不是马克思世界历史理论的“专利”。
作为方法论上的个体主义的对立面，方法论上的整体主义早在马克思世界历史理论产生之前，就已渗透到人们对人和社会的认识中了。
波普尔虽然错误地把整体主义安在包括马克思在内的历史决定论者的头上，但就他批评整体主义不具有操作上的可能性这一点来说，还是有一定道理的②。
马克思的世界历史理论当然不是整体主义（见本文第二部分），但仅仅把马克思的世界历史理论归结为一种视野和方法，的确易于导致整体主义的思维定式。
除以上两种观点外，学界还有其他的一些观点，如科学的世界历史理论是马克思剖析和批判资本主义社会、建构关于未来社会科学理论即共产主义学说的核心理论根据等。
但从方法论上看，这类观点只是上述观点的逻辑引申和不同表述。
我以为，对马克思世界历史理论的特性可以从以下三个相互联系的方面来把握。
1.马克思世界历史理论是具有自己特定基本问题的理论学说
和任何重大理论一样，马克思世界历史理论也有其基本问题。
不搞清楚“基本问题”及其意义，无论把马克思世界历史理论作为唯物史观的组成部分去看待，还是作为一种视野和方法来看待，都是模糊的、不确定的。
在我看来，马克思世界历史理论的基本问题就是作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系问题。
关于对这方面问题的具体论证，笔者放在下文，这里仅想就此指出的是，一种理论所要解决的基本问题集中地反映了一种理论的特性。
在这里所提出的“特性”，其解释学的意义就在于：
只有正确认识一种理论学说的特性，才能全面把握这一理论的功能、指向和其运用的范围。
这对马克思世界历史理论也是如此。
如果这一观点能够成立的话，那么笔者就可对上述关于把马克思世界历史理论简单地归结为一种视野和方法易于导致整体主义思维定式的看法作进一步的补充，即：
马克思世界历史理论的确也是一种视野和方法，但这种视野和方法首先在逻辑上内含着对“基本问题”的正确提出和科学回答，否则，这种“方法和视野”不仅会流于空洞和抽象，而且还会易于和某些原本已经过时的或者弊病已经明显暴露的“方法和视野”如整体主义混为一谈。
③
众所周知，在看待社会与社会个体的关系问题上，作为方法论上的整体主义的基本要则之一是：
社会具有超越和独立于社会各个构成部分和所有个人的新增的特性和属性。
社会虽然不能脱离个体，但社会不能还原于个体。
应当说，作为方法论的整体主义的这一要则没有错。
这一要则所蕴含的最基本方法在亚里士多德时代就已经产生。
20世纪四五十年代以来产生的系统论、控制论、信息论、耗散结构理论、协同学、突变论等新兴科学印证并发展这一基本方法。
我以为，作为方法论的整体主义的缺陷不在于它强调上述要则，而在于它把上述要则绝对化，排斥个体对整体的作用和影响。
马克思世界历史理论当然不是整体主义。
马克思世界历史理论不仅研究作为整体的“世界历史”及其演变发展对世界历史各个构成要素、关系和力量（从主体的角度看，这种构成要素、关系和力量的主体既包括国家、民族、阶级、阶层以及各类非政府的民间组织和跨国公司等共同体，也包括个人）及其演变发展的作用和影响，同时也研究构成世界历史各个构成要素、关系和力量及其演变发展对作为整体的世界历史及其演变发展的作用和影响。
作为整体的“世界历史”及其演变发展当然不能还原于个人和民族国家等共同体及其演变发展，但是，离开作为世界历史构成要素的个人和民族国家等共同体及其演变发展，就不可能真正科学认识作为整体的世界历史及其演变发展。
例如，如果不能从国际关系结构和积淀在文化深层的利益关系的视角把握20世纪90年代以来一系列重大历史事件，如“苏东剧变”、西方国家关系的变化、美国霸权主义新特点的形成、一些国家和地域的极端民族主义的兴起、“9•11”事件、社会主义中国作为负责任大国的崛起等，就不可能把握自20世纪90年代以来作为整体的世界历史及其演变发展的特点。
这说明：
其一，作为整体的世界历史的演变发展首先始于世界历史各个构成部分的重大变化；
其二，一旦作为整体的世界历史发生变化，又会对世界历史各个构成部分的演变发展产生重大影响。
因此，无论个体主义的思维定式还是整体主义的思维定式都不适用于马克思世界历史理论。
学术界有的人认为，20世纪70年代末西方学术界的吉登斯和科林斯是整体主义同个体主义合流趋势的代表人物。
实际上，早在100多年前，马克思的世界历史理论就已经在比他们高得多层次上超越了整体主义和个体主义的对立。
2.超越了整体主义和个体主义对立的科学的世界历史理论是马克思哲学的主构架
从“马克思世界历史理论是具有自己特定基本问题的理论学说”的论断必然在逻辑上延伸出“超越了整体主义和个体主义对立的科学的世界历史理论是马克思哲学的主构架”的论断。
所谓“主构架”是指支撑着一种理论的逻辑基础，或贯穿于一种理论始终的逻辑脉络。
长期以来，学界有种比较流行的观点，即：
马克思哲学面对的是整个世界。
一般说来，这并没有错，但不很准确。
应该说，马克思哲学面对的是整个世界及其发展与构成这个世界的个人和民族国家等共同体及其发展间的关系。
因此，支撑着他整个理论学说的逻辑基础、贯穿于其中的逻辑脉络的只能是科学的世界历史理论。
马克思曾在批判德国哲学的纯思辨形式的过程中指出：
哲学的发展“必然会出现这样的时代：
那时哲学不仅从内部即就其内容来说，而且从外部就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。
那时，哲学对其他的一定体系来说，不再是一定的体系，而正在变成世界的一般哲学，即变成当代世界的哲学”，“这种哲学思想冲破了固定不变的、令人难解的体系的外壳，以世界公民的姿态出现在世界上”④。
“世界的一般哲学”和“世界公民的姿态”的理念，就潜在地包含着马克思对自己所要创立的新哲学的逻辑要求。
这种逻辑要求在马克思哲学革命过程中演化为新哲学的主构架。
正是据此，我曾指出，从一定意义上说，马克思哲学实际上就是唯物主义的世界历史观。
⑤无论从马克思哲学形成和发展的逻辑来看，还是从马克思哲学考察重大社会历史问题的思维方式或视角来看，马克思哲学都可称之为唯物主义的世界历史观。
因此，不能把马克思世界历史理论作为马克思“众多思想”（或“众多理论”）的一种来解读。
如果把马克思的世界历史理论视为马克思哲学的主构架，那么，在我们后人的视野中，马克思哲学一系列既超越整体主义也超越个体主义的重要范畴（如：
生产力、分工、生产关系、交往方式、上层建筑、经济基础、民族和国家、阶级和阶层、社会形态、实践和认识、人及其发展与社会及其发展等）和规律（如社会基本矛盾运动规律、社会和人的发展规律等）的世界历史性就凸显出来了。
当然，“世界的一般哲学”和“世界公民的姿态”理念是对民族狭隘性理念的超越，而不是对民族性的舍弃，它们要求把民族和国家置于世界历史范围内来认识即作为世界历史的一个有机组成部分来认识。
所以，在马克思那里，每个哲学范畴和规律都内含着对个人、阶层、阶级、民族、国家和地区与整个世界间关系的不同视角的科学把握。
3.马克思世界历史理论集中地体现了马克思哲学旨趣所具有的“世界历史规定性”和所依据的“经验事实”的全球性
从逻辑上看，马克思世界历史理论之所以集中地体现了马克思哲学旨趣所具有的“世界历史规定性”和所依据的“经验事实”的全球性，就在于马克思世界历史理论是具有着自己特定基本问题的科学理论，并作为马克思哲学的主构架而存在的。
这里先说马克思哲学旨趣的世界历史规定性。
马克思哲学旨趣所具有的“世界历史规定性”是指：
哲学批判目的所具有的与进步观念相联系的世界历史性，其主要内容就是作为马克思哲学人文本质和终极目的的“人的全面而自由的发展”、人和社会的彻底解放（包括解放的规律和道路）的世界历史性。
在其具体论述中，马克思哲学旨趣的世界历史规定性表现在两个相互联系的方面：
一方面，无产阶级和社会主义是作为“世界历史性”的阶级和事业而存在的，个人的解放程度是与历史向世界历史转变的程度相一致的。
因此，“人的全面而自由的发展”、人和社会的彻底解放是整个世界历史发展的结果，它不可能在民族或国家的范围内实现。
在马克思看来，从工业革命到社会主义、共产主义世界历史时代全面取代资本主义世界历史时代，是“历史向世界历史转变”的整个过程。
“人的全面而自由的发展”、人和社会的彻底解放，就贯穿于这一过程的始终。
另一方面，世界历史的发展也是不能脱离各个个人和民族国家等共同体的发展的。
所以，在强调无产阶级和社会主义是作为“世界历史性”的阶级和事业而存在以及“人的全面而自由的发展”、人和社会的彻底解放是整个世界历史发展的结果的同时，马克思（和恩格斯）也非常注重无产阶级、社会主义在不同民族、国家和地区的发展状况以及不同民族、国家和地区人的发展状况⑥。
可见，只有科学的世界历史理论才能集中体现出马克思哲学旨趣所具有的世界历史的规定性。
再说马克思哲学所依据“经验的事实”的全球性。
从逻辑上看，为了实现“人的全面而自由的发展”、人和社会的彻底解放，马克思哲学所探讨和解决的问题必然是全球性的，是人类共有的，否则，实现“人的全面而自由的发展”、人和社会的彻底解放就是不能理解的了。
马克思哲学所依据“经验的事实”的全球性实际上就是“问题的全球性”。
从总体上看，马克思哲学所依据“经验事实”的全球性来自于世界工业化和现代化的进程。
工业革命是社会化大生产的开端，是世界现代化的历史起点和逻辑起点，它与当代世界的现代化过程有着直接的、紧密的内在联系。
发轫于工业革命的工业化和现代化的社会过程，是世界各国都要大体经历的社会过程，而在这一过程中所出现的“全球问题”（还有许多没有被列入“全球问题”的重要问题）迄今非但没有解决，且有日趋严重（其种类也越来越多），越来越威胁到每一个人、每个民族、每个国家乃至整个人类的生存和发展。
虽然当代人已从增长方式以及社会和人的发展目标等角度认识到了上述问题对人类社会生存和发展的危害并为限制这种危害付出了种种的努力，但这离“人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决”的社会相去甚远。
这也说明，我们不能从“自然时空”，而应从“社会时空”来把握马克思哲学所依据“经验的事实”的全球性。
当然，“人类共有”并不意味着在同一世界历史时空中各个个人、民族、国家和地区所直接面临的问题没有差别，恰恰相反，全球性问题在不同的民族、国家和地区的具体表现形态有所不同。
明确这一点至关重要。
不能正确认识到这种不同，就不可能真正理解马克思哲学所依据“经验的事实”的全球性。
综上所述，确定马克思世界历史理论是具有自己特定基本问题的理论学说，旨在从方法论上搞清楚马克思世界历史理论的特定功用，不能将其同整体主义或具有整体主义色彩的世界历史理论混为一谈；
确定马克思的世界历史理论是马克思哲学的主构架，旨在从方法论上搞清楚马克思世界历史理论在马克思哲学中的地位，不能简单地将其同马克思哲学的其他理论相并列来看待；
确定马克思世界历史理论集中地体现了马克思哲学的旨趣具有世界历史的规定性和所依据的“经验事实”的全球性，旨在从方法论上搞清楚马克思世界历史理论对现实世界的批判和构建功能。
从学理上看，在上述关于马克思世界历史理论特性的三个论断中，第一个论断最为关键和根本。
因为，没有关于马克思世界历史理论是具有自己特定基本问题理论学说的论断，其他两个论断在逻辑上就难以成立。
我以为，确定马克思世界历史理论特性对我们在当代发展马克思世界历史理论的意义就在于：
进一步挖掘马克思在这方面给我们留下的宝贵遗产，探究科学的世界历史理论在当代发展的路径和方式。
二、世界历史理论基本问题的历史和逻辑基础
如上所述，不明确马克思世界历史理论的基本问题是马克思世界历史理论的特性被模糊的一个重要原因，但这也从一个方面说明，马克思还没有在明确的理论形态上集中地阐述“基本问题”，虽然他在具体的哲学批判、政治经济学批判、历史学批判和社会主义批判中科学回答了这一问题（见下文）。
在这里需要强调一点的是：
讲作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系问题是马克思世界历史理论的基本问题，这并不意味着只有在马克思世界历史理论那里才存在着作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系问题。
笔者只是在马克思世界历史理论对“基本问题”的各个方面的全新的、科学的认识和把握的意义上，以及马克思世界历史理论在马克思哲学中所彰显的特性和所具有的功能作用的意义上，说作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系问题是马克思世界历史理论基本问题的。
但从一般意义上来看，“基本问题”并不是马克思世界历史理论独有的。
自世界历史理论产生起，作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系问题就成为其基本问题⑦，否则，就没有所谓的世界历史理论。
本文在这里试图要探讨的是：
从方法论上看，作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系何以能成为世界历史理论的基本问题。
我以为，对这方面的问题可以从历史和逻辑两个方面来把握。
先从历史方面来说。
世界历史理论基本问题由以产生的历史基础有两个重要规定。
一是越来越凸显的世界整体化的状况和趋势；
二是处于越来越凸显的世界整体化的状况和趋势中的个人、阶层、阶级、民族、国家和地域的发展状况和趋势。
世界历史理论基本问题由以产生的历史基础的第一个重要规定来自于世界整体化的状况和趋势及其演变发展。
人类历史的发展表现在纵横两个相互联系的方面。
从纵的方面看，人类历史的发展表现为社会结构由低一级阶段向较高一级阶段的演变发展；
从横的方面看，人类历史的发展表现为世界整体化的状况和趋势的凸显。
这两个方面是相互联系的：
一方面，世界整体化的状况和趋势的演变发展有赖于社会结构由较低一级阶段向较高一级阶段的演变发展。
社会结构发展程度越高，世界整体化的状况和趋势也就越凸显出来。
基于生产力和分工的发展，社会结构在其本质上具有不断扩展其交往的特性，这正如同人在其本质上具有不断扩展其交往的趋向一样。
生产力、分工和社会结构越发展，各个个人和民族国家等共同体间的联系也就越紧密。
所以，马克思说：
“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。
它包括该阶段上的整个商业生活和工业生活，因此它超出了国家和民族的范围，尽管……它对外仍然需要以民族的姿态出现，对内仍然需要组成国家的形式。
”⑧另一方面，越来越凸显的世界整体化的状况和趋势又会推动社会结构的演变发展，使社会结构从较低一级的阶段向较高一级的阶段演变发展的速度加快。
众所周知，原始社会存在时间长达300-350万年，即便从元谋人算起，它也持续了近170万年。
中国封建社会持续时间算是比较长的，不过也才2300年左右。
而比较成熟的资本主义社会仅仅存在了两三百年就出现了最初的社会主义社会。
因此，从一定意义上也可以说，世界整体化的状况和趋势是社会结构由较低一级阶段向较高一级阶段的演变发展的时空形态。
个人、阶层、阶级、民族、国家、地区的社会结构越是处于相对孤立和封闭的环境中，其向更高一级阶段发展的速度也就越缓慢，反之亦然。
同时，人类历史发展的这两个方面也是相互渗透的。
人类历史发展的纵横两个方面表明，世界整体化的状况和趋势是人类社会发展的必然。
世界历史理论基本问题由以产生的历史基础的这一重要规定在方法论上提示人们：
应当注重世界整体化的状况和趋势及其对处于越来越凸显的世界整体化的状况和趋势中的个人和民族国家等共同体及其发展的作用和影响。
不过，一般意义上世界整体化的状况和趋势及其演变发展，还只是揭示世界历史理论基本问题由以产生的历史基础的第一个重要规定。
世界整体化的状况和趋势及其演变发展不是抽象的。
世界整体化的状况和趋势及其演变发展由其中的不同个人和民族国家等共同体发展间的关系构成。
因此，处于世界整体化的状况和趋势及其演变发展中的个人和民族国家等共同体及其演变发展，是世界历史理论基本问题由以产生的历史基础的第二个重要规定。
虽然个人和民族国家等共同体的演变发展并不等于世界整体化的演变发展，但世界整体化的演变发展最初总是从个人和民族国家等共同体的变化开始的。
在一定的历史条件下，某些个人或共同体的重要变化会逐渐引起不同个人和共同体间关系的变化，从而
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