儒墨道法四家的政治思想Word格式.docx
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每人分給一百畝田,只要不妨礙他們務農,八口之家便不愁饑餓了。
辦好學校教育,反覆教導他們孝順父母、恭敬兄長的道理,頭髮半白的老人便不至肩上背著、頭上頂著東西在路上辛苦了。
《孟子譯注•梁惠王上》(香港:
中華書局,1984年),頁17。
「子適衛,冉有僕。
子曰:
『庶矣哉!
』冉有曰:
『既庶矣,又何加焉?
』曰:
『富之。
『既富矣,又何加焉?
『教之。
』」
孔子往衛國去,冉有替孔子駕車。
衛國的人口很多。
冉有問:
人口既然多了,應該怎樣治理呢?
應該使百姓都富足起來。
冉有再問:
百姓都富足了,又怎樣進一步治理呢?
應當教育他們。
《論語譯注•子路》(香港:
中華書局,1984年),頁136-137。
「今人之性惡,必將待師法然後正,得禮義然後治,今人無師法,則偏險而不正;
無禮義,則悖亂而不治。
人的本性惡,一定要等到君師和法制來教化以後才端正,得到禮義的薰陶,然後才能遵守秩序。
現在,人們沒有君師和法制的教化,就會偏邪而不端正,沒有禮義,就會違反禮法秩序而無法治理。
引自李滌生:
《荀子集釋•性惡》(台北:
台灣學生書局,1986年),頁540。
建議討論問題:
1.儒家提出了哪些救世主張?
2.在以上幾段資料中,你認為儒家哪些見解能夠切實解決春秋戰國以來發生的各種問題?
為什麼?
3.儒家救世的主張在現代還有沒有作用及價值呢?
墨家的有何救世的主張?
當時最著名的工匠公輸般(魯班)幫助楚國製造方便士兵爬城的「雲梯」,以進攻弱小的宋國。
墨子聽到這個消息後便趕到楚國去,腳上都走出許多泡來。
墨子勸公輸般不要進攻宋國,公輸般不聽,墨子便和他在楚王面前演習,他把腰帶解下來當城牆,公輸般用木片當作戰車和雲梯,你來我往,一共攻了九回,結果公輸般用完攻城的器械還未能攻下城池,相反墨子還剩下很多攻城的器械。
兩人換了位置,墨子進攻,公輸般守城,但墨子只攻了三次便攻到城裏。
楚王看見這個情況,便放棄進攻宋國的計劃。
取材自李叔漁註譯:
《墨子今註今譯.公輸》(台北:
台灣商務印書館,1992年),頁391-392。
「夫明乎天下之所以亂者,生於無政長。
是故選天下之賢可者,立為天子。
天子立,以其力為未足,又選天下之賢可者,置立之以為三公,天子三公既已立,以天下為博大,遠土異國之民,是非利害之辯,不可一二而明知,故晝分萬國,立諸侯國君,諸侯國君既已立,以其力為未足,又選擇其國之賢可者置立之以為正長。
明白了天下生亂的原因,是由於沒有行政長官,所以選擇天下賢能的人,立他為天子。
立了天子之後,認為力量還不足夠,於是再選擇天下賢能的人,立他們為三公。
天子和三公立定了,又因為天下幅員遼闊,對於遠國異邦的人,要辨別是非利害,不可能逐一知得清楚,所以把天下劃分為萬國,然後設立諸侯國君,諸侯國君立定了,認為他們的力量還不夠,又在他的國家之內選擇了一些賢明能幹的人,給他們做行政長官。
引自李叔漁註譯:
《墨子今註今譯•尚同上》(台北:
台灣商務印書館,1992年),頁72。
「凡足以奉給民用,則止;
諸加費不加於民利者,聖王弗為。
對於節用的方法,墨子認為只要足以供給民用就行,而那些增加用費,於人民沒有利益的都不做。
《墨子今註今譯•節用中》(台北:
台灣商務印書館,1992年),頁162。
1.資料五中的例子,表達了墨子什麼目標或理想?
這個主張是回應當時什麼情況?
這個理想在現代有沒有意義呢?
2.墨子為何說「天下之所以亂者,生於無政長」?
你想他是看到什麼情況有此看法?
3.請總結墨子認為能解決當時問題的方法。
道家的理想社會是怎樣的?
「小國寡民。
使有什伯之器而不用;
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿,無所乘之;
雖有甲兵,無所陳之。
使人復結繩而用之。
甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
國土狹小人民稀少。
即使有各種器具,卻並不使用;
使人民重視死亡而不向遠方遷移。
雖然有船隻車輛,卻沒有必要去乘坐;
雖然有鎧甲武器,卻沒有機會去陳列。
使人民回復到結繩記事的狀況。
人民有甜美的飲食,美觀的衣服,安適的居所,歡樂的習俗。
鄰國之間可以互相看得見,雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得著,人民從生到死,互相不往來。
引自陳鼓應:
《老子註譯及評介•第八十章》(香港:
中華書局,1987年),頁357。
參考資料
「小國寡民」乃是激於對現實的不滿而在當時散落農村生活基礎上所構幻出來的「桃花源」式的烏托邦。
在這小天地裏,社會秩序無需鎮制力量來維持,單憑各人純良的本能就可相安無事。
在這小天地裏,沒有兵戰的禍難,沒有重賦的逼迫,沒有暴戾的空氣,沒有凶猂的作風,民風淳樸真質,文明的污染被隔絕。
故而人們沒有焦慮、不安的情緒,也沒有恐懼、失落的感受。
這單純樸實的社區,實為古代農村生活理想化的描繪。
中國古代農業社會,是由無數自治自尚的村落所形成。
各個村落間,由於交通的不便,經濟上乃求自足自給,所以這烏托邦亦為當時封建經濟生活分散性的反映。
《老子註譯及評介》(香港:
中華書局,1987年),頁360。
漫畫:
〈海中鑿河〉
參考蔡志忠:
《自然的蕭聲:
漫畫莊子》(第二十版)(香港:
博益出版集團,1989年),頁68。
「狂接輿與肩吾的對話,認為『君人者以己出經式義度』是『欺德』的行為。
這裏,對於獨裁者以私意(『以己』)釐定法律(『經式義度』)的行徑,作出有力的批判。
法度規條必須以人民的利益為準則,必須以人民的意見為依歸,若僅為統治者個人及其政權利益為目的,則雖有武力做後盾,使人『孰敢不聽』,但終難使人心順服。
如用這種方式來治國,『猶涉海鑿河而使蚊負山』,注定要失敗。
為政之道,要在『正而後行,確乎能其事者』;
不以我強人,任人各盡所能就是了。
《莊子今注今譯》(北京:
中華書局,1985年),頁210。
1.老子嚮往的理想社會是怎樣的?
你想他為什麼有這個主張?
2.莊子對法律規條的態度怎樣?
你想他對於現世有什麼不滿?
你是否認同他的觀點?
3.老、莊的理想社會能否實現?
若否?
他們的理想有何意義?
法家採用什麼手段來治國?
「法者,憲令著於官府,賞罰必於民心,賞存乎慎法,而罰加乎姦令者。
所謂法,就是由官府公佈法令,使人民心裏相信賞罰是絕對實施的,獎賞是賜與守法的,刑罰是處分違背命令的,這是群臣所要遵守的。
引自邵增樺註譯:
《韓非子今註今譯•定法》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),上冊,頁67。
〈僥倖心理〉
《韓非子說》(第二版)(香港:
南粵出版社,1990年),頁45。
原文:
「荊南之地、麗水之中生金,人多竊采金,采金之禁,得而輒辜磔於市,甚眾,壅離其水也,而人竊金不止。
夫罪莫重辜磔於市,猶不止者,不必得也。
故今有於此,曰:
『予汝天下而殺汝身』,庸人不為也。
夫有天下,大利也,猶不為者,知必死。
故不必得也,則雖辜磔,竊金不止;
知必死,則天下不為也。
邵增樺註譯:
《韓非子今註今譯•內儲說上》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),下冊,頁443-444。
「術者,因任而授官,循名而責實,操殺生之權,課群臣之能者也;
此人主之所執也。
所謂術,就是要看能力給與官位,照官位要求職責,掌握生殺的權柄,考核群臣的效能,這是君主應該執掌的。
「明主之所導制其臣者,二柄而已矣。
二柄者,刑德也。
何謂刑德?
曰:
殺戮之謂刑,慶賞之謂德。
為人臣者,畏誅罰而利慶賞,故人主自用其刑德,則群臣畏其威而歸其利矣。
英明的君主怎樣控制他的官吏呢?
不過是兩種權柄罷了。
所謂兩種權柄,就是刑和德。
什麼叫做刑德呢?
殺戮就叫做刑,獎賞就叫做德。
做官吏的都害怕刑罰而貪圖獎賞,所以君主親自施行刑賞;
官吏們就害怕他的威勢而追求他的利祿了。
《韓非子今註今譯•二柄》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),上冊,頁175。
「勢在《韓非子》中又稱為『勢位』、『權勢』、『勢成』、『勢重』,都是指統治權而言,包括用人之權、賞罰之權等等,有時又指權威。
只有統治權掌握在手,才是真正的統治者,才能統馭民眾。
引自趙曉耕:
《韓非子》(香港:
中華書局,2000年),頁98-99。
「夫勢者非能必使賢者用之,而不肖者不用之也。
賢者用之,則天下治;
不肖者用之,則天下亂。
人之情性,賢者寡而不肖者眾。
而以威勢之利,濟亂世之不肖人,則是以勢亂天下者多矣,以勢治天下者寡矣。
權勢本身不能使賢智的人利用它,而愚劣的人並不利用它。
若果賢智的人利用它,就天下太平;
愚劣的人利用它,就天下大亂。
人類的性情,賢智的少,愚劣的多。
利用權勢,幫助亂世愚劣的人,因此憑借權勢擾亂天下的多,憑借權勢平治天下的就很少了。
《韓非子今註今譯•功名》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),上冊,頁58。
「夫堯舜生而在上位,雖有十桀紂不能亂者,則勢治也。
桀紂亦生而在上位,雖有十堯舜而不能治者,則勢亂也。
故曰,勢治者則不可亂,而勢亂者則不可治也。
此自然之勢也,非人之所得設也。
若吾所言,謂人之所得勢也而已矣,賢何事焉?
堯舜生來就在上位,雖然有十個桀紂那樣的壞人也不能使它騷亂,由於自然的勢是平治的。
桀紂生來就在上位,雖然有十個堯舜那樣的聖人也不能使它平治,由於自然之勢是騷亂的。
所以前人說:
勢是治的;
天下就不會騷亂;
勢是亂的,天下就不能平治。
《韓非子今註今譯•難勢》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),上冊,頁61。
1.韓非認為要治理好國家,需要採用什麼治國的條件和技巧?
2.這些治國技巧主要由什麼人來掌握?
又以什麼人為主要對象?
3.若為政者真的採用這些技巧治國,會有什麼結果?
他的這些建議在春秋戰國來說,是否有效的管治策略?
探討問題建議
(2):
儒、墨、道、法四派的治國觀點有哪些主要分岐?
墨、道、法三家如何批評儒家仁義、禮樂的觀點?
「三代之得天下也以仁;
其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然……桀紂之失天下也,失其民也;
失其民者,失其心也。
得天下有道:
得其民,斯得天下矣。
夏、商、周三代得到天下,是由於有仁德;
到後來失去天下,是由於沒有仁德。
諸侯國的衰敗、興盛、存在或滅亡,道理也是如此……桀、紂之所以失去天下,是因為失去人民的支持,失去人民的支持,是因為失去了民心。
得天下有方法,便可以得到人民的支持,就會得到天下。
《孟子譯注•離婁上》(香港:
中華書局,1984年),頁166-171。
「人而不仁,如禮何?
人而不仁,如樂何?
人如果沒有仁愛之心,禮有什麽意義?
有何用處?
人如果沒有仁心,制作音樂有什麽意義?
要怎麼運用?
.
《論語譯注•八佾》(香港:
中華書局,1984年),頁24。
「絕仁去義,民復孝慈。
拋棄仁和義,人民就可以恢復孝慈的天性。
《老子註譯及評介•第十九章》(香港:
中華書局,1987年),頁136。
仁義本來是用以勸導人的善行,如今卻流於矯揉造作。
有人更剽竊仁義之名,以要利於世。
那些人奪取職位之後,搖身一變,儼然成為一代道德大師,把仁義一類的美名放在口袋裏隨意運用。
莊子沉痛地說:
「為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。
竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉。
」這種情形,或許老子那時代還沒有這般嚴重,但已經足以遘害人民了。
所以老子認為不如拋棄這些被人利用的外殼,而恢復人們天性自然的孝慈。
中華書局,1987年),頁139。
「故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。
夫禮者,忠信之薄而亂之首。
失去了道才有德,失去了德才有仁,失去了仁才有義,失去了義才有禮。
禮是忠信的不足,禍亂的開端。
《老子評介及註譯•第三十八章》(香港:
中華書局,1987年),頁212。
在老子那時代,「禮」已演變為繁文縟節,拘鎖人心。
同時為爭權者所盜用,成為剽竊名位的工具。
所以老子評撃「禮」是「忠信之薄而亂之首」。
老子一方面批評「禮」對於人性的拘束,另方面響往於「道」的境地——自然流露而不受外在制約的境地。
中華書局,1987年),頁217。
「且夫繁飾禮樂以淫人,久喪偽哀以謾親,立命緩貧而高浩居;
倍本棄事而安怠傲;
貪於飲食,惰於作務,陷於飢寒,危於凍餒,無以違之……君子笑之,怒曰:
散人!
焉知良儒。
制定繁縟的禮樂迷惑人們,用久喪偽哀來欺騙親人,立命安貧而極端高傲,不參與農務而安於懶慢,好吃懶做,因而陷於飢寒凍餒而無法避免……君子笑他,他就憤怒的說:
你們這些無用的人,又怎知道良儒呢!
《墨子今註今譯•非儒》(台北:
台灣商務印書館,1992年),頁277。
「民有三患,飢者不得食,寒者不得衣,勞者不得息,三者民之巨患也。
然即當為之撞巨鐘,撃鳴鼓,彈琴瑟,吹笙竽,而揚干戚,民衣食之財安可得乎?
人民的禍患有三種:
飢餓得不到食物吃,寒冷得不到衣服穿,勞累得不到休息,這三樣是人民巨大的禍患。
但為他們撞響巨鐘,敲撃皮鼓,彈奏琴瑟,而不理會他們的擔憂,人民賴以衣食的金錢又可以得到嗎?
《墨子•非儒》,轉引自勞思光:
《新編中國哲學史》
(一)(台北:
三民書店,1991年),頁305。
「今世皆曰,尊主安國者必以仁義智能,而不知卑主危國者必以仁義智能也。
故有道之主,遠仁義,去智能,服之以法,是以譽廣而名威,民治而國安。
現在大家都說,要使君主尊榮、國家安定,一定要靠仁義和智能,卻不知道君主屈辱、國家危亂,都是仁義智能造成的。
所佞懂得治術的君主,拋開仁義,放棄智能,專用法律控制人民,因而名譽流傳,聲勢烜赫,人民安寧,國家穩固。
《韓非子今註今譯•說疑》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),上冊,頁241。
1.道家如何批評儒家仁義、禮樂的觀點?
為什麼道家會反對仁義與禮樂?
道家是否真的反對仁義與禮樂?
2.墨家從什麼立場出發批評儒家重視禮樂的觀點?
3.法家如何評價儒家所標榜的仁義?
它是基於什麼價值觀?
4.三家對儒家的批評合理嗎?
儒家的仁義、禮樂在現代社會還有用嗎?
儒家如何批評墨家及法家?
「不知壹天下建國家之權稱,上功用、大儉約,而僈差等,曾不足以容辨異,縣君臣;
然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾:
是墨翟宋鉼也。
不知道統一天下,建立國家的禮法制度,只崇尚功利,重視節約而忽視等級差別,以致不能容許人們之間的區分,君臣之間的等級懸殊,可是他們的論說,有根有據,說得頭頭是道,這完全能夠欺騙、迷惑一般群眾,墨翟、宋鉼就是這類人。
《荀子集釋•非十二子》(台北:
台灣學生書局,1986年),頁95-96。
「尚法而無法,下修而好作,上則取聽於上,下則取從於俗,終日言成文典,反紃察之,則倜然無所歸宿,不可以經國定分;
是慎到田駢也。
推崇法治但又毫無準則,輕視賢能的人,好另搞一套,對上則聽取君主的旨意,對下則隨從流俗,整天講述法律條文,反覆考察研究,卻恍恍然不知歸宿在哪裏,不能治理國家,確定名分。
但是他們的論說,有根有據,說得頭頭是道,這完全能夠欺騙、迷惑一般群眾,慎到、田駢就是這類人。
台灣學生書局,1986年),頁96。
1.儒家如何批評墨家漠視禮樂?
理由是什麼?
2.儒家如何評價法家?
儒、墨、道、法四派對君主的角色有什麼不同意見?
「民為貴,社稷次之,君為輕。
百姓是最重要的,土穀之神在其次,國君是最輕的。
《孟子譯注•盡心下》(香港:
中華書局,1984年),頁328。
「齊宣王問曰:
『湯放桀,武王伐紂,有諸?
』孟子對曰:
『於傳有之。
『臣弒其君,可乎?
『賊仁者謂之「賊」,賊義者謂之「殘」。
殘賊之人謂之「一夫」。
聞誅一夫紂矣,未聞弒君也。
齊宣王問孟子,商湯放逐夏桀,周武王攻伐商紂,是否真有其事?
孟子回答說,古書上是有這樣的記載。
宣王說,作為臣子弒殺君上,可以嗎?
孟子回答說,破壞仁愛的人,稱為「賊」;
傷害道義的人,稱為「殘」;
這些人,可叫做「獨夫」。
我只聽聞武王誅除了獨夫紂,未曾聽過他是弒殺國君!
《孟子譯注•梁惠王下》(香港:
中華書局,1984年),頁42。
「察天下之所以治者何也?
天子唯能壹同天下之義,是以天下治也。
考察天下之所以治理得好的緣由是什麼呢?
那是因為只有天子能夠和天下人協同一致,所以天下能夠治理得好。
台灣商務印書館,1992年),頁74。
「聞善而不善,皆以告其上。
上之所是,必皆是之,所非,必皆非之。
上有過則規諫之,下有善則傍(訪)薦之。
聽到「善」和「不善」的,都要向上面報告。
上面認為對的,大家也必定要認為對;
上面認為錯的,大家也必要認為錯。
上面有過,就進規諫;
下面有善,就去查訪並加以推薦。
「墨子雖重視政治制裁,然並不似法家諸子之傾向於君主專制。
簡言之,墨家尚同實一變相之民享政治論。
蓋君長之所以能治民,由其能堅持公利之目標,以為尚同之準繩。
若君長不克盡此基本之責任,則失其所以為君長而無以為治。
引自蕭公權:
《中國政治思想史》(台北:
中國文化大學出版部,1980年)上冊,頁135-136。
「我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。
我「無為」,人民就會自我化育;
我好靜,人民就自然上軌道;
我不攪擾,人民就自然富足;
我沒有貪欲,人民就自然樸實。
《老子註譯及評介•第五十七章》(香港:
中華書局,1987年),頁284。
「治大國,若烹小鮮(煎小魚)。
《老子註譯及評介•第六十章》(香港:
中華書局,1987年),頁298。
「治大國,若烹小鮮。
」這個警句,在傳統中國的政治思想上產生了重大的影響。
它喻示著為政之要在安靜無擾,擾則害民。
虐政害民,災禍就要來臨。
若能「清靜無為」,則人人可各遂其生而相安無事。
如此,則一切外在的力量都不至發生禍難的作用。
中華書局,1987年),頁300。
「聞在宥天下,不聞治天下也。
在之也者,恐天下之淫其性也。
宥之也者,恐天下之遷其德也。
天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉。
」「故君子不得已而臨莅天下,莫若無為。
無為也已而後安其性命之情。
只聽說使天下安然自在,沒有聽說要管治天下。
〔人人〕自在,唯恐天下擾亂了他的本性;
〔人人〕安舒,唯恐天下改變了他的常德。
天下人不擾亂本性,不改變常德,那裏還用管治天下呢!
因而君子如果不得已而君臨天下,最好是放任自然。
順任自然才能使大家安定性命的真情。
《莊子今註今譯•在宥》(北京:
中華書局,1985年),頁268、271。
〈在宥篇〉,主旨反對他治,反干涉主義。
從人的本性上,說明人好自然而厭干涉。
「在宥」,自在寬宥的意思。
……第一節,批評「治天下」的結果,「使天下瘁瘁焉人苦其性」;
指責自三代以下,「匈匈焉終以賞罰為事」,使人不能安於性命之情。
中華書局,1985年),頁267。
「人主之所以身危國亡者,大臣太貴,左右太威也。
所謂貴者,無法而擅行,操國柄而便私者也。
所謂威者,擅權勢而輕重者也。
此二者不可不察也。
做君主的為什麼會身死呢?
因為大臣太尊貴,近臣有威勢。
所謂尊貴,是不顧法制,任意行事,掌握國柄,營謀私利。
所謂威勢,是憑借權勢,作威作福。
這兩種情形,不可不多加注意。
《韓非子今註今譯•人主》修訂本(台北:
台灣商務印書館,1995年),下冊,頁935。
「法家論政,總是站在君主的一邊,即使有時顧及人民,也是為君主打算,這是法家思想與其他諸家的基本不同之處。
韓非的學說,便是告訴君主們如何使用法術和權勢,來統治其國家與人民。
……他認為君主只要威權在手,中材之主便可以為治;
即使桀紂一類的暴主,只要有權,臣民也得效忠而不容違抗或批評。
總之,君主是絕對的統治者,無論他的行為如何,臣民是必須服從的。
引自傅樂成:
《中國通史》增訂本(台北:
大中國圖書公司,1972年),頁100-101。
1.在儒家的心目中,君主的地位如何?
在什麼事情上可以體現人民百姓的地位較人君更高?
2.在墨家心目中,君主應如何治理國家?
人民如何配合君主來治國?
君