生命成长与师之五义Word文档格式.docx
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前几天外地有位弟子告诉我，她听到一些对我曲解的话，她很想去找这个曲解我们的人理论一番：
我的师父不是你们所曲解和误会的那样。
我回话说：
不到万不得已，不要做这样的事。
外人因为对我们不了解而生出的曲解，这是正常现象。
我们不要将精力和时间放在如何去澄清误会上，这样一定很累。
我们要学会，不断地用新的事实告诉所有人，你们的曲解和猜测全是错的。
因为在这个世风日下、人心不古的时代里，很多人不再相信：
怎么可能还存在着一群毫不为己、专心为人的人呢？
怎么可能还存在着一群为复兴东方文明而任劳任怨的人呢？
怎么可能还存在着一群忠于真理、忠于博爱的人呢？
如果我的弟子出去告诉他的一个朋友说，我们就是这样的一群人，是将这些理想不打折扣地严格践履的一群人。
他的朋友很有可能极力劝说他：
“你上当了，你受骗了。
这个世上怎么可能还存在这样一群人呢。
那是不可能的，你一定是上当了，几乎是百分之百地肯定上当了。
”如果我的这个弟子的心智和认识，是处于生命成长的第一个阶段——幼儿期，他就有可能被动摇：
“是呀，我的这个朋友说的有道理呀，这半生来的人生经验告诉我，这个世上的确不再有这样的人了。
看来我是真的受骗上当了。
”
来到讲堂听我们讲课，再看看我们每天身体力行做的那么多事，新弟子们的态度又转变过来了，又觉得好像没有上当，师父真的乃东方文化集大成者，真的是真善美的践行者。
总之，他就是这样摆来摆去，前走后退。
其根本原因来自他对我们的思想和学问理解不彻，再加上自己的意志力不坚定所致。
由于过去的习惯、习气、固有的思维模式根深蒂固，故新入门的弟子之自我还很顽固，难免用过去固有的思维模式，来套我们的新思想、新观念。
因为他生活在顽固的自我之中，他是一个彻底的自我主义者，一切以自己为中心，因此他最喜欢用“我认为”和“我觉得”来看待一切，来评价一切。
处于生命成长第一阶段的弟子，很多时候表现的像个婴儿，总以为这个世界是围着他转的，这个世界是以他为中心的，他有权以自己的意愿和喜好来对待一切事物——包括他的师父。
处于幼儿期的弟子之人格和心智水平，很低也很幼稚，但他很难意识到自己的幼稚，他以为自己很能行，自我感觉良好。
时常对师父的言行和观念肆意地进行评判，比如认为师父应该穿西服，师父应该穿中山装，师父应该穿禅修服，师父应该留个长发，师父应该刮光头，师父应该留胡子，师父应该这样或那样。
始终脱离不开源自“我执”的“我认为”和“我觉得”。
新弟子喜好对师父的言行，按照他个人的意愿去设想和期待。
一旦师父没有按照他的设想和期待去做，他就会很失望，甚至觉得很受伤。
此时他有可能会重新思考：
我是不是拜错师父了？
我的师父怎么会是这样的一个人呢？
要知道一个从事东方文化传扬的人，怎么可能不穿中山装或唐装呢？
他竟然穿西服或T恤。
就根据他爱穿西服或T恤这一点上，几乎可以肯定，他是一个伪大师。
——这哪跟哪呀！
传扬东方文化就一定要穿唐装吗？
反之，不穿唐装就不配来传扬东方文化了吗？
这与穿什么衣服有关系吗？
这些都是陈腐之见，都是固化思维模式下的观念。
《金刚经》里佛陀一再教导我们：
“凡所有相，皆属虚妄。
若见诸相非相，即见如来。
”为什么如此著于外相，而不可自拔呢？
不仅师父的外在行为，被新弟子们顽固地要求这要求那，新弟子们同样会自觉或不自觉地强行要求师父的思想学问，必须合乎他们的期望和好恶。
一旦发现师父的某些思想学问不合乎他的期望，轻则，弟子会拿起剪刀，粗暴地将师父的思想裁剪成一件合乎他之体形的衣服。
或将师父的完整教导，随意拆除拼接。
师父分明给的是一张桌子，经过新弟子们一番拆除拼接，则成了一把椅子。
这些都还是轻的，重则无情地断除师徒关系，背师而去。
更有甚者，将自己的观点凌驾于师父之上，逼迫师父接受他的思想。
此时师徒关系已然换位。
处于生命成长第一时期的弟子们，还有另一个重要特征：
自己的所有需求，全部依赖于师父。
将师父看待成满足一切需求的管家，将自己看待成一个只知索取的婴儿。
在他的心目中，师父理应满足他的一切需求（无论此需求是否合理），师父理应尽全力伺候好他，一旦哪方面照顾不周，就易情绪化。
对着师父耍脾气、动情绪。
像个幼儿似的，一哭二闹三上吊，直到师父顺着他了为止。
二、学习期（10—20岁）
注意力回到自己身上；
凡事责己；
全面学习
成长是痛苦的。
无论是身心灵哪个层面的成长，必然经历诸多不可意料的磨难。
这就是为什么，太多的人一生都没能顺利完成自己身心灵的极致成长的原因。
越过幼儿期的弟子们，就会迎来一个生命成长的新阶段：
学习期。
这一时期大体对应于10-20岁。
学习期的弟子放弃了对师父的挑剔和索取，放弃了把他的意识形态和思维方式强套在师父的身上，让师父去接受，让师父按照他的那个认识那个看法去做。
他慢慢意识到，师父是一个独立的人格，我是弟子，我跟着师父学习，我应该顺着他，我不应该把我的思想强加在师父身上。
恰恰相反，应该让师父的教导取代我的观点；
应该让师父的思想取代我的思想；
应该让师父的人格取代我的人格；
应该让师父的境界取代我的境界；
应该让师父的生命取代我的生命……总之，一切以师父的取代我的，我成了师父的化身，我成了师父的第二个自己。
这在瑜伽传统中，在印度文化中，叫做“Avatar”。
Avatar是梵语，中文译作“阿凡达”。
轰动一时的好莱坞电影《阿凡达》就是这个梵语单词——Avatar。
Avatar意指三类化身：
作为师父的化身，作为神灵的化身和作为道的化身。
进入学习期的弟子开始把目光从师父那里撤回到自己身上来。
当把注意力放在自己的身上后才猛然发现，自己和师父相比太渺小了，和历代圣贤相比自己太渺小了。
原来在师父面前还指手划脚，应该这样应该那样，现在才发现，实则错在自己——错在自己的无知、浅薄、偏激和自以为是。
从此慢慢意识到，自己的毛病怎么这么多呀。
一直以来觉得自己还挺好的，不在千人之上，至少在百人之中挑不出第二个。
和师父一比，和历代圣贤一比，猛然发现自己差的岂止是一个档次呀！
尽管生活在同一片蓝天下，但人与人的差距却有天地之别，于是痛下决心开始学习。
学习期的弟子首先以自己的师父作为镜子，端正自己的衣冠。
以师父作为参照系来严格地解剖自己、修正自己，看看自己还有哪些不足。
这个时候，会发现你需要学习的地方太多太多了：
你要重新学走路，重新学笑，重新学说话——你会发现里里外外，从头到尾，你都要重新来一遍，都要重新学习一遍。
你会发现你的笑，怎么那么难看。
笑——人生中最为平常的一件事，可你发现，你的笑容是那么的虚假，那么的造作，整个一个皮笑肉不笑。
再看看自己的走路，自己的着装，再看看自己的饮食习惯和周围的朋友，你会发现到处都是问题，问题重重，简直连活下去的勇气都没有了。
于是痛下决心，好好学习，天天向上。
里里外外，上上下下，彻底推倒了重来，发愿重生。
这就是孔子所说的：
“不愤，不启；
不悱，不发。
三、成熟期（20—30岁）
继承师门学问；
成为修行中的杰出者
弟子的生命成长进入到这个时期，他将拥有全新的人格，全新的思维方式，全新的境界，全新的使命，全新的人生定位，乃至于全新的宇宙定位，且达到一个相当成熟的高度。
这个时候你已经善于处理内内外外的所有事情：
包括你的身心、你的思维、你的情绪、你的情感等等所有的问题，你都会处理的得心应手。
你这个时候会有深深的幸福感、自豪感和自在感升起，你周围所有的事情，无论是家庭、人生、学业，你都能把它捋得很顺，铺排得很展，安排得很有次第。
印度圣哲帕坦伽利在《瑜伽经》中教导我们，处于这一时期的行者：
“有一条光明之路，会时刻呈现在他的眼前。
”这条光明之路不是硬造出来，硬想出来的，它是呈现出来的，它呈现出了一条真正的人生之路或者叫幸福之路、解脱之路。
你知道你是谁，你知道你之前做了什么，你知道你现在正在做什么，你知道下一步将要做什么，你都清清楚楚，明明白白。
这就是一个人格成熟、心智成熟、灵性成熟的标志。
此时你在学问上已经有了很深的积累，古圣先贤各种思想学说你可以倒背如流，熟悉得犹如手掌的掌纹，随手拈来，随意讲说。
无论是写、说、做，你都是同修中的杰出者：
说，出口成章；
写，下笔成文；
做，有板有眼，有章有法，这些都是成熟的标志。
这个时候，你再也不需要看人间的励志书，如：
《你想成功吗？
》《人生你所不知道的100条黄金法则》等，这些书籍幼稚可笑。
你已经传承了圣贤之学，你还需要读这些书吗？
你问一下写这些书的作者本人成功了没有，作者本人都没有成功，他还能让你成功吗？
作者本人都没有达到人生圆满，他能让你人生圆满吗？
能够让我们人生圆满的人是谁？
是孔子，是佛陀，是耶稣。
耶稣说，我就是道路，我就是光明。
四、助教期（30—40岁）
助师教化；
跟随师父学习方便法门
助教期的全名是：
助师教化期。
这个师，是广义的师，一切古圣先贤皆为我师，三人行必有我师——协助过往的古圣先贤教化后人、后学、后进，当好他们的秘书，当好他们的助手。
唐朝时期，那些大禅师身边的一些弟子，很多已经是开了悟的人，但他们仍然没有离开师父身边，他们协助师父教化那些未开悟的人，这些禅师的弟子就处于第四期——助教期阶段。
他们已经完成了证道的责任，正在协助师父弘道。
这个“助”非整天守在师父身边，如若师父不在身边，传扬师父的思想、学问，传播师父的著作、理念，为“传播健康，传承文明”的事业尽自己一份力量，撰写对皇冠瑜伽的理解，对师父的感受，把你的感受你的理解传播开来，你用你的角度去丰富，去诠释，去理解，去传承皇冠瑜伽。
这都是属于助教期所要做的事情。
在助教期，弟子对师父的思想会有进一步的理解，进一步的体会。
但这种体会是另一种角度，从自身成长到学习如何助人成长——我看看师父是怎么教化众生的，他教化方式是什么？
他教化步骤是什么？
他通过什么角度、什么语气教化？
他对什么样的人使用棒？
对什么样的人使用喝？
对什么样的人使用和平软语？
对什么样的人金刚怒目？
在这个时期他为什么要写这样的著作而在下一个时期，师父又出那样的著作？
他写这些书有没有深意？
他发表这些观点有没有更深刻的一层含义？
有没有更针对这个时代，这个社会，这个疾病而做的巧妙诊断和回应？
乃至学习师父的运营构思，学习师父如何做事业等方方面面，这都是你在助教期要学习的。
你一边在助师教化，你一边也在学习，这就叫“教学相长”。
这个时候学习的主要是，师父在教导后进时的技巧、技法、技能，不是在学习师父的思想，因为师父的思想你已经消化了、吸收了，你已经成熟了，但是师父为了方便教化而运用的各种形式与手法，你也要学习：
为什么师父做这样的示现而不做那样的示现？
那都是有深刻原因的，都是教化众生、传承文明的一种手段。
这些手段可以根据不同的时代、不同的人群、不同的对象，而有不同的手法。
那么这些手法——这些方便法门，你们都要深入学习，你要知道我为什么对一些弟子那么严厉，又为什么对一些弟子那么纵容，为什么对一些弟子沉默不语，为什么对另一些弟子喋喋不休，这些都是有原因的。
你都要学习，这就叫——因材施教。
不同的质材，需采用不同的方法。
在此阶段你要学习师父的千手千眼功夫，就是不同的对象采用不同的方式。
你不能对所有的对象，都用同一种方式。
一个伟大的教育家，是一个人一种教育方法。
你在助教期的时候，就要全面地学习师父的种种方便法门，不仅要学习师父的方便法门，也要学习历代大师在教化世人、教化弟子的种种方便法门。
你还要思考，那个时代的方便法门能不能拿到这个时代用？
是原模原样，还是略为改造后拿到这个时代用？
还是彻底抛弃，重新创立一套符合这个时代用的方法？
这些你都需要思考，这里面有大文章在，可不要小看了这个助教期。
五、主持期（40岁—终老）
独立教化一方
主持期全名叫主持正法期。
主持正法期是弟子生命成长的最后一个时期。
你已然有能力，独立到一个全新的地方，去开拓一片全新的事业。
通过你的事业、你的言行，去传播健康，传承文明。
就如我现在所做的事业。
我有很多师父，但我现在都不在他们身边。
我像一个出巢的小鸟，翱翔于天空，独立地教化一方，所有在教化过程中，种种之遭遇，我基本上都可以独立解决。
就像孩子独立后，离开父母，独自撑起一片天地，不需要再守在师父身边。
在这条生命觉醒之路上，你们有五个阶段要走，走得快慢，走得顺畅与否，一切都依你而定。
我身为你们的师父，身为导师，我只能引导，我不能什么事情都替你们完成。
所谓天降大任，必先劳其筋骨。
你们是要担当传承文明之大任的人，务必做好吃苦耐劳的心理准备。
师父不是上帝，师父仅仅是师父，他不是万能的。
正好相反，我还有很多事情指望你去协助，我还指望你们尽快成长到第五期，赶紧从我身边走出去，去独立地教化一方。
天地如此之大，人间有那么多的事情需要我们去做。
去发挥你们的专长，发挥你们的特色，教化一方，顶起一片天地。
用你们的言行，你们的事业，你们的立功立德立言，向往圣继绝学，为万世开太平。
这才是你们该干的事情，这才是你们最终要去的地方，这才是你们最终的归宿。
向道之路分为四期——信道；
修道；
证道；
弘道。
弟子的生命成长第一时期——幼儿期，相当于道之四期中的“信道”阶段。
这个阶段，虽然信道，但道心不坚，定力不深，容易前走后退，左右摇摆，像个几岁的孩子。
生命成长第二时期——学习期，相当于道之四期中的“修道”阶段。
生命成长第三时期——成熟期，相当于道之四期中的“证道”阶段。
证道又名“悟道”。
此前所学到这个阶段时，已全部融化于自己的身心言行之中，我与我所学融合为一，也即王阳明先生所谓的“知行合一”。
生命成长第四时期——助教期，和第五时期——主持期，相当于道之四期中的“弘道”阶段。
生命成长的前三期（幼儿期、学习期、成熟期）都是自度利己期，后两期（助教期和主持期）是度人利他期。
生命成长的过程，无非自觉与利他而已。
师之五义
传道、授业、解惑是为师之天职。
弟子之天职是什么？
学习和传承师父的生命和学问，是弟子之天职。
怎样才能更快捷、更彻底、更全面地学习和传承师父的生命与学问？
去私与无我，必须贯穿人生与传承之始终。
今天你们拜我为师，那么，何义为“师”？
你们对“师”之一字的理解和看法，会于不同的时期而相异。
那么我们把不同阶段对“师”义的不同理解，归纳为“五义为师”。
“师”之第一义：
以个人为师
在我们这个地方，具体地说，就是我本人是你们的师父。
但不是每个人都有机缘成为我的弟子，或我成为每个人的师父。
因为师徒之缘，像夫妻缘、朋友缘、父子缘等一样，都是一种缘份。
所谓“我佛不度无缘之人”，缘份没到，师徒是没法走到一起的。
与我目前机缘未到，那不意味着我们和别的师父无缘。
只要这个人的学养品德，在某方面超于我，那他就是我的师父。
所谓“三人行，必有吾师”，即此意也。
选定某个与自己有缘，且于学养品德方面优于我者为师。
这是第一阶段：
以个人为师。
在这个阶段，集中全副精力和时间，学习我认定的这位师父的知识、学问等。
以个人为师的时间将持续多久？
不好说，依你而定。
有可能是一年，有可能是十年，也有可能是一生。
依你成长的进度，依你的精进程度而定。
以“个人为师”的这个“个人”，不一定专指当代活着的人，也可能是已经去世，或千百年前的古人，这都有可能。
但多数情况下，是指身边某位在世之人。
一旦我选定他为师父，拜他为师后，作为一名具格的弟子，务必昼夜不息地理解师父、思考师父、消化师父。
这是做弟子的天职。
“师”之第二义：
以历代圣贤为师
当你越来越深入地消化和吸收你的师父之生命与学问时，你会发现，师父的生命与学问无论是怎样的博大与精深，它们都不会是无源之水、无本之木。
也就是说，师父的生命和思想是有来源的，是有传承的——它们来自古圣先贤。
走进师父就是走进历代圣贤，任何一位杰出的导师，都是以他自己的方式，将历代圣贤的生命和智慧再现的人。
一位杰出的导师就是一位杰出的化身——历代圣贤的化身。
所以当我们走进这位师父的生命和智慧深处时，必然发现，他的生命和智慧不是他的，是他之前历代圣贤之生命与智慧以另一种方式重演和再现。
就这样，透过师父的生命与学问，将我们引渡到第二阶段——以历代圣贤为师。
当我们被引渡到第二阶段时，并不是抛弃师父。
师父是我们不断深入地走进历代圣贤生命和智慧的前提保障。
没有师父的指引和彰显，我们是无法理解历代圣贤那伟岸的生命和深邃的智慧的。
师父是你的垫脚石，是你的一个门。
你通过这个门，走进历代圣贤的生命世界、智慧世界，通过站在师父这一巨人的肩膀上，使我们更容易够得着圣贤的高度。
在以历代圣贤为师的阶段里，这时历代圣贤在你的心目中，他们不再是死去了多时的古人，而是一个个鲜活的生命、鲜活的思想、鲜活的灵魂。
在你的心目中，他们不是过去了的腐朽，而是与你直接照面的今人，感觉他们与你特别的亲切，有着血肉般的关联。
不像此前，当我们谈到历代圣贤的时候，在你的心目中，总是觉得很遥远，与我没关系，他是他我是我。
当你顺利地经过了第一阶段，就是以个人为师的这个阶段，几乎是一夜之间你突然发现：
呀！
历代圣贤怎么离我这么近呢？
他们就生活在我的身体里，他们从来就没有离开过我，他们就生活在我的精神中，生活在我的灵魂中，他们从来就没有离开过，之前我怎么没发现呢？
就是有这样的一种感觉。
他们不是在这个存在之外，他们是在你的存在之内，没有一个人离开你，他们像影子一样时时在你面前，像空气一样时时在你周围。
他们就出入在你的眼睛中，出入在你的耳中，出入在你的心中，出入在你的任何一个地方，他们和你同吃、同住、同眠、同走，同呼吸共命运，这个时候你再理解历代圣贤，这种理解就很不一样。
没有任何隔阂——时间上的隔阂、空间上的隔阂、思维方式和意识形态方面的隔阂等等，这些障碍统统都没有了。
你视他们和他视你们，会非常非常地亲切。
这就是第二个阶段：
以历代圣贤为师。
由于你对这些圣贤很亲切，故而对他们的言行、文章、观点和思想等，你就会觉得亲切得不得了，而且理解起来非常顺利，一点都没有阻碍。
不会像以前，总是觉得走不进孔子的生命世界中去，想了各种办法，总是觉得在孔子的门墙之外进不去，你现在就不会了。
你现在会觉得，没有围墙啊，孔子的家门没上锁呀，门开着呢，你进去就是了。
门开着，你抬脚就进去了，就这么容易。
“师”之第三义：
以众生和万物为师
当我们持续不断地消化历代圣贤的生命和智慧，持续不断地理解、沟通和信任他们，最后必然会渐渐地经历他们、超越他们。
超越他们以后，你就进入到一个全新的阶段。
这个过程是自然的，不用你强求。
你把历代圣贤不断深入地消化了之后，自然而然地就进入到第三阶段——以众生和万物为师。
那时候你就会发现，智慧不仅仅保存于历代圣贤的经典和他们的言行中，智慧无处不在，经典无处不在！
到处都是智慧，到处都是经典。
那个时候你看山，山会给你无穷的启迪；
你看水，水会给你无穷的暗示；
你再听听鸟叫，鸟叫都会给你无穷的启迪……到处都是你的师父，到处都是启迪，满眼都是经典，满眼都是圣贤。
马路上的乞丐启迪你要珍惜福报；
身边动物告诉你人身难得——因为它是一个动物，它多么的痛苦，做牛做马，我们今天有一个人身，多么难得呀！
所以你看一眼猪，你就会毛孔竖起来，为什么？
紧张呀。
如果我这一生不好好修行，不好好做人，我下一辈子就是它了，它下一辈子就是我了，我们换身份了。
所以你一看到猪，你看到的是什么？
你看到的是你自己啊！
这个时候你看到一个猪会毛孔竖起来，你会发现这个猪给你很大的冲击、很大的启示。
什么启示？
我要好好做人，我再也不能像过去那样子伤天害理，像过去那样子打妄想，像过去那样子贪嗔痴慢疑，我再也不能这样了，我一定要好好做人，谢谢猪哦，你启迪了我。
这就叫以猪为师。
什么东西都可以启迪你，什么东西都是你的师父。
我们学习白云的无我，学习春风的慈悲。
你看春风多慈悲呀，“春风又绿江南岸”，多好。
春风一吹百花争艳，这就是春风的慈悲。
我们还要学习大海的胸怀。
到处都是你的师父，所有的事物皆为吾师。
有正面的师父，有反面的师父。
正面教材是教材，反面教材也是教材，它们都在启迪我、教导我。
这就是以一切众生和万物为师。
你随意看到一座山，马上想到“仁者乐山”，马上想到我要像山一样当一个仁者，岿然不动。
什么叫岿然不动呢？
富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。
这就叫岿然不动——山！
如山一样的人格。
我一见到水，马上想到“上善若水”。
你看这个水，水利万物而不争，水主下，但广利万物。
水，如此的柔弱，但它可以穿越一切障碍。
石头那么硬，水照样可以穿透它，这叫滴水穿石。
那么硬的石头都被那么柔软的水击穿。
到底是谁硬，石头硬还是水硬？
这里有无穷的启迪。
所以要以万物为师，一切众生都是我们的师父。
“师”之第四义：
以自性为师
以自性为师，自性是什么？
佛家叫佛性，基督叫圣灵，儒家叫德性，我们瑜伽叫至上意识或纯粹意识等等。
佛性中一切具足，天地宇宙有的，佛性中全有，天地宇宙中没有的，佛性中还有。
佛性在哪里？
在内在。
当我们开悟觉醒显化了我们的佛性，显化了我们的般若以后，我们以般若为师，为师的意思就是我们乘着般若来，与般若融为一体，这就叫以般若为师。
般若就是自性。
释迦牟尼说出了那么多经典，他的智慧怎么来的？
他的智慧来自于他的佛性。
他那么大的智慧，他是个大智大慧大彻大悟的佛，他的大彻大悟大智大慧全部源自他的佛性。
他的佛性像一个源源不断的泉水，往外冒智慧，冒一切。
所以，佛所有的一切都是从佛性中彰显出来的。
这就叫以佛性、以自性为师，就是我们所说的神传——以自性为师，获得了神性的传授。
以自性为师，自性就是神性，就是佛性。
那么以自性为师，只可自度，不能度人，可让你自己成佛，可让你自己成为圣人，可让你自己成为一个觉悟者，但是只是完成了你的自度，下一步怎么办？
还要去度人。
还要把你的智慧，把你的光辉播撒给所有众生，传播给人世间。
就是你的光芒，你的佛性的光芒、智慧的光芒、般若的光芒照耀这个苦难而可爱的世界。
“师”之第五义：
以方便为师
以自性为师，又名“以道
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