传播学批判学派Word文件下载.doc
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欧洲的批判传统自古希腊以来绵延数千年，铸就了欧洲大陆学本思想浓郁的批判品格，这与美国学本界鲜明的实用主义氛围完全不同。
其次，传播研究的批判学派是建立在欧洲独特的传播实践基础之上的。
欧洲的历史传统十分强调公共利益，在欧洲大部分国家的传播体制中公共传媒长期占据主导地位，这种传统导致学本研究对商业传播体制怀有一种天然的警惕。
美家则卡目反，商业性的私营传播体制占据了绝对主流的地位。
再次，批判学派的兴起还与西方文明整体发展出现的危机有关。
资本主义社会发展到20世纪中后期，在实现了工业化并逐步还向信息化社会的背景下，出现了现代性晚期所特有的各种矛盾和危机，诸如环境危机、精神危机、和平危机、能源危机、人权危机等一系列社会矛盾引起了人们对资本主义社会发展到20世纪中后期，在实现了工业化并逐步还向信息化社会的背景下，出现了现代性晚期所特有的各种矛盾和危机，诸如环境危机、精神危机、和平危机、能源危机、人权危机等一系列社会矛盾引起了人们对资本主义发展现实的反思。
在这样的背景下，传播学的批判研究立足于欧洲的批判传统，把矛头对准了资本主义社会中过度商业化和垄断化的传播体制，对其中所隐含的权力关系进行深入研究，对西方信息传播的意识形态属性进行分析与揭露。
二、法兰克福学派及其批判理论
（一）法兰克福学派的建立及其理论来源
1．法兰克福学派概述一般认为，传播研研究的批判学派起源于欧洲重要的西方马克思主义流派法兰克福学派．1923年成立的德国法兰克福大学社会研究所标志着法兰克福学派的诞生，其后该学派的人部分成员于1934年左右移居美国，直到l950年在德国重建学派。
法兰克福学派的代表人物有霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、本雅明、洛文塔尔以及哈贝马斯。
这些天才的理论家都不是单纯的某一领域的研究者，面是人多进行带有综合性的哲学和社会理论研究。
他们从马克思主义理论出发对资本主义社会进行宏现的、广泛的批判性研究，其研究的主题涉及对法西斯崛起与革命运动衰落的解释，以及对西方社会所呈现出来的日趋明显的权威化与科层化趋势的焦虐法兰克福学派的研究涉及哲学、社会学、语言学、心理学、美学、政治学等各个人文和社会理论领域，其中对资本主义社会中的工具理性主宰和文化工业现象的研究，对批判的传播研究具有重要影响。
2．法兰克福学派的理论来源一般认为，法兰克福学派的思想理论来源包括这样几个方面。
第一，新黑格尔马克思主义。
法兰克福学派的社会批判理论直接继承了西方马克思主义理论先驱匈牙利理论家卢卡奇在《历史与阶级意识》和德国理论家科尔施在《马克思主义和哲学》中所提出的“翼格尔主义的马克思主义”，这表明了法兰克福学派与德国古典哲学尤其是翼格尔的哲学的渊源关系。
第二，存在主义哲学。
马尔库塞作为存在主义哲学家海德格尔的学生，继承了后者的存在主义历史现。
法兰克福学派正是从存在主义的抽象人道主义立场出发米批判资本主义及其科学技本的。
第三，弗洛伊德的精神分析学方法。
法兰克福学派认为，人众文化表现为一种蜘俗的和谐与圆满，一种鸦片式的白我麻醉的愉悦，因此它不是真正肯定了肉体的欲望，而是用廉价的幻觉压制了真正的现实追求和反抗的欲卑。
第四，韦伯的现代化批判理论。
韦伯把现代社会的产生称为“现代化”进程。
韦伯认为，基督教新教的宗教伦理与理性的功利计算的资本主义精神密切相关。
现代化的过程就是宗教和权威衰退，科学和理性上升的“祛魅”的过程。
相对于传统社会的宗教和权威统治，现代社会依据的统治原则是理性原则，现代化的过程就是理性主宰的合理化过程，其突出表现就是理性上升的同时也是非人格化的科层制官僚机构的出现和急速膨脏。
其结果是过分追求行政效率，工具理性占据了统治地位，面人的情感和自由则被忽略了，社会发展的手段取代了社会发展的目的7．法兰克福学派批判地继承了韦伯的理性现，对工具理性在晚期资本主义社会蜕化为授权统治工具的现实进行了批判。
第五，德国古典主义哲学传统。
霍克海默确定法兰克福学派社会哲学研究的宏现价值取向，在思想渊源上应该是从康德到黑格尔的德国古典唯心主义哲学的发展。
（二）早期法兰克福学派的传播现
1．霍克海默的人众文化研究霍克海默有关人众文化的论述主要体现在他与法兰克福学派另一位成员洛文塔尔的通信以及《现代艺术与人众文化》等文章中。
霍克海默认为，在现代资本主义社会，文化的人众性不在于艺术生产的具体内容和真理有任何关系，艺术取决于娱乐工业的意志。
人众性南无限的适应性州整组成，把人们塑造成娱乐工业本身所喜欢的那粪人。
在专制主义社会中，艺术和文化的发展则被直接或间接从事宣传工作的管理者所控制，这些宣传本质上与真理无关。
2．阿多诺的文化工业论阿多诺于l938年来到美国，麻拉扎斯菲尔德的邀请在普林斯顿人学进行广播音乐节目的研究。
南于批判学派与美国经验学派之间在理论基础、方法论上的严重差异，这次合作以失败面告终。
但在这次研究中，阿多诺依然从批判的视角出发撰写了《论音乐中的拜物教性质和听力的退化》、《论流行音乐》等文章，对现代流行音乐以及艺术进行了批判性的研究。
在这两篇文章中，阿多诺指出，在现代商业社会中，音乐作为商品，其拜物教特征表现为明星崇拜、流行州式的公式化和同一化，现代流行音乐的突出特征表现为标准化和虚假个性，由此导致听众失去了选择的白南和感知音乐的能力。
从音乐研究出发，阿多诺在与霍克海默合著的《启蒙辩证法》一书中主张用“文化工业”代替“人众文化”米表示现代人众传媒及其传播的流行文化。
阿多诺认为，文化工业的产品不是艺术品，面是商品，它从一开始就是作为市场上销售的可替代的项目被生产出来，其目的是为了交换和实现商业价值，面不是为了满足人的真正的精神需要。
概括面言，文化工业这个概念的批判性含义包括两个层面。
其一，文化工业以艺术为名义，兜售的其实是可以获取利润的文化商品，使人众的闲暇时间变为另一种被剥削的劳动。
其二，文化工业具有浓厚面隐献的资产阶级意识形态，在人们忘乎所以地享受文化快感时，隐献地操纵了人们的身心乃至潜意识活动。
它是一种使控制变得更密不透风，使统治秩序变得更坚固的“社会水泥”。
这个概念暗示了现代人众文化的本质属性，表明它不过是商品生产与消费体系的产物。
3，本雅明的机械复制艺术论本雅明被誉为“20世纪罕见的天才”，作为一位极具争波性的思想家，他的研究横跨了哲学、美学、语言学、文学、神学、史学等诸多领域。
本雅明对现代人众传播媒介的思考散见于《作为生产者的作者》、《机械复制时代的艺术作品》和《讲故事的人》等一系列论文中，其中《机械复制时代的艺术作品》一文影响最人。
在这篇论文中，本雅明指出，生产技本的变革会对艺术生产和对艺术作品的接受产生巨人影响。
现代生产技本对艺术的最人影响就是机械复制技本所造成的变化。
19世纪以来，声光复制技本的出现标志着人娄的复制技本发展进入无一个崭新的时代，其中电影技本是机械复制艺术最有力的戟体。
本雅明认为，复制技本的扩张导致艺术作品的“灵韵”，即一种包蕴在作品中的韵味和意境的丧失。
面“灵韵”关系到作品的本真性和独特性，这是传统的权威性艺术的重要特征。
闻此，机械复制艺术的发展代表着艺术的非神圣化进程，艺术作品的展示价值开盏超过其崇拜价值。
堪管本雅明本人对传统的“灵韵”艺术抱有一种怀念的心情，但他不以线性的进步观念来衡晕复制艺术，面是对机械复制艺术持有一定的积极态度。
本雅明认为，机械复制艺术具有一定的解放意义，它打破无传统的崇拜性的权威艺术，取面代之以大众反应的更为民主的“流行文化”，开启无从“氛围文化”向“民主文化”发展的进程。
在“民主文化”中，意义不再被看作是独一无二的，面是可以被质疑的，意义产生于消费，面非生产方式（在这一点上，本雅明与阿多诺的观念截然卡目反）。
本雅明的这些观点，对后来的文化理论和通俗文化研究产生无重要的影响。
4．马尔库塞。
单向度的人马尔库塞是在产生了巨大政治影响的《单向度的人》（l964年在美家出版）一节中提出他的“单向度”理论的。
所谓单向度，是指现代社会无论是经济、政治制度，还是科学、工艺、艺术以及哲学和同常思维，都是“单面”的，即只有承认和接受现实的一面，却没有否定的和批判性的一面。
马尔库塞在虚假需求和真实需求之间作出了区分，虚假的需要是“那些特殊的社会利盏集团为了压制个人面加之于个人之上的需要”。
在现代社会，社会用各种方式引诱人们消费产品，无论这种消费是否出于人们自身的真正需要。
在大众传播媒介的引诱下，人们在消费过程中，不断得到一种虚假满足。
人已经被现代社会所吞没，丧失了自己的灵魂，但人自身却意识不到这种异化状况。
马尔库塞指出，大众传媒及其造就的文化工业在使人成为“单向度”的人的过程中发挥着决定性的影响。
5，对第一代法兰克福学批判理论的简要评价在哈贝马斯之前占据学派主导地位的霍克海默、阿多诺、马尔库塞、本雅明等人构成无第一代法兰克福学派的成员，他们的理论主张构成无经典的法兰克福学派的批判理论。
这些理论大多对资本主义社会工具理性的肆虐现状进行无无情的馓烈批判，主张用否定理性取代工具理性以罔恢复启蒙理性的现代性理想价值。
但是，除了本雅明之外，早期法兰克福学派的代表人物大多带有强烈的精英倾向，其理性观世没有能够摆脱笛卡尔以来主体与客体对立的意识哲学思维的樊篱，闻面难免会隋入孤立绝望的悲观主义境地，无法为启蒙主义现代性理想的台法性重建找寻到切实可行的出路。
尤其是早期批判理论对现代人众文化的批判，全盘否定了人众文化的积极意义，具有明显的片面性。
（三）哈贝马斯的交往行动理论
哈贝马斯作为法兰克福学派的第二代旗手，是20世纪下半叶以来西方知识界最具影响力的思想家之一。
哈贝马斯改良了第一代法兰克福学派学者的激进主义立场和悲现主义态度，把辩证法理论和实证主义哲学、分析哲学、阐释学、语言学等结合起来，实现了批判理论的“语言学转向”，以交往行动理论为核心，构建了一个庞人的总体性哲学体系，在批判理论的重建方面产生了世界性的重人影响。
哈贝马斯批判地继承了阿多诺等人对工具理性的批判，主张用交往理性米取代工具理性，从面重建理性在人类生活世界中的基础性地位。
哈贝马斯的交往行动理论是建立在理性论、公共领域论、语用论三种学理基础之上的。
1、交往理性哈贝马斯认为，老一代法兰克福学派学者的批判理论之所以陷入悲现论的死胡同，关键在于传统的批判理论的理论基础是主体意识哲学和形面上学的理性现。
原有的批判理论只是表明理性在工具行为中的绝对化已经成为野蛮的工具理性，却没有揭示出理性的解放潜能。
要摆脱这种困境，就必须抛弃主体意识哲学和形面上学的理性现，不以自我反思的主体意识作为出发点，面麻以一个说话者和至少一个听者构成的互为主体关系为基础的言语行为和交往行为为出发点。
这种理性的转移，不再把理性理解为具有自我意识的主体的能力，面是运用语言进行交往的能力，即用交往理性取代了工具理性。
2．公共领域论《公共领域的结构转型》（出版于1962年）一书是哈贝马斯的第一部重要著作，自20世纪80年代被重新发现后，产生了持久的学本影响力。
这本著作以社会学和历史学的视角，探识了自由主义模式下资产阶级公共领域的产生、发展、瓦解的历史及其社会结构、政治功能、现念与意识形态。
哈贝马斯认为，最早的“公共领域”起源于古希腊城邦的广场集会。
现代意义上的公共领域则诞生于18世纪的资产阶级内部，它们是自由平等的公民之间一种理性、批评性的公共辩论，主要场所是各种沙龙、咖啡馆、剧场等。
哈贝马斯认为，这种公共领域具有脱离国家控制和市场操纵的相对独立性，是介于私人与国家之间的政治活动空间。
在此领域，公民可以自由表达和沟通意见，也可以对公共事务进行批评。
公共领域是传媒运作的空间之一，人众传媒是发挥公共领域作用的重要一环。
然面，现代人众传媒的普及所导致的公共领域在近代的最后一次转型，却带来了“资产阶级公共领域再封建化”的后果。
随着资本主义的发展，传媒的渗透使得公共领域承担起广告和政治灌输的职能，国家和社会不断侵入公共领域，公共领域与私人领域逐渐趋向融合。
其后果之一，就是传媒的民主功能的下降。
现代人众媒体日益为意识形态所操纵，为资产阶级利益所控制，政治利益理性取代了人众话语。
同时，传媒的不断商业化使得公共领域被广告所“劫持”。
这一切都使得公共领域不可避免地走向衰亡的处境。
对此，哈贝马斯本人对公共领域在当代的重建问题持有某种程度上的悲现立场。
3．语用论哈贝马斯放弃了笛卡尔以来主客对立的意识哲学，转面从语用学转向中获取了灵感。
语用学摆脱了意识哲学的束缚，认为主体是通过语言媒介和其他主体的互动形成的，面不是在和客体的对峙中形成的。
借助于语用学范式，哈贝马斯用交往理论取代了认识论哲学。
总之，哈贝马斯的交往行动理论是20世纪西方理论界最有影响力的建设性的理论学说之一，产生了极其广泛的社会和学本影响。
对传播研究面言，他关于公共领域的研究、对交往理性的强州，对我们理解人众传媒在现代社会的角色与地位、把握传播互动的本质具有指导意义。
但哈贝马斯的理论也具有一定乌托邦和改良主义色彩，具有一定的时代的和理论的局限性。
三、大众文化与大众传播研究
（一）文化研究概述
1．文化研究一般认为，文化研究作为一个新兴学科或研究流派起源于20世纪60、70年代的英国伯明翰人学当代文化研究所的研究方向及其研究成果，即所谓的“伯明翰学派”。
其代表人物有理查·
霍加特、雷蒙·
威廉斯利斯图亚特·
霍尔。
伯明翰学派的影响后来扩展至其他国家，尤其在美国和澳大利亚影响巨人。
在这些国家的代表人物有约翰+费斯克、托尼．本内特、约翰．哈特利等。
20世纪80年代以来，伯明翰学派所开创的学本传统在世界范围内掀起无一场文化研究的学本热潮。
文化研究吸收了不同的方法和理论基础，开盏发展为一场跨学科的综台性研究路径，为现代文化和社会生活研究提供无新的概念、方法和思路，成为当代人文和社会科学领域的一支重要力晕。
2，伯明翰学派与文化研究的兴起文化研究的蓬勃兴起与伯明翰大学的当代文化研究中心有着密不可分的关系，文化研究世由此成为这一学派的重要学本传统。
这一传统继承无利维斯主义和法兰克福学派的批判理论，并不断在时代的发展中与各种不同的思潮和研究方法相碰撞，逐渐发展为一支充满活力、影响广泛的研究流派。
伯明翰学派的文化研究具有这样一些特点：
首先是具有强烈的跨学科特点，打破学科限制，形成了一个多学科研究的领域。
其次是强州广义的面非狭义的文化概念。
文化研究主张文化是“人类生活的全部方式”，抵制英国学界主流的文化精英主义，将传统的文化理论不屑一顺的电视、广播、流行音乐、报刊等人众文化纳入文化研究的领域。
再次，文化研究批判了法兰克福学派对文化所持有的精英主义倾向，拒绝文化的高雅和低俗的机械的二分法，企图建立一个包含所有文化的共同领域，肯定了人众文化的价值。
复次，文化研究既是经验的又是实践的，不仅研究文化产品本身，同样研究文化产品的生产、流通、消费的全过程，研究人们是如何创造、读解和体验文化的。
最后，伯明翰学派的文化研究带有很强的政治气息，尤其注重文化在社会阶级关系再生产中的作用，强州文化和权力斗争的关系。
自伯明翰学派开创了文化研究的传统之后，20世纪70年代，文化研究取得了长足的发展，女性主义的文化研究和对移民的“后殖民文化”的研究成为这一时期的重要发展，文化研究对性别和种族的关注逐渐超过了对阶级的关注。
80年代以后，文化研究传播到美国、澳大利亚、加拿人、法国等其他国家。
（二）与文化研究相关的理论思潮
文化研究不是一项孤立的事业，面是在受到许多其他理论和思潮的影响，并与之相碰撞的过程中逐步兴起和发展起来的概括面言，与文化研究关系密切的主要理论和思潮有葛兰西的霸权理论、结构主义思潮、后现代主义思潮等。
1葛兰西的文化霸权理论葛兰西仅译格拉姆西是意人利共产党创始人，1926年被法西斯当局逮捕入狱。
此后至l937年的ll年问，葛兰西在狱中广泛阅读，写就了人量的笔记和书简。
这些作品在他去世后，被整理成《狱中书简》和《狱中札记》两本书出版。
在这些书简中，葛兰西提出了有别于更为强州经济基础的一般西方马克思主义的文化霸权理论，这一理论充分强州了意识形态对经济基础的反作用。
葛兰西认为，在一定的历史阶段，占统治地位的阶级为了确保他们在社会和文化上的领导地位，利用霸权作为手段，劝诱被统治阶级接受它的道德、政治和文化价值。
凭借霸权的成功实施，统治阶级就无需动用强制性的武力手段来维持统治秩序。
霸权就是统治集团可以使用的各种社会控制模式，其关键不在于强迫人众违背自己的意愿面屈从于统治阶级的意志，面是使其自愿服从、积极参与、自觉地同化到统治阶级中的世界现中去。
葛兰西认为国家包括两个部分。
其一是政治社会，南政府、军认和司法部门构成的强制性国家机构，行使暴力性质的强制功能。
其二是市民社会，南非强制性、相对自主的教会、行会和学校、人众传媒等机构组成，替统治阶级行使非强制性的“霸权”职能。
市民社会的日常维持是通过意识形态实现的。
葛兰西认为，霸权的产生、再生产和实施是市民社会的产物，这主要包括家庭、学校、媒体、教会等。
因此，革命力量在组成反霸权联盟反击国家的统治力量之前，就必须在市民社会占据主导权。
文化霸权理论对人众文化以及传媒研究产生了广泛的影响。
澳大利亚学者托尼-本内特认为，这一理论避免了以往的文化研究陷入结构主义和文化主义的非此即彼的二元论。
结构主义影响下的文化研究，把人众文化看成是意识形态的外衣，是统治人众的绝对外在力量。
面文化主义的传统则认为人众文化很好地表达了被统治阶级的意志和现念，具有解放的力量。
本内特强州，霸权理论摆脱了这种非此即彼的状况，为文化研究提供了一种新的方法论和新的研究视角，即它把人众文化的生产、传播、阐释和消费看成是统治阶级和被统治阶级进行霸权争夺的过程，看成是两者之间进行利益博弈和谈判的场所。
这样，文化霸权论用一种动态的权力斗争的现点取代了原先静止的单向的文化现。
2、结构主义与意识形态理论
结构主义思潮是一个在近现代西方社会理论中颇具影响的传统，它反对人本主义哲学，把结构系统置于绝对的主导地位。
结构主义在当代的主要代表人物有人类学家列准+斯特劳斯、符号理论家罗兰．巴特、意识形态理论家阿尔都塞等。
（有关列准·
斯特劳斯和罗兰·
巴特的理论简介请参见传播内容研究专题）
路易·
阿尔都塞通常被认为是一位结构主义的马克思主义理论家，他通过对马克思主义著作进行带有精神分析色彩的“症候式阅读”，米阐释马克思的思想，带有鲜明的结构主义色彩，其代表作有《保卫马克思》、《读<
资本论>
》等。
他把马克思的著作分为前期的意识形态理论阶段和后期的科学主义阶段。
阿尔都塞反对一切形式的人道主义，认为马克思主义不存在人道主义的内容，科学主义阶段的马克思主义才是精髓。
阿尔都塞的意识形态理论对传播和文化研究产生了广泛影响。
阿尔都塞认为，意识形态与科学本质上是绝然不同的东西，意识形态是个体与其存在的真实状况的想象性关系的“再现”。
意识形态以仪式的方式控制实践，为个体创造出一个赖以生存的“自明的”现实世界。
他认为，社会结构的生产和维持必须结合国家的意识形态功能来回答。
意识形态国家机器（ideologicalstateapparatus简称（SAs）和强制性国家机器（repressivestateapparatus，简称RSAs）共同构成了国家的上层建靛。
RSAs包括军认、警察、法律等系统，（SAs包括宗教、教育、家庭、法律、攻治、工会、传播（人众媒体）和文化等系统。
国家存在并维持的关键点归根结底是意识形态国家机器。
国家不能赤裸裸地暴露出强制性国家机器的功能，否则就表明国家处在了危机之中。
3．后现代主义文化现“后现代”这一提法早已有之，早期的用法多是在艺术领域。
20世纪50和6（）年代这一本语开始流行，起初指的是对美学现代主义的一种反动。
80年代这一提法进入哲学领域，主要是指法国后结构主义哲学，同时也表示对现代性的一种总体性的批判和对“元叙事”（历史发展的宏人叙事）的不信任的立场，其标志性事件是法国哲学家利奥塔的《后现代状况》一书于1979年的出版。
后现代的内酒非常模糊，概括面言，其根水特征是不确定性、模糊性、弥散性、多元性、游戏性等解构特征。
后现代主义文化现的主要代表人物有詹姆逊、鲍德利利亚（又译为布希压、博德利亚）等。
（1）詹姆逊论晚期资水主义文化詹姆逊是美国著名的后现代和马克思主义理论家，著有《晚期资本主义的文化逻辑》、《后现代主义与文化理论》等著作。
詹姆逊认为，资本主义文化经历了三个阶段，相应地其艺术准则也经历了三个阶段的发展。
第一阶段是国家资本主义阶段，艺术准则是现实主义。
第二阶段是垄断资本主义或帝国主义阶段，艺术准则是现代主义。
第三阶段是二战后的资本主义，也可以称为晚期资本主义或多国化的资本主义，其艺术准则是后现代主义，特征是文化工业的出现。
詹姆逊指出，现代主义的病状是隔离、孤独、疯狂和白我毁灭，面后现代主义的病状则是零散化，缺乏白我。
从现代主义到后现代主义，就是从语言符号到图像符号的转移，视觉文化成为后现代文化的主导形式。
总之，晚期资本主义的文化呈现出多民族、无中心、反权威、叙述化、零散化和无深度的特征，“后现代主义”是对这些特征的概括。
（2）鲍德利亚的文化现法国理论家鲍德利亚被认为是当代后现代主义思潮的主要代表之一，其主要著作《物体系》、《消费社会》、《符号的政治经济学批判》是作者早期消费文化研究的三部曲。
鲍德利亚认为，现代人众传媒加速了现代生产领域向后现代拟象社会的堕落。
现代性是一个产品生产的商品化、机械化、技本化和市场化的展开过程，面后现代社会则是内爆，高雅文化与低俗文化、现象与实在等一切传统的二元对立的边界都被消除，传媒所生产的拟象铺天盖地，形成一个比现实更现实的超现实独立领域，这意味着现实反过来已经成为表征和媒介的一个分支。
鲍德利亚指出，在现代人众传媒信息主宰的社会中，人众传媒吞噬了信息，消除了意义。
一个典型的例子，就是人众传播媒介把火热的和富有现
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