先秦哲学孟子上PPT文档格式.ppt

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三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。

夫环而攻之，必有得天时者矣；

然而不胜者，是天时不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；

委而去之，是地利不如人和也。

得道者多助，失道者寡助。

寡助之至，亲戚畔之；

多助之至，天下顺之。

以天下之所顺，攻亲戚之所畔；

故君子有不战，战必胜矣。

”（公孙丑下1章）,施行王道好处之一：

可以达到“人和”。

人和中最重要的因素是民。

孟子继承了先前民本论的优良传统，非常重视民的作用。

“民为贵，社稷次之，君为轻。

”（尽心下第14章）,施行王道好处之二：

可以得到“多助”。

如果一个国家行仁政，不仅内可以得“人和”，而且外可以得“多助”。

施行王道好处之三：

可以做到“战必胜”。

“汤始征，自葛载，十一征而无敌于天下。

东面而征，西夷怨；

南面而征，北狄怨。

曰：

奚为后我？

民之望之，若大旱之望雨也。

”（滕文公下）“尽信书，则不如无书”,可以得“人和”、“多助”、“战必胜”，这是行王道的好处。

王道的内容很多，其精神实质概括可以为四个字：

“保民而王”（梁惠王上）。

孟子非常重视民的作用，把民抬到天的高度，大大提高了民的地位。

“太誓曰：

天视自我民视，天听自我民听，此之谓也。

”（万章上第6章）这一思想对中国文化有深远影响，形成了民本论的重要传统。

行霸道的坏处之一：

只能得民力，不能得民心。

行霸道的坏处之二：

只能以力服人，不能以心服人。

“以力服人者，非心服也，力不赡也；

以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

”（公孙丑上3章）,行霸道的坏处之三：

只能得势一时，不能得势长久。

“由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。

”（告子下9章）,司马迁：

“当是之时，秦用商君，富国强兵；

楚、魏用吴起，战胜弱敌；

齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。

天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。

”（史记孟子荀卿列传）当时有人评价孟子是“迂远而阔于事情”。

当时的局势决定孟子不可能被重用。

王道虽然高贵，但其失败是不可避免的，由王道理想成为千古绝唱也是不可避免的。

这就是王道的历史命运。

值得注意的是，王道虽然在当时未曾得势，但十分奇怪，后来却成了常讲常新的话题。

近代以来，随着西方民主思想的引入，人们又开始以此为背景来解读民主的传统。

有人认为，孟子早在两千多年之前就提出了西方的民主思想。

甚至讲，孟德斯鸠的法意，卢梭的民约论，法国革命所争取的自由、平等、博爱。

另外，林肯不惜南北一战所换来的民有、民治、民享，孙中山集中外大成所手创的三民主义，以及柏拉图的理想国，也可以包括其中。

孟子不仅是中国民主政治的褓姆，也是世界先知先觉者的革命导师。

这些看法可以概括为“民为政治主体论”。

这种理解原则上是把儒家的民本等同于西方的民主了，是以西释中的典型例子。

这些年来，学界已经放弃了这种研究方式。

那么如何才有对民本思想有一个正确的理解呢？

这里提出我的一种理解。

我认为，作为王道思想基础的民本论，其实仍然是仍然是一种君本论，只不过是一种特殊的君本论，确切一点说，是一种“理想化的君本论”。

所谓“理想化的君本论”是说，王道的基础仍然是君本论，但是对于君在道德上有特殊的要求。

这包括三个方面的内容：

要点之一：

王道的基础仍然是君本论。

“为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？

”（梁惠王上4章）“信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。

”（公孙丑上5章）,这些论述足以说明，王道思想中的政治主体仍然是君，而不是民。

那种民为主治主体的说法没有根据的。

要点之二：

王道是理想化的君本论。

王道对于君有特殊的要求，要求其自身要有德，要保民，总之必须是好人，从这个意义上说，王道政治说到底是一种“好人政治”，或者叫做圣贤政治。

与之相比，近代西方政治可以叫做“中人政治”。

受宗教与政治分离的影响，西方政治对领导人个人的道德没有太强的要求。

要点之三：

理想化君本论的核心是坚持以德治国的基本路线。

这一思想显然是从孔子那里继承来的。

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。

道之以德，齐之以礼，有耻且格。

”（论语为政）,从这个意义上说，民本论其实是一种“民心论”。

所谓“民心论”即是以君主能否得到民心为检验其政治得失的一种理论。

这其实也就是儒家后来一贯坚持的内圣外王之道。

内圣外王因而也成为儒家政治学说的标志。

为了更好地说明“理想化君本论”的道理，我进一步提出“张力说”，以解释儒家政治主张何以能够在历史上发挥那么大的作用。

所谓“张力”特指“理想政治”与“现实政治”的紧张度。

“理想政治”是由孔孟所描绘的那种以道德路线来治国的模式，“现实政治”则是君王马上打下天所形成的模式。

二者之间始终保持着张力。

王道坚持“理想政治”，使“现实政治”始终受到无形的约束，有了一种提升的力量，一般不敢随心所欲，胡作非为。

这就可以解释了为什么王道思想能够对后世有那么大的影响力量。

长期以来我们已经习惯了一种说法：

中国传统政治是政教合一的。

我完全不同意这种说法。

坚持认为，中国传统政治在政教之间始终充满着张力，若即若离，绝不是什么政教合一的体制。

这是理解中国传统政治的一把钥匙。

由此还引申出中国政治是否为专制制度的问题。

长期以来，持肯定态度的居多，但也有人持反对意见，而近些年后者的力量大为上升。

这两种说法都不准确。

“张力说”可能更为合理。

在我看来，中国传统政治是一种受内在张力限制的专制制度。

中国两千年政治发展史证实了这样一个规律：

凡是“理想政治”与“现实政治”之间的张力能够得以保持的时候，就是这个社会治理得比较好的时期；

凡是“理想政治”与“现实政治”之间的张力无法保持的时候，一定是政治黑暗，社会腐败的时期。

问题在于，这种理解对于我们现在有哪些帮助？

换言之，我们现在还要不要保持这种传统？

一方面，我们不能简单回到过去。

这个“过去”既指古代传统，又指我们经历过的那段特殊时期。

纯粹的传统肯定是回不过去了。

现在又一些人希望回到那段的时期。

往轻处说这是一种历史的健忘，往重处说则是其智商贫瘠的表现。

另一方面，我们又不能盲目接受西方民主政治的那套做法。

在当今条件下，我们一提到合理的政治形式一定会想到民主政治。

但必须明白，民主制度虽然有效，但不是十全十美的。

如何在吸收西方现代政治之长的同时，尽可能吸取我们的历史经验，保持自己传统的特色，立志为人类创造一种既非完全传统的，又不同于西方的政治生存模式，是我们必须解决的最为重大的时代课题，是始终悬在我们头上的达摩克利斯之剑。

我们任重而道远，万万不可轻忽，切切不可怠慢。