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那么怎么来理解呢？
这句话是什么意思呢？
这句话我们首先要从资产阶级、资本主义生产方式、资本社会来理解。
资本主义社会是这样一种社会，在马克思看来，它是无产阶级和资产阶级对等简单化和尖锐化，也就是说资本主义生产方式之中，由于生产力的发展，一方面它创造了巨大的社会财富，另一方面却造成社会财富在少数资本家手中积累，生产资料在资本家手中积累，而无产阶级、工人阶级、劳动者却走向极端的贫困。
没有生产资料，没有自己的财富，所以这样一种对立使得在资本主义生产关系下，阶级对立更为简单，更为尖锐。
所以阶级对立必然导致无产阶级的专政，必然使得这样一种旧的生产关系走向消亡，而形成一种新的生产关系或者新的社会就是共产主义社会。
那么共产主义的社会特征这里已经说的很清楚了，就是每个人的自由全面发展是一切人自由全面发展的条件，什么意思呢？
也就是说每一个人他们自身作为社会的一个个体存在在这个社会之中，他们自身的发展不仅不影响别人的发展，而且还带动与促进其他人的发展，这就是未来社会的特征。
而这样一种社会特征在一切阶级社会中都是不存在的，因为在过去的人类过程中，由于存在着阶级，存在着阶级的对立，因而存在着阶级的斗争，不同的阶级他们有不同的利益，统治阶级为了维护自己的统治，总是以牺牲被统治阶级的利益为代价的，因此统治阶级的发展例如自由民、贵族、奴隶主、地主和林主，他们的自由和发展是以农奴、奴隶他们的不自由、不发展为前提和条件的。
同样在资本主义社会中，这样一种对立，这样一种矛盾更加尖锐，资本家占有的生产资料，占有的社会财富，他们可以充分的发展，而工人阶级处于极端的贫困之中，无法发展。
所以在资本主义社会以及在资本主义以前的一切有阶级的人类社会之中，总是以一部分的不发展来成就另一部分人的发展。
所以在这样的一种社会中，人不是真正的人，人也是没有真正的自由。
那么只有在未来的这样一种共产主义社会之中，每一个人的自由全面发展是一切人自由全面发展的前提条件，才构成这样一种全新的社会状态。
人和人之间不仅是相互对立的，而是相互促进的、相互提携的，个体的发展促进了其他人的发展，因而促进了整个社会的发展，这就是未来社会的基本特征。
所以从马克思主义学说的基本理想和价值追求来看，就是要实现无产阶级的解放，要实行从资产阶级旧社会向未来的共产主义的这样一种转变。
而这种转变不仅是具有无产阶级的利益，也是代表整个人类的利益。
因此从这样一种最高的价值追求来说，马克思主义就是关于人类如何获得解放的理论学说，因而它作为一种意识形态，又是无产阶级和整个人类的关于解放的思想学说和思想观念体系。
那么作为这样一种思想观念体系，或者说作为意识形态的马克思主义，它首先是有两个基本的特征。
（一）马克思主义的出发点是现实的个人
第一点就是马克思主义的全部出发点是现实的个人，那么什么是现实的个人？
马克思曾经在自己的经典的著作当中述，现实的个人就是从事着生产劳动的个人。
因为人要想创造自己历史，就必须通过自己的生产劳动，就必须通过生产实践活动来满足自身吃、穿、住、行的各个方面的生活需要。
同时另一方面，人除了生产自己的生活资料和生产资料以外，还要进行自身的生产，人要生产自己本身才能使人类不断的繁衍和发展下去，因此有这两方面的生产才构成了现实的个人。
所以马克思主义的一切出发点也都是从现实的个人出发，那么从马克思主义的落脚点来说，马克思主义是关于人类解放的学说。
也就是说他要把人从不自由这样一种受剥削、受压迫、受奴役这样一种状态中解放出来，人向真正的人，向获得自由解放的人这样一种回归，那么马克思主义在这个意义上，从他的价值和目的，和最高的追求上来看，他是一种关于人类解放的学说。
首先我们来看马克思主义的出发点即现实的个人，马克思他所理解，马克思主义所要回答的是人的解放问题。
而人的解放问题首先就必须回答人是什么样子的，或者说人的本质究竟是什么？
然而对于这样的一个问题，不同的哲学家，不同的思想家有过不同的认识。
例如苏格拉就曾经指出，人是有两足而无羽毛的动物，结果有一天苏格拉有一朋友提了一只拔了毛的鸡给苏格拉看，说这是不是指人？
关于的人本质的问题上还有个著名的斯芬克斯之谜。
斯芬克斯是一个狮身人面的一个怪兽，它会对走过它面前的路人提个问题，说什么动物早上四条腿，中午两条腿，晚上三条腿，如果人们回答不出来，它就会把那个人吃掉，而这个问题的答案显而易见就是人。
那么进入到近代以来，思想家对人的认识千奇百怪、五花八门，有的人说人是有语言的动物，有的人说有宗教的动物，还有的人说人的理性是人和动物的根本区别。
所以不论是种种对人的本质的解释，马克思认为都是不客观的，都是非现实的，因为他们总是从抽象的原则出发，将人和动物区分出来，马克思说如果以这样的方式来区别人和动物，那么可以无穷无尽。
也就是说我们可以通过任何一种东西，例如宗教语言工具生产资料等等，将人和动物加以区分。
但是这样一种认识恰恰是忽略人的真正的本质，而人真正的本质只能从现实的生产过程来去理解。
那么马克思对人的理解实际上是受到了近代欧洲思想观念传统的影响，我们知道马克思生于19世纪的欧洲，那么在这一时期，整个的欧洲社会经历了两次重要的思想解放运动：
文艺复兴运动和启蒙运动。
那么这两次运动的结果最直接的影响就是两大发现。
这两大发现是人的发现和理性的发现。
这两次思想运动之中，人从上帝的统治中解放出来，人不再是上帝的产物，也不是上帝的奴仆，而是具有自由的个体性的存在，所以强调人和人的自由，是这两次思想运动的一次重大的里程碑似的的突破。
而发现理性，树立起理性的权威只是文艺复兴运动和启蒙运动建立起的又一个思想成果。
也就是说将以前是神学的统治是上帝的权威，而在这二次思想运动之后，由于人的解放，由于人的发现，那么人的理性科学的思维也被突显出来，所以正是由于人的发现、由于理性的发现，才使得在当时的欧洲社会中盛行着人文主义这样一种社会思潮。
而马克思作为十九世纪的青年，他当然会受到这样社会思潮的深刻的影响。
在马克思青少年时期就表现出对人类前途命运的真挚关切。
他在中学毕业论文中将“人类的幸福和我们自身的完美”作为青年人选择职业的方向。
从这样一种马克思的选择，青年马克思这样一种选择来看，马克思在青年时期、少年时期就已经把人类的幸福和人类自身的完美和发展作为自己全部工作的重心。
实际上马克思在从事理论工作之后直至马克思生命的结束，他一直在围绕人的问题、人的解放问题和人的自由全面发展的问题，而不断的展开的理论工作和实践工作。
所以整个马克思的一生都在没有离开这样一种最高命题人的自由和解放。
也是在这个意义上，我们依然强调人是马克思、马克思主义最关心的或者说最高的哲学命题。
那么前面我们指出，要想实现人类解放，首先要界定人的本质，而人的本质在不同的思想家中，他们的认识是各不相同的。
哲学家通过不同的方式将人和动物区别开来，那么在这个问题上马克思怎么看？
在关于费尔巴哈的提纲中，马克思曾经有一段非常经典的表述,他说在其现实性上，人是社会一切关系的总和。
那这句话怎么理解，是不是说人的本质就是社会关系的总和呢？
我想不是，也就是说人的本质不仅仅是社会关系的总和，相反，人的本质恰恰是要从现实的生产关系中才能理解，也就是说马克思提供了一把解释人的本质的钥匙。
告诉我们从什么方面、什么方式去理解人的本质。
显然，人的本质是不能从抽象的原则去理解的，也就是说不能理解为理性，不能理解为自由、平等这样一种原则和观念。
恰恰相反人的本质要在现实的社会关系中去理解。
换句话说人究竟是怎么样子的？
必须在人逐合现行生产，他们生产什么？
这样一个生产过程中去加以理解。
所以在原始社会中、在封建社会中、在奴隶社会中、在资本主义社会中，人和人是不一样的。
例如在封建社会中，人以人等级关系为基础，农奴依附于土地，依附于地主，所以人他的本质与土地来紧密联系起来的。
他们生产的不断是土地这样一种生产关系，以土地为基础这样一种生产关系，然而到了资本主义社会，人依附于资本，人依赖于资本，劳动者必须通过出卖自己的劳动力才能维持自己的生存，所以人在这个时候，他的本质又是另外一个样子。
所以人的本质是什么？
在马克思看来，人没有抽象的固定不变的本质，因而人的本质必须在现实的社会关系中才能去理解。
所以要想回答人的本质是什么？
就必须深入到人所处在的现实生产关系之中，而要想理解人的解放，也必须通过这样一些具体的方式来实现。
那么19世纪的欧洲，这样一种社会经济状况，它们一种社会又处在怎么样一种社会经济结构之中呢？
简单的说就是在19世纪的欧洲，特别是19世纪的德国，正处于资本主义初步发展的这个阶段，也就是说资本主义有了一定的发展，还不是很充分，正处于自由竞争的这样一种资本主义时期。
那么在这样一种阶段上也就是说在自由竞争的资本主义阶段上，那么这样一种社会生产关系表现为两大出特征：
一个是会生产力飞速发展，就是说资本主义生产关系不同于封建这样一种旧的生产关系的一种新的生产关系，它表现出来巨大的生产力的优势，它们在短短不到100年的时间里，所创造出来的全部生产力比过去几个时代所创造的生产力的总和还要多还要大，所以生产力的高速发展是资本主义在自由竞争的阶段表现出来的巨大的特征，一个突出的特征。
另一方面除了生产力的发展以外，那么资本主义在这样一个阶段，它所表现的另一个特征就是阶级对立简单化。
这样一种阶级的对立表现于工人阶级和资本家的对立，表现于工人受雇于资本家，受到资本家的剥削，这种剥削是非常残酷的，别是在资本主义的早期，是血淋淋的。
正是由于这样一种社会现实，所以马克思在《共产党宣言》鲜明的指出，他说在资本主义社会，整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大直接对立的阶级：
资产阶级和无产级。
阶级的对立就成为当时社会经济状况基本的特征，也就是说人和人是处在不同阶级之中的，所以不同阶级的人，他们是不一样的。
资本家和工人是不一样的，资本家是剥削工人。
那么这样一种剥削，或者说资本家和工人阶级的对立从什么方面表现出来？
首先资本家是要剥削工人的，资本家对工人进行剥削。
在资本论中，马克思有这样一段描述，他说“9岁到10岁的孩子，在大清早2、3、4点钟就从肮脏的床上被拉起来，为了勉强糊口，不得不一直干到夜里10、11、12点钟。
他们四肢瘦弱，身躯萎缩，神态呆滞，麻木的像石头人一样，使人看一眼都感到不寒而栗。
”所以由此可见在资本主义早期，在自由的资本主义阶段，工人受到资本家的剥削是十分残酷的，是令人不寒而栗的，是令人发指的。
正是这样一种对立的简单化、直接化、残酷化，使得构成当时欧洲社会里基本的社会主流。
那么除了资本家对工人的剥削以外，从整个社会来看，从整个社会成员的生存状况来看，用一个范畴来界定就是普遍异化，也就是说人不像人，在资本主义社会中，无论是资本家还是工人阶级劳动者，他们都是受到非人的待遇。
前面我们已经讲到，由于资本家对工人的剥削，受到他们的剥削和奴役、压迫，使工人过着非常困难的生活，艰苦的生活。
所以他们没有自由可言，没有财富可言，所以过着非常艰辛的生活，当然不是真正人的状态，是种非人的状态。
同样资本家对于工人而言，虽然他们是剥削者，但在马克思看来，他也存在异化中。
也就是说资本家本身来说也不再像人了，为什么？
资本家在马克思看来是资本的人格化，或者说是人格化的资本。
也就是资本、资本家作为人格化的资本了，他所代表的资本依然是资本增值、资本牟取剩余价值的这样一种追求的人格承担者，所以资本家在这样一种生产关系下，没有自己独立的人格，没有自己真正的意识，他全部的行为，全部的追求无非就是资本的追求，无非就是资本的增值，无非就是剩余价值。
所以在这样的社会关系下，人的生存状态处于普遍的异化状态之中，工人成了创造剩余价值的机器，不再具有人的属性，没有自由而言，而资本家成了人格化的资本，成为了不断追求利润这样一种追求的代表。
所以马克思指出“精神空虚的资产者为他们自己的资本和利润所奴役；
律师为他的僵化的法律观念所奴役，……一切‘有教养的’等级都为各式各样的地方局限性和片面性所奴役。
”所以正是这样一种社会阶段，无论是资本家也好，还是工人阶级也好，都处于异化的状态之中，都不再是人。
所以正是由于这样一种社会关系，正是由于资本主义生产方式所导致人的普遍异化，使得马克思必须去研究或者说是去回答、去解答人如何才能获得真正的解放，所以对于这样一个问题，马克思作为一种观念的体系，作为一种系统理论化的直视的体系和系统，对人解放问题进行了自己的回答。
（二）马克思主义是关于人的解放的学说
所以人要解放要回答人是什么？
而人是什么？
又必须是在人的现实的生产关系中去解释，而当时现实生产关系作为一种资本主义的生产方式处在这样一种资本家和工人的对立这样一种状态之中，所以马克思他索要回答的问题也就是资本主义生产方式是什么样子的？
所以才有了马克思的政治经济学。
马克思的政治经济学在《资本论》中，他阐述的非常清楚，就是要揭示资本主义生产方式的秘密，要科学的对这样一种方式的阐述和说明，也就构成了马克思主义的重要的理论基础及政治经济学的理论基础。
那么在研究了政治经济学，研究了资本主义生产关系之后，马克思提出了对未来社会构想及科学社会主义学说。
所以马克思的世界观、马克思的社会经济学、马克思主义科学社会主义理论，三大部分就构成了马克思主义学说的基本内容。
而这些内容所回答的中心一题就是人类解放的基本问题。
那么马克思科学的回答了人的解放的基本问题。
那么人的解放问题主要包括哪些方面呢？
第一人类解放它的内涵是什么？
就是什么样的人才能解放，那么人类解放他的条件有哪些？
那么通过哪些？
要实现哪些条件？
才能获得人类解放和自由全面发展。
第三这些条件通过这样的手段，通过这样的方式去得以实现，所以这三个方面的内容就构成了人的解放的基本内容。
首先理解人的解放，他的前提是唯物史观。
也就是说理解人类解放的视角是从现实的人物出发去理解人类真正的解放，而不是把人的解放赋予一种抽象的普遍的这样一种自由，而这样一种抽象普遍的自由在马克思来看是不存在的。
而只有从现实的个人出发，去看到现实的个人所处的生产状况和生活状况，才能去理解人类解放的真正内涵。
那么在马克思看来，人的历史是有生命的个人存在。
所以人的历史进程维持人的存在的，这样一种历史现象。
第二人是自己生产自己的物质生活，所以我们只有在生产中才维持自己的生存，第三在生产过程中集结成一定的生产关系，在生产关系过程中又形成一定的政治上的建筑和观念上的建筑，为之相适应。
所以这是人及其人类社会的一个基本的内容。
在生产关系中，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。
所以，人的本质的真正内涵就是人们所处的社会关系中。
人的本质不是单个人所固有的抽象，也就是说不能根据抽象的原则来解释人是什么？
而是在社会关系中人是什么样子的。
所以人是自由还是不自由，人是否解放还是不解放依然要从人处的社会关系中加以理解。
那么人的解放的真正内涵，首先表现为克服社会关系对人的限制，马克思曾经指出在资本主义社会以及在前资本主义社会中，人都处在阶级和阶级对立之中，因此是一个阶级对另一个阶级的统治，是一部分人对另一部分人的统治。
所以在这样的生产关系下，人是受到社会关系的制约的，所以人的解放首先是要解放人受到社会关系的制约，要把人从社会关系当中解放出来。
所以马克思指出必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切社会关系。
也就是说将奴役人、压迫你、剥削人，这样一种社会关系彻底的消灭掉，才能实现人的真正的解放。
那么人的解放需要哪些条件呢？
前面说到人的解放必须从社会关系的层面去理解，而人的解放必须是要把人从被剥削，被压迫、被奴役的这种社会关系中解脱出来。
因此要消灭这种生产关系，所以人类解放的前提条件，当然第一个是物质生产力的发展。
因为任何生产关系，他都不是孤立的存在的，他不是任由人的意志而建立起来的，相反，他是物质生产力发展到一定阶段的必要结果。
正是由于科技革命，正是由于科技的发展才使得生产力的水平得以发展，才使得现代化的工业生产方式得以确定下来，使分工进一步细化，使得分工特别的简单化，以至于每一个社会劳动者不用经过专门的训练都可以完成工厂手工业的操作。
这是在意义上使得人从过去的对土地的依赖，转向为人对资本家、对工厂的依赖。
人在工厂中劳作，人在工厂中实现自己的生活来维持自己的生存这样一种过程。
所以生产力的发展和生产关系的发展是相一致的，生产关系和生产力是相适应的，有什么样的生产水平就有什么样的生产方式，那么你既然要消灭旧的生产方式、生产关系，就必须使生产力发展到一个新的高度，一个新的阶段，才能实现生产关系的变革。
因此人类解放的前提条件首先是物质生产力的发展。
马克思指出：
“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为任务本身，只有在解决他的物质条件已经存在或者至少是在生成过程的时候，才会出现。
”所以人类解放作为一个最终的命题，作为一个最高的价值追求，他作为一种人类的历史任务，始终是有特定的条件和前提所决定的。
也就是说只有物质生产力发展到一定水平的时候，我们才能提出这样的问题，也才能解决这样的问题。
因此在马克思看来，人类解放的前提条件第一个重要条件就是物质生产力的发展。
那么从人类解放最直接的条件来说，资本主义生产关系是阶级对立简单化、尖锐化的一个根本原因。
而消灭资产阶级一种生产资料所有制，消灭这样一种生产关系，就成为人类解放的直接条件。
也就是说你要想消灭私有制，要想消灭资产阶级的私有制，必须通过要想实现人类的解放，就必须通过消灭资产阶级的这样一种生产关系。
通过这样一种所有制来实现人类的解放。
而马克思指出我们不是消灭一般的私有制，而是要消灭资产阶级的私有制，正是因为这样的私有制才使得社会财富在资本家的手中积累，使得生产资料在资本家手中积累，而无产阶级劳动者却走向了极端的贫困，这是社会主义的根本矛盾。
是社会化的大生产与生产资料私有制这样一种矛盾，所构成一种基本社会矛盾的根源，所以人要实现自己的解放就必须消灭这样一种根源，必须资产阶级的生产资料这样一种所有制。
所以从最直接的方式来看，就是要打破旧的生产关系。
最后马克思指出人类解放条件，它是一个复杂而系统的过程。
也就是说生产力是决定性的因素，生产关系是人类不自由直接原因。
但是生产力和生产关系绝对不是唯一的两个原因，因为人类的历史发展过程中，还受到诸多因素的影响，比如国家机器、政治上层建筑、意识形态，精神上层建筑、文化、思想等等，这样都会影响左右的历史发展，因此一个社会从资产阶级的旧社会转向共产主义的新社会，是一个历史发展的进程，而在这样的进程当中需要满足各种各样的条件，各方面的条件只有具备了以后才能真正的实现共产主义，才能走向未来的新社会。
以人类的解放条件是存在内在逻辑联系的条件序列，而不是单个几个原因的组成结果。
那么人类要实现解放就必须是一个自然的历史过程，这样一个过程中生产力从低级到高级，是阶级对立。
从生产力来看是低级向高级的转变。
从社会关系来看是阶级社会向无阶级社会的转变。
而这样一种历史生成是无产阶级来承担的，也就是说人类要想获得解放，必须通过无产阶级来实现，而这样一种实现方式，在马克思看来，通过无产阶级革命和通过无产阶级专政来实现。
所以马克思的理论学说里面回答了人类的解放是一个自然的历史进程，回答人类解放这样历史进程的历史承担者是无产阶级，回答了这样一种解放的实现方式是通过无产阶级革命和无产阶级专政来实现的。
因此人类解放的实现过程也是马克思主义的重要内容。
那么从此来看，马克思主义是关于人的学说，是关于人类解放的学说，他既回答了人是什么样子的？
人是如何受到剥削和压迫的？
那么人这样一种解放他的条件有哪些及以什么样的方式来实现？
因此这样一个整个的理论体系，就构成了马克思主义，而他的价值追求就是要实现人的解放和自由全面发展。
所以在这个意义上来说，马克思主义是关于人的学说，是一种意识形态。
二、马克思主义意识形态理论的形成
（一）从唯物主义向唯心主义的转变
马克思既是一种意识形态，同时他作为一个理论和观点，他作为系统化的理论体系，他也有自己的意识形态理论，那么马克思主义的意识形态理论是如何形成和发展的呢？
首先我们要看马克思和恩格斯他们的早期由于受到这样一种人文主义和人们主义的思想传统的影响，他们在从事理论公式的初期还是有唯心主义者。
他们的思想观念经历了从唯物主义向唯心主义的转变。
那么在这样的一种转变过程中，正是因为他们研究了宗教批判与现实批判的关系、市民社会与国家的关系、犹太人问题与受压迫者解放之途径的关系及“普遍理性”与物质利益之间的关系等。
正是通过这样一些问题，特别是对这样一些现实问题的思考回答，使得马克思和恩格斯实现了世界观的转变。
那么当时这个社会，1841年马克思获得博士学位之后参加到社会工作之中，在莱茵报担任编辑，担任主编，有大量的机会接触到社会现实，那么在这样一个社会现实中，他面临这样一个非常的困境就是要对现实的物质利益进行回答。
要深入进入到物质利益层面来解答社会现象，那么有两个重要的实践。
第一个是关于林木盗窃法案，那么在当时的普通民众特别是下次劳苦民众，由于他们没有过多的财富，因为他们在过冬的时候没有钱去买取暖的材料，没有钱去买煤炭，没有钱去买这些东西，所以他们就到林主、地主的林地中去捡枯树枝，捡枯树枝是为了生火，但是捡的人多了，林主就怀疑说你们这样捡下去，就会把我的树枝甚至是我的林木都砍伐走，盗窃走，那么这是损害我的利益的，所以就建议要通过一个林木盗窃的法案来限制劳苦大众去采集和去捡这些枯树枝。
那么对于这个问题要进行社会辩论，而马克思在辩论的过程中，他发现自己就有的哲学观念和现实发生了严重的冲突。
因为在马克思所理解的国家应该是正义的代表，应该是公平的代表，因此对于劳苦大众，对于劳苦农民这样一种利益和诉求，国家是应该满足和应该重视的，而不应该只是通过这样一种法令的颁布来只考虑贵族和地主阶级的利益。
然而现实的过程中确是那个法令得到了通过，因此马克思看来国家并不是代表整个社会全体成员的利益。
而只是代表同志阶级的利益，因此国家在马克思的旧的哲学观点中，为正义和自由平等的代表，他认为是
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