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我也知道一般人是这样想的。
色拉叙马霍斯正是因为把所有这些看透了，所以才干脆贬低正义而赞颂不正义的。
但是我恨自己太愚蠢，要想学他学不起来。
让我再说两句，看你能不能同意。
我觉得色拉叙马霍斯是被你弄得晕头转向了，就象一条蛇被迷住了似的，他对你屈服得太快了。
但是我对你所提出的关于正义与不正义的论证还要表示不满意。
我想知道到底什么是正义，什么是不正义?
;
它们在心灵里各产生什么样的力量?
至于正义和不正义的报酬和后果我主张暂且不去管它。
如果你支持的话，我们就来这么干。
我打算把色拉叙马霍斯的论证复述一遍。
第一，我先说一般人认为的正义的本质和起源;
第二，我再说所有把正义付诸行动的人都不是心甘情愿的，实在是不得已而为之的，不是因为正义本身善而去做的;
第三我说，他们这样看待正义是有几分道理的，因为从他们的谈话听起来，好象不正义之人日子过得比正义的人要好得多。
苏格拉底啊，你可别误解了，须知这并不是我自己的想法。
但是我满耳朵听到的却是这样的议论，色拉叙马霍斯也好，其他各色各样的人也好，都是众口一词，这真叫我为难。
相反我却从来没有听见有人象样地为正义说句好话，证明正义比不正义好，能让我满意的。
我倒真想听到呢～看来唯一的希望只好寄托在你身上了。
因此，我要尽力赞美不正义的生活。
用这个办法让你看着我的样子去赞扬正义，批评不正义。
你是不是同意这样做,苏:
没有什么使我更高兴的了。
还有什么题目是一个有头脑的人高兴去讲了又讲，听了又听的呢,————————?
即关于正义和不正义的定义问题，也就是下面所说的，正义和不正义的“本质”。
?
即后面所说的对心灵的“影响”。
好极了。
那就先听我来谈刚才提出的第一点——正义的本质和起源。
人们说:
作不正义事是利，遭受不正义是害。
遭受不正义所得的害超过干不正义所得的利。
所以人们在彼此交往中既尝到过干不正义的甜头，又尝到过遭受不正义的苦头。
两种味道都尝到了之后，那些不能专尝甜头不吃苦头的人，觉得最好大家成立契约:
既不要得不正义之惠，也不要吃不正义之亏。
打这时候起，他们中间才开始订法律立契约。
他们把守法践约叫合法的、正义的。
这就是正义的本质与起源。
正义的本质就是最好与最坏的折衷
——所谓最好，就是干了坏事而不受罚;
所谓最坏，就是受了罪而没法报复。
人们说，既然正义是两者之折衷，它之为大家所接受和赞成，就不是因为它本身真正善，而是因为这些人没有力量去干不正义，任何一个真正有力量作恶的人绝不会愿意和别人订什么契约，答应既不害人也不受害——除非他疯了。
因此，苏格拉底啊，他们说，正义的本质和起源就是这样?
说到第二点。
那些做正义事的人并不是出于心甘情愿，而仅仅是因为没有本事作恶。
这点再清楚也没有了。
假定我们这样设想:
眼前有两个人，一个正义，一个不正义，我们给他们各自随心所欲做事的权力，然后冷眼旁观，看看各人的欲望把他们引到哪里去,我们当场就能发现，正义的人也在那儿干不正义的事。
人不为己，天诛地灭嘛～人都是在法律的强迫之下，才走到正义这条路上来的。
我所讲的随心所欲，系指象吕底亚人古各斯的祖先所有的那样一种权力。
据说他是一个牧羊人，在当时吕底亚的统治者手下当差。
有一天暴风雨之后，接着又地震，在他放羊的地方，地壳裂开了，下有一道深渊。
他虽然惊住了，但还是走了下去。
故事是这样说的:
他在那里面看到许多新奇的玩艺儿，最特别的是一匹空心的铜马，马身上还有小窗户。
他偷眼一瞧，只见里面一具尸首，个头比一般人大，除了手上戴着一只金戒指，身上啥也没有。
他把金戒指取下来就出来了。
这些牧羊人有个规矩，每个月要开一次会，然后把羊群的情况向国王报告。
他就戴着金戒指去开会了。
他跟大伙儿坐在一起，谁知他碰巧把戒指上的宝石朝自己的手心一转。
这一下，别人都看不见他了，都当他已经走了。
他自己也莫名其妙，无意之间把宝石朝外一转，别人又看见他了。
这以后他一再试验，看自己到底有没有这个隐身的本领。
果然百试百灵，只要宝石朝里一转，别人就看不见他。
朝外一转，就看得见他。
他有了这个把握，就想方设法谋到一个职位，当上了国王的使臣。
到了国王身边，他就勾引了王后，跟她同谋，杀掉了国王，夺取了王位。
照这样来看，假定有两只这样的戒指，正义的人和不正义的人各戴一只，在这种情况下，可以想象，没有一个人能坚定不移，继续做正义的事，也不会有一个人能克制住不拿别人的财物，如果他能在市场里不用害怕，要什么就随便拿什么，能随意穿门越户，能随意调戏妇女，能随意杀人劫狱，总之能象全能的神一样，随心所欲行动的话，到这时候，两个人的行为就会一模一样。
因此我们可以说，这是一个有力的证据，证明没有人把正义当成是对自己的好事，心甘情愿去实行，做正义事是勉强的。
在任何场合之下，一个人只要能干坏事，他总会去干的。
大家一目了然，从不正义那里比从正义那里个人能得到更多的利益。
每个相信这点的人却能振振有词，说出一大套道理来。
如果谁有了权而不为非作歹，不夺人钱财，那他就要被人当成天下第一号的傻瓜，虽然当着他的面人家还是称赞他——人们因为怕吃亏，老是这么互相欺骗着。
这一点暂且说到这里。
如果我们把最正义的生活跟最不正义的生活作一番对照，我们就能够对这两种生活作出正确的评价。
怎样才能清楚地对照呢,这么办:
我们不从不正义者身上减少不正义，也不从正义者身上减少正义，而让他们各行其事，各尽其能。
首先，我们让不正义之人象个有专门技术的人，例如最好的舵手或最好的医生那样行动，在他的技术范围之内，他能辨别什么是可能的，什么是不可能的，取其可能而弃其不可能。
即使偶尔出了差错，他也能补救。
那就等着瞧吧～他会把坏事干得不漏一点马脚，谁也不能发觉。
如果他被人抓住，我们就必须把他看作一个蹩脚的货色。
不正义的最高境界就是嘴上仁义道德，肚子里男盗女娼。
所以我们对一个完全不正义的人应该给他完全的不正义，一点不能打折扣;
我们还要
给坏事做绝的人最最正义的好名声;
假使他出了破绽，也要给他补救的能力。
如果他干的坏事遭到谴责，让他能鼓起如簧之舌，说服人家。
如果需要动武，他有的是勇气和实力，也有的是财势和朋党。
在这个不正义者的旁边，让我们按照理论树立一个正义者的形象:
朴素正直，就象诗人埃斯库洛斯所说的“一个不是看上去好，而是真正好的人”。
因此我们必须把他的这个“看上去”去掉。
因为，如果大家把他看作正义的人，他就因此有名有利。
在这种情况下，我们就搞不清楚他究竟是为正义而正义，还是为名利而正义了。
所以我们必须排除他身上的一切表象，光剩下正义本身，来跟前面说过的那个假好人真坏人对立起来。
让他不做坏事而有大逆不道之名，这样正义本身才可以受到考验。
虽然国人皆曰可杀，他仍正义凛然，鞠躬殉道，死而后已;
他甘冒天下之大不韪，坚持正义，终生不渝。
这样让正义和不正义各趋极端，我们就好判别两者之中哪一种更幸福了。
老天爷保佑～我亲爱的格劳孔，你花了多大的努力塑造琢磨出这一对人象呀，它们简直象参加比赛的一对雕塑艺术品一样啦。
我尽心力而为，总算弄出来了。
我想，如果这是两者的本质，接下来讨论两种生活的前途就容易了。
所以我必得接着往下讲。
如果我说话粗野，苏格拉底，你可别以为是我在讲，你得以为那是颂扬不正义贬抑正义的人在讲。
他们会这样说:
正义的人在那种情况下，将受到拷打折磨，戴着镣铐，烧瞎眼睛，受尽各种痛苦，最后他将被钉在十字架上。
死到临头他才体会到一个人不应该做真正义的人，而应该做一个假正义的人。
埃斯库洛斯的诗句似乎更适用于不正义的人。
人们说不正义的人倒真的是务求实际，不慕虚名的人——他不要做伪君子，而要做真实的人，他的心田肥沃而深厚;
老谋深算从这里长出，精明主意生自这心头。
?
————————?
见埃斯库洛斯悲剧《七将攻忒拜》574。
他由于有正义之名，首先要做官，要统治国家;
其次他要同他所看中的世家之女结婚，又要让子女同他所中意的任何世家联姻;
他还想要同任何合适的人合伙经商，并且在所有这些事情中，捞取种种好处，因为他没有怕人家说他不正义的顾忌。
人们认为，如果进行诉讼，不论公事私事，不正义者总能胜诉，他就这样长袖善舞，越来越富。
他能使朋友得利，敌人受害。
他祀奉诸神，排场体面，祭品丰盛。
不论敬神待人，只要他愿意，总比正义的人搞得高明得多。
这样神明理所当然对他要比对正义者多加照顾。
所以人们会说，苏格拉底呀～诸神也罢，众人也罢，他们给不正义者安排的生活要比给正义者安排的好得多。
格劳孔说完了，我心里正想说几句话，但他的兄弟阿得曼托斯插了进来。
阿:
苏格拉底，当然你不会认为这个问题已经说透彻了吧～苏:
还有什么要讲的吗,阿:
最该讲的事偏偏还只字未提呢。
我明白了。
常言道:
“兄弟一条心～”他漏了什么没讲，你就帮他补上。
虽然对我来说，他所讲的已经足够把我打倒在地，使我想要支援正义也爱莫能助了。
阿:
废话少说，听我继续讲下去。
我们必须把人家赞扬正义批判不正义的观点统统理出来。
据我看，这样才能把格劳孔的意思弄得更清楚。
做父亲的告诉儿子，一切负有教育责任的人们都谆谆告诫:
为人必须正义。
但是他们的谆谆告诫也并不颂扬正义本身，而只颂扬来自正义的好名声。
因为只要有了这个好名声，他就可以身居高位，通婚世族，得到刚才格劳孔所讲的一个不正义者从好名声中能获得的种种好处。
关于好名声的问题，人们还讲了许多话。
例如他们把人的好名声跟诸神联系起来，说诸神会把一大堆好东西赏赐给虔诚的人们。
举诗人赫西俄德和荷马的话为例，前者说诸神使橡树为正义的人开花结实:
树梢结橡子，树间蜜蜂鸣，树下有绵羊，羊群如白云。
————————?
赫西俄德《工作与农时》232以下。
他说正义者还有其他诸如此类的赏心乐事。
荷马说的不约而同:
英明君王，敬畏诸神，高举正义，五谷丰登，大地肥沃，果枝沉沉，海多鱼类，羊群繁殖。
《奥德赛》XIX109以下。
默塞俄斯和他的儿子在诗歌中歌颂诸神赐福正义的人，说得更妙。
他们说诸神引导正义的人们来到冥界，设筵款待，请他们斜倚长榻，头戴花冠，一觞一咏，以消永日。
似乎美德最好的报酬，就是醉酒作乐而已。
还有其他的人说，上苍对美德的恩赐荫及后代。
他们说虔信诸神和信守誓言的人多子多孙，绵延百代。
他们把渎神和不正义的人埋在阴间的泥土中，还强迫他们用篮取水:
劳而无功;
使不正义的人在世的时候，就得到恶名，遭受到格劳孔所列举的，当一个正义者被看成不正义者时所受的同样的惩罚。
关于不正义之人，诗人所讲的只此而已，别无其他。
关于对正义者与不正义者的赞扬和非难之论，就说这么多吧～此外，苏格拉底呀～请你再考虑诗人和其他的人关于正义和不正义的另外一种说法。
他们大家异口同声反复指出节制和正义固然美，但是艰苦。
纵欲和不正义则愉快，容易，他们说指责不正义为寡廉鲜耻，不过流俗之见一番空论罢了。
他们说不正义通常比正义有利。
他们庆贺有钱有势的坏人有福气，不论当众或私下里，心甘情愿尊敬这些人。
他们对于穷人弱者，总是欺侮蔑视，虽然他们心里明白贫弱者比这些人要好得多。
在这些事情当中，最叫人吃惊的是，他们对于诸神与美德的说法。
他们说诸神显然给许多好人以不幸的遭遇和多灾多难的一生，而给许多坏人以种种的幸福。
求乞祭司和江湖巫人，奔走富家之门，游说主人，要他们相信:
如果他们或他们的祖先作了孽，用献祭和符咒的方法，他们可以得到诸神的赐福，用乐神的赛会能消灾赎罪;
如果要伤害敌人，只要化一点小费，念几道符咒，读几篇咒文，就能驱神役鬼，为他们效力，伤害无论不正义者还是正义者。
他们还引用诗篇为此作证，诗里描写了为恶的轻易和恶人的富足，名利多作恶，举步可登程，恶路且平坦，为善苦登攀。
赫西俄德《工作与农时》287—289。
以及从善者的路程遥远又多险阻。
还有的人引用荷马诗来证明凡人诱惑诸神，因为荷马说过:
众人获罪莫担心，逢年过节来祭神，香烟缭绕牺牲供，诸神开颜保太平。
《伊利亚特》IX497以下。
柏拉图引文与现行史诗有出入。
他们发行一大堆默塞俄斯与俄尔甫斯的书籍。
据他们说，默塞俄斯与俄尔甫斯是月神和文艺之神的后裔。
他们用这些书里规定的仪式祭祀祓除，让国家和私人都相信，如果犯下了罪孽，可以用祭享和赛会为生者赎罪。
可以用特有的仪式使死者在阴间得到赦免。
谁要是轻忽祭祀享神，那就永世不得超生。
亲爱的朋友苏格拉底呀～他们所讲的关于神和人共同关心的善恶的种种宏旨高论，对于听者，特别是对那些比较聪明，能够从道听途说中进行推理的年轻人，对他们的心灵会有什么影响呢,他们能从这些高论中得出结论，知道走什么样路，做什么样人，才能使自己一生过得最有意义吗,这种年轻人多半会用品达的问题来问他们自己:
“是用堂堂正义，还是靠阴谋诡计来步步高升，安身立命，度过一生,”要做一个正义的人，除非我只是徒有正义之名，否则就是自找苦吃。
反之，如果我并不正义，却已因挣得正义者之名，就能有天大的福气～既然智者们告诉我，“貌似”远胜“真是”，而且是幸福的关键。
我何不全力以赴追求假象。
我最好躲在灿烂庄严的门墙后面，带着最有智慧的阿尔赫洛霍斯所描写的狡猾贪婪的狐狸。
有人说，干坏事而不被发觉很不容易。
啊～普天之下，又有哪一件伟大的事情是容易的,无论如何，想要幸福只此一途。
因为
所有论证的结果都是指向这条道路。
为了一切保密，我们拉宗派、搞集团;
有辩论大师教我们讲话的艺术，向议会法庭作演说，硬逼软求，这样，我们可以尽得好处而不受惩罚。
有人说，对于诸神，既不能骗，又不能逼。
怎么不能,假定没有神，或者有神而神不关心人间的事情，那么做了坏事被神发觉也无所谓。
假定有神，神又确实关心我们，那我们所知道的关于神的一切，也都是从故事和诗人们描述的神谱里来的。
那里也同时告诉我们，祭祀、祷告、奉献祭品，就可以把诸神收买过来。
对于诗人们的话，要么全信，要么全不信。
如果我们信了，那我们就放手去干坏事，然后拿出一部分不义之财来设祭献神。
如果我们是正义的，诸神当然不会惩罚我们，不过我们得拒绝不正义的利益。
如果我们是不正义的，我们保住既得利益，犯罪以后向诸神祷告求情，最后还是安然无恙。
有人说:
不错，但是到来世，还是恶有恶报，报应在自己身上，或者在子孙身上。
但是精明会算的先生们这样说:
没关系，我们这里有灵验的特种仪式和一心赦罪的诸神，威名远扬的城邦都是这样宣布的。
我们还有诸神之子，就是诗人和神的代言人，所有关于真理的消息都是这些智者透露给我们的。
那么，还有什么理由让我们去选择正义，而舍弃极端的不正义呢,如果我们把正义只拿来装装门面，做出道貌岸然的样子，我们生前死后，对人对神就会左右逢源，无往而不利。
这个道理，普通人和第一流的权威都是这么说的。
根据上面说的这些，苏格拉底呀，怎么可能说服一个有聪明才智、有财富、有体力、有门第的人，叫他来尊重正义,这种人对于任何赞扬正义的说法，都只会嘲笑而已。
照这么看，假如有人指出我们所说过的一切都是错的，假如有人真是心悦诚服地相信正义确是最善，那么他对于不正义者也会认为情有可原。
他不会恼怒他们。
因为他晓得，没有一个人真正心甘情愿实践正义的。
除非那种生性刚正、嫉恶如仇，或者困学而知的人，才懂得为什么要存善去恶。
不然就是因为怯懦、老迈或者其他缺点使他反对作恶——因为他实在没有力量作恶。
这点再明白也没有了。
这种人谁头一个掌权，谁就头一个尽量作恶，唯一的原因就是我跟我的朋友刚开始所讲的。
我们对你说:
“苏格拉底呀～这事说来也怪，你们自命为正义的歌颂者。
可是，从古代载入史册的英雄起，一直到近代的普通人，没有一个人真正歌颂正义，谴责不正义，就是肯歌颂正义或谴责不正义，也不外乎是从名声、荣誉、利禄这些方面来说的。
至于正义或不正义本身是什么,它们本身的力量何在,它们在人的心灵上，当神所不知，人所不见的时候，起什么作用,在诗歌里，或者私下谈话里，都没有人好好地描写过，没有人曾经指出过，不正义是心灵本身最大的丑恶，正义是最大的美德。
要是一上来大家就这么说，从我们年轻时候起，就这样来说服我们，我们就用不着彼此间提防，每个人就都是自己最好的护卫者了。
因为每个人都怕干坏事，怕在自己身上出现最大的丑恶。
苏格拉底呀～关于正义和不正义，色拉叙马霍斯和其他的人毫无疑问是会说这些话的，甚至还要过头一点呢～这种说法，在我看来，其实是把正义和不正义的真实价值颠倒过来了。
至于我个人，坦白地说，为了想听听你的反驳，我已经尽我所能，把问题说得清楚。
你可别仅仅论证一下正义高于不正义就算了事，你一定得讲清楚，正义和不正义本身对它的所有者，有什么好处，有什么坏处。
正如格劳孔所提出的，把两者的名丢掉。
因为如果你不把双方真的名声去掉，而加上假的名声，我们就要说你所称赞的不是正义而是正义的外表。
你所谴责的不是不正义，而是不正义的外表。
你不过是劝不正义者不要让人发觉而已。
我们就会认为你和色拉叙马霍斯的想法一致。
正义是别人的好处，强者的利益，而不正
义是对自己的利益，对弱者的祸害。
你认为正义是至善之一，是世上最好的东西之一。
那些所谓最好的东西，就是指不仅它们的结果好，尤其指它们本身好。
比如视力、听力、智力、健康，以及其他德性，靠的是自己的本质而不是靠虚名，我要你赞扬的正义就是指这个——正义本身赐福于其所有者;
不正义本身则贻祸于其所有者。
尽管让别人去赞扬浮名实利吧。
我可以从别人那里，但不能从你这里接受这种颂扬正义，谴责不正义的说法，接受这种赞美或嘲笑名誉、报酬的说法，除非你命令我这样做，因为你是毕生专心致志研究这个问题的人。
我请你在辩论中不要仅仅证明正义高于不正义;
你要证明二者本身各是什么,它们对于其所有者各起了什么广泛深入的作用，使得前者成其为善，后者成其为恶——不管神与人是否觉察。
我杂诟窭涂缀桶?
寐兴沟奶旄巢拍芟蚶辞张濉?
不过我从来没有象今天听他们讲了这些话以后这样高兴。
我说:
贤昆仲不愧为名父之子，格劳孔的好朋友曾经写过一首诗，歌颂你们在麦加拉战役中的赫赫战功，那首诗的开头两句在我看来非常恰当。
名门之子，父名“至善”，?
难兄难弟，名不虚传。
阿里斯同是格劳孔和阿得曼托斯的父亲。
“阿里斯同”希腊文原意是“最好”。
你们既然不肯相信不正义比正义好，而同时又为不正义辩护得这么头头是道。
这其间必有神助。
我觉得你们实在不相信自己说的那一套，我是从你们的品格上判断出来的。
要是单单听你们的辩证，我是会怀疑的。
但是我越相信你们，我越不知道该怎么办是好。
我不晓得怎么来帮你们。
老实说，我确实没有这个能力。
我对色拉叙马霍斯所说的一番话，我认为已经证明正义优于不正义了，可你们不肯接受。
我真不知道怎么来拒绝给你们帮助。
如果正义遭人诽谤，而我一息尚存有口能辩，却袖手旁观不上来帮助，这对我来说，恐怕是一种罪恶，是奇耻大辱。
看起来，我挺身而起保卫正义才是上策。
格劳孔和其余的人央求我不能撒手，无论如何要帮个忙，不要放弃这个辩论。
他们央求我穷根究底弄清楚二者的本质究竟是什么，二者的真正利益又是什么,于是，我就所想到的说了一番:
我们现在进行的这个探讨非比寻常，在我看来，需要有敏锐的目光。
可是既然我们并不聪明，我想最好还是进行下面这种探讨。
假定我们视力不好，人家要我们读远处写着的小字，正在这时候有人发现别处用大字写着同样的字，那我们可就交了好运了，我们就可以先读大字后读小字，再看看它们是不是一样。
说得不错，但是这跟探讨正义有什么相似之处,苏:
我来告诉你:
我想我们可以说，有个人的正义，也有整个城邦的正义.
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