世间法与出世间法大乘法与小乘法的区别Word格式.docx
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反之，如果具备了出离心，供灯的发心是为了求得解脱，而不是为了健康长寿、升官发财，这样的供灯就是出世间法。
衡量世间法与出世间法，就是以是否具备出离心为标准的。
大圆满本身是出世间法，可是修大圆满或听大圆满的时候，由于发心的缘故，就有可能把它变成世间法。
譬如说：
仅仅为了得到一些现世或后世的利益而听大圆满或修大圆满，当此法进入我们的心相续时，它就不是出世间的法，更不是大乘的法。
那是什么呢？
就是世间法，这叫作“世间法的大圆满”。
放生是什么法呢？
那也要看你的发心。
即便不是为了得到现世的健康、长寿等等，而是为了得到后世的人天果报，或是避免一些后世的灾难，如不堕地狱等三恶道而放生，这种放生也只能成为世间法；
如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，这种放生就成了出世间的小乘法；
如果是为了拔济一切众生而发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，这种放生就是大乘的出世间法；
所以，我们一定要审慎思维，并反躬自问，我放生放了那么多年，到底是为了什么？
是不是为了自利？
如果是为了一切众生得到佛果而放生，那就可以成为大乘法。
如果放生只是希望自己可以长寿，或者下一世转世为人并且健康长寿，或者自己往生净土的话，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。
什么叫作出世间法？
世间法和出世间法的界限在哪里？
出世间法包括大乘和小乘。
即使小乘的修行，也必须要有出离心。
有了真正的出离心，并在此基础上行善，这种修法就叫作出世间法。
“出离”这两个字的涵义是什么？
“出”，就是要放下世间的一切。
也就是说，要对世间的任何事物都不留恋，并很清楚地意识到三界六道轮回的痛苦本质，这叫作“出”；
“离”就是希求解脱。
“出家”中的“出”也是这层含义。
“家”是指世间，并不是走出家门、穿上出家僧装就表示出家，而是要对轮回生起真正的厌离心。
在家人学佛、修出离心也是一样，就是要对世间的事物没有任何贪图之心，这叫作“出”。
这个“出”外道也有，很多外道的出家人也不愿意在六道中轮回，也希望解脱，但这不叫出离心。
真正的出离心，还必须要有一个正确的见解。
正确的见解是什么呢？
就是首先要意识到轮回的痛苦，所以不再留恋轮回，并努力去寻求解脱、走向解脱。
但是，与此同时必须要有解脱的智慧。
如果只是一味盲目地、没有智慧地寻求解脱，并不是完整的出离心。
出离心的解脱智慧包括小乘的四谛法门，精通四谛之后，才算具备了完整的出离心。
具备了真实无伪的出离心后，所修的一切善法都将成为出世间的法。
《俱舍论》里讲，从有了出离心以后，就算是小乘的入道。
此处“入道”的意思是指进入小乘次第的第一步。
出离心很重要。
人身难得、寿命无常、轮回是苦、因果不虚这些，对增上出离心有很大的帮助。
说起来就是这么简单，你也会死，我也会死。
这个不争的事实大家都知道，但是平时却似乎遗忘了。
我们每一个人都要深入细致地思维一下这个修法，否则，以后即使会得到一些世间的福报，满足我们鼠目寸光的世间愿望，但与解脱却没有缘分，这岂不是很可惜吗？
所以，一定要重视“人身难得”，不能白白地耗尽人生而不求解脱。
欲求解脱，就一定要从出离心着手；
如果没有出离心，修行也好、念咒也好，都不是获得解脱的出世间法，这个特别特别重要。
在出离心的前提下才能讲菩提心，没有如理生起出离心，就不可能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差别
大乘和小乘的区别是什么呢？
就是有没有菩提心。
什么是菩提心？
说起来很简单，每个人都会说：
为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。
但是要付诸行动却并非易事，即使是修行多年的出家人，有些人也没有真正生起出离心和菩提心。
所以，判断是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。
比如说，我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但很多人的希求仅仅是为了自己能避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。
这样的放生能不能达到其目的呢？
目的能够达到。
但是，这样的放生不属于大乘的法。
因为，他实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己而已。
所以，我们在修法的时候要认真地观察自己的心念，并严格地要求自己。
如果认真观察，我们会发现，很多事情表面上是利益众生，但实际上都是为了自己。
念咒、放生也是为了自己。
简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。
如果丝毫没有自私自利的念头，在此基础上去修行的话，哪怕念一句佛号、磕一个头，所修的都是大乘的法。
我们听了很多法，在很多方面也都明白，今天如果让你讲你也能讲得头头是道，但无论是出家人还是在家人，真正能做到的却寥若晨星。
本来出家人修行的进步、收获应当远远超过在家人，因为相对来说（不是绝对的），出家人的烦恼要少一些，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但出家人里面修行不尽人意的也不乏其数。
很多人都认为，作为在家人，是很难突破世间重围而专心致志修行的，所以也很难获得解脱。
但在如今这个社会里，我们是有办法修行、有办法成就、也有办法解脱的，关键就要看你发心是否真切、正见是否具足。
虽然《普贤上师言教》里讲，世间法和出世间法本来就是相违，本来就是矛盾的，因为在家人想完全放下世间的事情去修行，这种机会是很不容易得到的。
但是如果能将菩提心融入日常生活的点点滴滴，修大乘的佛法跟处理一些家务事或其它世间的事也不是水火不容的。
如果不用处理这些事，当然是很好，但往往在家居士难以做到。
释迦牟尼佛对在家人的要求也不是很高，可是，在家人里面同样也有很多成就者。
不仅以前有，现在也有。
那我们现在该如何做呢？
比如说，虽然平时要上班、要工作，但是同时你可以发慈悲心、出离心，这两个是一点都不矛盾的。
平时做一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。
比如说，吃一顿饭究竟是善？
是恶？
还是不善不恶的无记法呢？
如果在不伤害众生生命的前提下，吃饭本身是无记法。
但是在《俱舍论》里面讲得很清楚，如果一个人吃完这顿饭，将肚子填饱了以后是为了去杀生、去参战、去行骗等等，以这样的目的而吃饭，那吃这顿饭就是造作恶业；
如果一个人吃饭的目的，是为了吃饱以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是行善；
如果他能以菩提心摄持，那么吃这顿饭就成了大乘的修法；
如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的，没有去想吃完饭以后去杀生、去放生等等，那这样的吃饭就是不善不恶，所以叫作无记。
再比如说工作挣钱，为什么要挣钱？
如果挣钱是为了利用在修行上，那工作就是出世间法。
如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。
如果没什么其他的想法，只是为了吃饭、生存，这是不善不恶，是无记法。
所以，虽然行为相同，却因为当前的发心不同而有善恶业之区别。
如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，怎么做都可以。
自己不愿意做的话，即使天天给你讲大圆满等最最高深的法，你今天听，明天也听，永远都不去实修，是没有用的，讲了也没有太大意义。
闻法很有意义，通过闻法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，这样又有什么意义呢？
只能得到一些闻法的功德而已，其它的功德是没有的，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样子，明年还是这样，乃至死亡的时候也是这样空手而去。
如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，都能成为解脱之因。
其他类似的修法都是一样。
所以，务必要发菩提心。
现在最重要的是什么呢？
就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪著，也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。
为什么要放下呢？
如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。
现在为了生存还是要做一些世间的事，尽管这些暂时没有办法放下，但只是权宜之计。
如果有从现在起逐渐走向解脱的想法，那就是已经有了出离心，这样，第一个需要放弃的基本上放下来了。
冰冻三尺，非一日之寒。
毕竟我们都是凡夫，贪着世间圆满的心要一下子全放下来，决非一朝一夕之事。
但正如上面所讲的那样，无论是修大乘还是小乘的法，只要目的都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。
第二个必须要放弃的，是只愿利益自己的想法。
这种念头必须要放下来，如果放不下，做世间的法是为了自己的利益，出世间的法，也是为了自己，那我们就永远无法跨进大乘的门，永远都在大乘的门外徘徊。
自己认为是在修大乘法、修密法，如果还是抱着自利的发心，就根本没有趋入大乘的轨道，更谈不上是修密法了，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。
这样做的难度是非常大的。
从无始以来，我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们紧紧相随，现在让我们放下根深蒂固的积习，并非一朝一夕就能一蹴而就的。
但是，如果你想修大乘佛法的话，即使是不容易的事情也一定要去做。
不做也可以，但你就没有办法修密法，没有办法修大乘法，你就只能修小乘的法，这个非常重要。
以上所讲的，不能把它仅仅当做知识来对待。
我不是在给你们介绍佛教里面的文化，而是在讲修行的要点——什么是修行，修行的时候该怎么做。
不是介绍出离心是什么、菩提心是什么，这个你们已经听了很多。
但是，在这些细节上的问题做到了没有？
做到的恐怕还是很少。
如果对世间的贪着和自私之心放不下，即使穿着出家人的衣服也好，或者自称是居士也好，都仅仅是一个名字而已。
如果没有正确的发心，脖子上挂一串念珠是没有用的。
如果具有这些正知、正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。
因为你有了非常好的发心，那就是如同刚才所讲的，连吃饭都可以成为大乘的修法，其它的更不用说了。
所以一定要观察，现在我们是修世间法的人？
还是修出世间法的人？
现在我们是修大乘法的人？
还是修小乘法的人？
如果时刻提起正念、观照内心，才谈得上是居士、出家人、修行人。
如果没有这样做，修行是没有什么意义的。
假如让我们必须按照佛经的要求全部做到，那包括我在内都做不到。
但是，我们还是要各尽所能地去做，只要能做还是有很大利益。
我们也许常有这样的念头：
虽然实际上我不太愿意发菩提心，只想利益自己，但我不得不发心。
因为如果不发菩提心，所做的一切就不能成为大乘法。
这就是造作的菩提心。
怎样区分造作与不造作呢？
比如说，你非常渴的时候想喝水，这是不造作的。
在你不想喝水的时候，其他人却勉强你喝，你虽然喝了，但不是出于发自内心的愿望而喝的，这就叫作造作。
如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，谁都没有把握再能得到人身，没有把握再能听大乘的佛法，没有把握再遇到大乘的善知识。
现在已经有了这个千载难逢的机会，我们一定要抓住不放，一定要去做。
不能仅仅去做一些形式上的事，而更要强调实际的、内心的修法，这不论对出家人或在家人都很重要。
如果好好修，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头。
所以我们必须要有正知正见，刚才讲的要放弃的两点要逐渐地放弃，然后好好地去发菩提心。
这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。
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