消费文化和生活方式的理论视角和分析框架Word文档格式.docx
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”[1]这是因为主体的消费观念的文化意义较为突出。
尽管不同主体在消费文化的表现形式上各有志趣，但消费的文化意义类型分为理性型（工具型）、情感型、关系型三大类。
所谓理性型消费，是指消费的意义在于获得切实的物质利益；
而情感型消费指消费的目的是为了获得某种情感的满足；
关系型消费是指通过消费活动（请客送礼）建立与拓展社会关系网络。
消费文化的主观性意义并不产生于客观性之前，而是取决于客观性，反过来可以演绎出客观消费文化的意义。
但随着社会的发展，消费文化的形成已经超出了主观、客观这种传统的二元划分，呈现出多种多样的形态。
尤其在现当代，消费文化并不只是消费的文化，消费文化已经渗透到了社会的经济、政治、媒体以及社会关系当中，因而形成了多元化的消费文化形态。
我们通过消费文化的划分角度，依据社会结构（经济、政治、文化）指标对我国居民生活方式按照时代特征进行划分，既能体现生活方式的差别又能够从消费文化各个方面来进行描述衡量，为探讨消费文化与生活方式的关系及其社会变迁奠定合适的分析框架。
一经济消费文化
经济消费文化对生活方式的作用主要表现在奠定了生活方式的基础，通过各种经济途径和手段为生活提供了物质产品与精神产品的文化意义。
经济消费文化是一种理性消费文化，其最主要形态是生产消费文化与市场消费文化。
涂尔干强调，我们不能将分工仅仅看作是增加社会生产力的有效手段和纯粹经济的现象，“分工首先是社会团结的源泉”，社会的凝聚性是依靠劳动分工来维持的，劳动分工的道德属性使其具有整合社会机体、维护社会统一的功能。
涂尔干的思想对我们分析经济现象有着重要的启发作用。
就拿生产来说，我们总是习惯于看到生产的经济功能，强调生产对人类具有生存的意义，把生产视为人类生存的工具，忽视了生产的社会意义与文化意义。
产品作为人化之物，凝结着一定的文化因素（产品所包含的价值观念，产品品牌、包装，生产厂家美誉度和知名度，企业文化，产品在情感上的吸引力以及所能提供的愉悦价值等），当产品进入消费领域，就形成了生产消费文化。
生活方式很大程度上受产品及其体现的文化力量的影响，“某些商品（例如因特网）的出现颠覆了原有的职业体系和个人生活的组织结构，照亮了未来，并重新激发起消费的欲望。
”[2]由于生产的目的是受消费决定的，因此生产过程必然会受到消费文化的影响。
生产消费文化通过生产把社会倡导的消费文化凝结在商品中，让人们通过实实在在的商品感受和认识社会存在的文化准则和文化要求，并以这种文化准则和要求来规范自己的生活。
从这个意义上说，生产消费文化是通过物的形态表现出来的生活方式。
社会生产具有使文化范畴物化的功能，它可以把无形的文化因素转化到有形的物质产品中去，从而使人们在消费产品的使用价值的同时也在消费产品的文化价值。
按照文化构成社会的观点，社会是由各种不同的文化范畴构成的，例如阶级、地位、性别、年龄、职业等文化范畴就展示着社会中存在的各种群体的文化特征。
这些文化特征通过生产活动就能转化为人们消费所依据的文化特征。
商品生产的最大特点是必须社会化。
商品的生产和制造是一个将社会各种文化范畴对象化的过程，即当生产者在制造某种商品的时候，就赋予了商品特定的文化意义，被精心设计的商品不仅会反映消费对象的某些文化特征，更重要的是，生产者还在商品中凝聚特有的价值观、伦理观和审美观等文化准则。
因此，生产者在生产某种商品时，也同时生产了一种消费文化。
这种由生产所铸造的消费文化，通过商品流通的途径直接对人们的生活方式产生影响。
在特定的消费过程中，人们的文化特征不断被塑造和强化，并由此在生活方式中体现出来。
消费的源泉来自生产，消费的意义首先也是生产创造的。
生产本身就具有浓厚的消费文化意义。
例如，共享单车的生产与消费，就充分体现了共享价值观念和共享行为准则。
在资本主义社会，生产与消费之间存在着悖论，一方面，资本主义生产为了榨取更多的剩余价值，必须要尽量减少劳动者的工资；
另一方面，资本主义的产品要卖出去获得价值和剩余价值，又必须让作为消费者的劳动者能够有足够的资金买得起产品，即劳动者获得的工资能够构成有效需求。
这个矛盾在资本主义早期阶段并不突出，主要原因是：
资本主义的生产主要是为了获取生产资料，而劳动者的生活资料在很大程度上还可以自给自足，也就是说，在资本主义早期阶段生产与消费是相对脱节的。
但当资本主义生产由生产资料的生产转向生活资料的生产并以此作为资本积累的主要来源时，劳动者的消费就变得十分重要起来，甚至成为资本主义生产的一部分。
与此同时，生产文化转变为消费文化，这意味着，生产必须要以消费为中心和目的，生产的前提就是消费的观念已经深入人心。
福特主义的生产流水作业耗尽了劳动者的体力和脑力，使得他们成为地地道道的商品劳动者，成为机器人，而无能为力再从事家庭生活资料的生产，自己和家人的消费必须市场化、商品化。
消费社会由此形成。
资本主义的生产发展必然突出生产的消费文化意义，促使生产与生活紧密联系起来。
市场消费文化主要通过市场机制得以运行。
商场布置、消费场所、消费情境、符号价值（signvalue）等，都是构成市场消费文化的要素。
从产品的符号价值来说，消费者主观认为产品除了实用功能外，对个人所具有的象征或是符号价值，即产品所代表的社会价值也很重要，它体现了现代人的理性消费文化的维度。
市场机制就是依据经济人理性原则而运行的。
不过在传统的理论当中，调节经济和控制消费存在着两种不同的理性主体：
消费者个人与国家。
在市场经济体制中，消费者依据效用最大化的原则做购买决策，生产者依据利益最大化原则做销售决策。
市场就在供给和需求之间，根据价格的自然变动，引导资金、劳动力等资源向着最有效率的方面配置。
这时的市场就像“一只看不见的手”，在价格机制、供求机制和竞争机制的相互作用下，推动着生产者和消费者做出各自的决策。
是亚当·
斯密的市场理念的消费文化，还是凯恩斯主义的国家干预经济的消费文化？
前者是市场操纵下的消费行为，通过生产更多的产品拉动消费需求促进消费行为；
后者是国家操纵下的消费行为，通过投资、出口，增加工资、拉大需求刺激消费行为。
是否存在综合两者的第三条道路的消费文化？
这需要进一步探讨。
不过，有一点是需要肯定的，随着媒体消费文化的兴起，体验性经济时代的到来，个体自主性消费的作用越来越大，体验性生活方式正在成为一种新的生活样态。
生产消费文化属于经济消费文化中的动态部分，物质消费文化则属于生产消费文化的固化形态。
但是，物品的使用，既是消费，又是生产，既是解构，又是建构，因为其中包含了文化，即消费文化。
人们对物品的使用过程是根据自己的目的对物品意义进行转换的过程，也是对自我身份的认同过程，物质的这一文化意义进入消费社会以后更为明显。
正是在这个意义上，西莉亚·
卢瑞指出：
“消费文化是20世纪后半叶出现在欧美社会的物质文化的一种特殊形式。
”[3]在西莉亚·
卢瑞看来，在当代社会，作为物质文化的一种特殊形式的消费文化具有的最大特点是风格化，这为人们的日常创造性活动提供了重要的环境，也为个人身份和生活品格的形成提供了新的途径。
二政治消费文化
消费文化从高层上，在政治方面表现为一种消费政策，或消费制度。
制度消费文化即政府主导的消费文化。
国家的消费文化是鼓励消费还是抑制消费，国家对生产、生活与生态之间的关系的看法，都会直接或间接影响消费文化，或者说都会形成某种政治消费文化。
如果“不消费则衰退——甚至走向危机”成为政府的信念和担忧，有了充足的消费，生产才发展、生活才富足、社会才稳定，那么这些理念和看法就会使政府特别注意经济、食品安全（因为不安全会抑制消费）。
保证社会消费水平与政府合法化水平是一致的，成正相关的。
于是对消费的体制关怀会转化为一种经济父爱主义，这种福利的经济父爱主义与严厉的法律父爱主义不一样，是深得民众喜爱的。
一个国家的政策法令对于消费风尚具有很大的引导作用，如靠什么拉动需求？
是通过鼓励企业提高生产率，生产出质量高、数量多的产品来拉动需求，还是通过货币政策和财政政策刺激总需求？
显然，其消费导向是不一样的。
如果政府对奢侈品课以重税，自然会减少对奢侈品的生产和消费，从而使社会有可能形成一种节俭之风。
当然，有时候政治消费文化会以非常隐蔽的形式表现出来。
例如一种“政治公司化”的现象。
所谓“政治公司化”，就是说政府尤其是地方政府，越来越像一个公司，利用权力来经营社会管理社会。
例如，人们到湖南的凤凰古城旅游，进这座城市每人需交148元的门票。
旅游消费受到了政府“经营城市”理念的控制，这就是一种特殊的政治消费文化理念。
这种做法将城市作为一个经济性的实体来经营，来管理，形成一种营利性的目标，以增值。
资本作为城市发展的前提，表面上看起来对城市文化有保护性，但另外一方面却使得真正的文化——人们日常生活的文化，实际上被资本的力量完全控制了。
强调国家和政府对消费行为干预的政治消费文化是凯恩斯主义的重要取向。
政治与消费是一对欢喜冤家。
消费经历了被政治排斥到接受乃至鼓励的这样一个正向的过程，以至于在当代形成了政治消费文化意识形态。
在传统的社会视野中，消费被视为浪费、奢侈的不良行为，扩大了消费欲望就会对社会结构具有瓦解和破坏力量。
政治是排斥消费的，政治是左，消费是右，政治强调坚强意志，消费则具有慵懒气质。
政治总是对消费拒而远之，保持戒备状态。
尤其在非常时期则会对消费欲望展开道德约束和道德评判，以防止人们陷入消费的温柔之乡而丧失了对政治目的的追求。
当国家重视经济发展的时候，消费便纳入政治的积极方面，成为社会统治的经济基础与合法化的基础，例如，政治最忌讳的奢侈消费在20世纪以来被认为是推动社会与经济发展的重要动力。
在德国社会学家维尔纳·
桑巴特的著作《奢侈与资本主义》一书中，认为奢侈造就了资本主义。
特别是社会发展进入现代性之后，因为市场经济的兴起，消费开始被“去道德化”，成为政治的福音。
国家经济发展需要鼓励消费，形成消费意识形态。
莫特指出：
“在英国，‘撒切尔主义’的成功，尤其是其在大众政治领域内的成就，使人们注意到不断运用消费语言的效用。
市场决定论，即把花钱的自由等同于广义的政治和文化自由，被指认为消费政治文化的关键部分。
”[4]消费在政治中能够起到政治本身起不到的作用，成功地获得了政治统治所需要的积极精神面貌，对政治统治起着积极的维护作用。
法兰克福学派指出晚期资本主义的消费文化在技术理性的支撑下成了维护资本主义合法化政治统治的意识形态，政治理性借助于技术理性所创造的消费文化形成了对社会的一种新型统治，这种统治由于远离暴力而符合人性（即通过科学技术大力发展生产力，为社会创造了巨大的物质财富，极大地满足了社会成员的需要），从而达到了深入人心的社会控制。
因此，晚期资本主义消费文化的政治色彩带有隐蔽性，却更具有力量。
我国著名消费社会学研究者王宁提出了“国家让渡论”，作为解释消费主义在中国兴起的重要原因。
改革开放以后，为了拉动国民消费维持良好的社会秩序，国家在意识形态上从“乌托邦主义”转向“经济主义”；
采取了从抑制消费转向鼓励消费的现代化战略；
“从更根本的意义上说，消费主义在中国的兴起，是伴随社会结构转型而来的国家让渡民生自由的结果。
”[5]显而易见，政治消费文化是中国意识形态的主要组成部分，在中国社会经济和民众生活的调控中始终占据主导地位。
三媒体消费文化
对消费文化的研究深入下去往往就是对媒体文化的研究，而对媒体文化的研究也不能不涉及整个消费系统。
因此，“消费文化”与“媒体文化”在许多时候是可互换的概念。
有学者认为，大众媒体对消费主义及其生活方式的影响可归结到“资本操纵论”与“消费攀比论”的范式，似乎没有必要作为独立的范式。
[6]在我们看来，尽管资本是消费主义的根本操盘手，但大众媒体发展到今天的势头，它足可以超越资本之上在社会控制中起到独立作用，不仅如此，资本还需要借助大众媒体来影响消费文化及其生活方式。
当然，大众媒体的影响本身遵循着资本的运作模式，已经成为资本的盈利形式，但这与它对消费主义的影响可以忽略到属于资本操纵的范式是两回事。
另外，既然社会上流行的“消费攀比”是大众媒体渲染的结果而不是原因，这样也没有理由将大众媒体对消费主义的影响归入“消费攀比论”的范式。
因此，我们提出了媒体消费文化的概念，以突出其在消费文化中的独立地位。
媒体消费文化可以分为传统的媒体消费文化与新型的媒体消费文化，前者主要指通过电视、书籍期刊等传播的消费文化；
后者主要指网络、微博等新媒体传播的消费文化。
电视作为传播消费文化的媒体的特点是形象直观，对消费及其生活方式的展现生动真实，不过主要是一种灌输式的单向传播。
书刊的消费文化传播内容详细，可反复传播，但受到一定的文化水平限制。
网络消费文化努力打破传统媒介在人们心中的印象，它用方便、廉价、刺激和开放作为外包装，一步步地吸引消费者。
对于网络这种新媒体的使用经验，以及经由这一媒体而进行的人际互动，皆有可能对网络消费群体的生活方式造成影响。
媒体文化因为是开放体系，所以集信息交流、娱乐和消费于一体。
首先媒体文化本身是可供娱乐和消费的，它是名副其实的“消费的”文化，无论是影视媒体文化、足球媒体文化、服饰媒体文化还是广告媒体文化，其本身都可以作为文本来阅读。
网络技术似乎在最大限度上满足了个人的欲望，包括信息的提供，有时甚至达到一种偷窥的地步；
娱乐活动的满足，包括电影、电子书、购物。
工业文化和生产文化越来越多地将现实中的生活方式搬到网络上来。
网络媒体可以最大限度地展现人们生活中所需要的东西，包括物质的、精神的、文化的及其各种稀奇古怪的现象，并且是与消费者双向互动的过程。
一方面，上网者以网络媒体为消费对象，如网络媒体所提供的信息、广告、物品是被消费的对象；
另一方面，上网者在消费的同时又成为网络广告的消费对象，广告中的商品又成为消费者的消费对象。
在我们当下这个网络时代，所有的东西都既是消费者，又都是被消费者。
媒体消费文化对社会生活方式的引导可以从三个方面来理解：
首先是对日常生活方式模式的改变（如成为宅男宅女、人际交往在虚拟空间进行、购物改为网上进行等）；
其次是对生活方式消费观念的引导和塑造；
最后是开辟新的生活风尚和消费领域。
四社会关系消费文化
“社会关系消费文化”这个概念是费瑟斯通提出来的。
他指出，研究消费文化具有三种基本的视角：
第一种为物质消费文化的视角；
第二种为精神消费文化的视角；
第三种为社会关系消费文化的视角。
人们使用和消费商品是为了建立社会联系或社会差别，以构筑自己在社会中的地位，消费文化的意义引申出身份价值。
按照费瑟斯通的看法，第三种视角是一种更为严格的社会学观点。
[7]格罗瑙指出，在一个传统的社会联系和阶级限制正在削弱的世界里，人们为了展现自己的社会身份，为了把自己和别人区别开来而进行的商品消费行为成为社会学研究的主要领域。
[8]因此，消费文化社会学的核心意义在于生产和再生产出一定的社会关系结构。
韦伯确立了社会分层的三个维度：
财富（经济地位）、声望（社会地位）和权力（政治地位）。
问题在于，上述各种地位怎样体现出来？
或者说，人们怎么确定自己的地位从而与其他人区别开来呢？
波普诺认为，存在着各种各样的地位符号。
[9]符号的基本功能在于表征文化的意义，文化就是各种符号的凝聚。
消费文化显然也是一种地位符号或社会分层符号。
[10]也就是说，消费其实也是一种显示人的地位和不同阶层生活差异的一种方式，是研究社会结构与社会关系的一个重要方面。
从社会关系的角度，我们可以把消费文化定义为人们为了展示和确定自己社会身份而消费的各种符号，包括物质产品、精神产品、消费观念、消费行为方式等。
消费文化不仅包括具体的文化符号，如食物、衣饰、书籍、音乐等直接的消费对象，还包括像场域、礼仪、规则、伦理、媒体及其他作为消费社会建构的符号的设置。
消费文化能加强人们对自身身份的认同。
准确反映出社会地位的消费文化强化了相关社会角色所预期的行为方式，对人们如何定义自己以及选择相应的社会阶层产生很大影响。
现代消费社会一个新的特点是从物的消费过渡到符号消费，即从重视对消费物的功用性逐渐转到重视消费物所具有的象征意义。
如果消费还仅仅停留在商品的使用价值上，那么，消费体现的还只是人与物的关系，因为商品的使用价值对人人都是一样的，它体现不出人与人的社会差异；
而商品的符号价值则张扬了超出商品使用价值之外的社会意义，反映了消费中人与人的关系以及人的个性。
符号价值表达的是财富、声望、权力等。
现代消费越来越趋向于符号消费，这加剧了阶层分化的趋向。
在作为使用价值的物品面前人人平等，但在作为符号和差异的那些深刻等级化了的物品面前没有丝毫平等可言[11]，现代人的消费需求不是对某一物品的需求而是对差异的需求（对社会意义的欲望）。
这种欲望的制造在商家甚至在生产厂家那里就开始了。
其精到之处在于，制造欲望不是改变消费者的肉体结构（这难以做到），而是改变消费者的心理结构于消费文化里。
生产厂家和商家不只供给物品，而且制造物品的价值，致使消费者注重在人与人的差异中消费，乐意在一个社会等级中消费。
财富和产品的生理功能和生理经济系统（这是需求和生存的生理层次）被符号社会学系统（消费的本来层次）取代，一种分类及价值的社会秩序取代了自然生理秩序（波德里亚语）。
因此，人们消费的不是被消费对象的物质性，而是它的社会意义。
被消费的东西，与其说是物品，不如说是社会关系本身，它成为一个人在消费时社会地位和身份的标志。
费瑟斯通指出，消费文化中人们对商品的满足程度，取决于他们获取商品的社会性结构途径。
其中的核心便是，人们为了建立社会联系或社会区别，会以不同方式去消费商品。
[12]资本主义经济不但完成了从传统社会强调产品的使用价值到强调交换价值这一历史性转变，而且进一步创造出标志着后工业社会根本特征的符号价值这种崭新的消费文化，这反映了西方消费文化由禁欲主义到享乐主义再到地位追求的变化发展趋势。
禁欲主义是纯理性化的，把消费限制在生产所需要的要求上和必需品的满足上；
享乐主义追求的是感官上的愉悦和享受，是感性化的；
消费发展到以地位追求为主，呈现出理性化的特点，社会地位的消费被定义为消费被约束在追求差异和满足社会身份的需要。
通过消费文化力，再生产出社会关系和身份文化，社会的层级就在消费文化的符号价值中被建立起来。
由于社会本身正逐步由劳动本位转向享受本位进而发展到地位本位，因而消费文化将日益成为人际差别乃至生活差异的基础。
消费文化作为分析社会分层的地位符号[13]，首先在于，消费文化是多元化的，正如不存在帕森斯所认为的维持社会秩序所需要的统一文化一样，也不存在一种共同分享、协调一致的消费文化，每一个群体都有其独特的消费文化分野。
消费文化的社会分化过程就是一个社会分层的过程。
其次，消费文化可视为一种吉登斯式的社会制度。
吉登斯认为社会制度兼有无形之规则和有形之资源的意义。
消费的文化就是人们在实践中不断地生产和再生产出消费的规则和资源，并把它们在时空中层层积淀下来，从而成为一种地位符号。
因此，不同阶层有不同的消费规则和资源。
某个群体所具有的消费文化被视为能够增强或巩固一个特定的精英阶层或阶级的地位、排除那些异在的群体的规则和资源。
最后，消费文化在现代社会越来越受到来自社会结构的控制。
在传统社会，消费文化的理性化功能主要在于它能生产和再生产出一定的生产力，受到来自生产本身的控制；
而到了现代社会，这种功能已转化成生产和再生产出一定的生产关系，受到来自社会结构的限定。
因为劳动力的体力和脑力在现代消费条件下已经具备，消费水平已能满足再生产出劳动力的要求。
这时，人们消费的经济意义隐退，文化社会意义凸显。
因此，人们的消费文化与社会分层之间存在一种更紧密的互动关系，使得消费领域成为一个富有社会结构的领域。
第二节生活方式的分层
将生活方式进行分层，目的是为本书的研究建立起一个适合多元化、立体化研究的理论和实践框架，也是将生活方式日常化、具体化的一个必要途径。
生活方式的分层可以从两方面划分：
横向分层与纵向分层。
横向分层侧重于从生活方式的内容划分，这个是依据人们的需要来划分的，是一个横向的生活结构视图。
纵向分层是依据人们在生活中的地位来界定的。
本书主要研究的是消费文化对生活方式的影响，由此，本书想要从消费文化的角度来对生活方式进行分层。
在前文中本书将消费文化分为经济消费文化、政治消费文化与媒体消费文化与社会关系消费文化，这是本书研究消费文化的四种基本视角。
本书试图借助于这四个视角来划分生活方式的层次。
与前三类消费文化相对应的是生活方式的横向层次；
与社会关系消费文化相对应的是生活方式的纵向层次。
一生活方式的横向分层
与经济消费文化相联系的是物质生活方式，它构成生活方式的表层，表现为满足人们生存生理需求的方式及其外部特征，如衣、食、住、行等日常生活方式以及休闲方式。
从物质消费文化的视角看，人们消费追求的是物质方面的满足和享受，消费文化的功能主要体现为使用价值。
与政治消费文化相联系的是社会生活方式，它构成生活方式的中层，表现为一种生活政策，或生活制度。
政治消费文化或制度消费文化即政府主导的消费文化。
受政治消费文化影响较大的是社会对个体生活方式的控制关系，表现为人们生活的自由度和选择方向，人们对社会提倡的生活方式的认同度和响应状况；
与消费文化制度相对应的人们具体的生活方法、生活样式和生活中的行为规范等。
与媒体消费文化相联系的是精神生活方式，它构成生活方式的深层，表现为精神消费文化的视角。
人们消费是为了满足一定的精神需要，涉
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