我的人生哲学梁漱溟对人生至理的追寻Word格式.docx
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到今天还能代表宇宙大生命，不断创造，花样翻新的是人类；
人类的创造表现在其生活上、文化上不断的进步。
文化是人工的、人造的，不是自然的、本来的。
总之，是人运用他的心思来改造自然供其应用。
而人群之间关系组织亦随有迁进。
前一代传于后一代，后一代却每有新发明，不必照旧。
前后积累，遂有今天政治经济文物制度之盛。
今后还有我们不及见不及知的新文化新生活。
以此我们说人生意义在创造，宇宙大生命创造无已的趋势在动植物方面业已不见，现在全靠人类文化来表现了，是第二段。
三
人类为何能创造，其他的生物为何不能创造？
那就是因为人类会用心思，而其他一切生物大都不会用心思。
人生的意义就在他会用心思去创造；
要是人类不用心思，便辜负了人生；
不创造，便枉生了一世，所以我们要时时提醒自己，要用心思要创造。
什么是创造，什么是非创造，其间并无严整的界限。
科学家一个新发明固然是创造，文学家一篇新作品固然是创造，其实一个小学生用心学习手工或造句作文，亦莫非创造。
极而言之，人的一举一动一颦一笑亦莫不可有创造在内。
不过创造有大有小，其价值有高有低。
有的人富于创造性，有的则否。
譬如灵渠是用了一番大的心思的结果，但小而言之，其间一念之动一手之劳亦都是创造。
是不是创造，要看是否用了心思；
用了心思，便是创造。
四
创造有两方面，一是表现于外面的，如灵渠便是一种很显著的创造。
他如写字作画，政治事功，种种也是同样的创造。
这方面的创造，我们可借用古人的话来名之为“成物”。
还有一种是外面不大容易看得出来的，在一个人生命上的创造。
比如一个人的明白通达或一个人德性，其创造不表现在外面事物，而在本身生命。
这一面的创造，我们也可以用古人的话来名之为“成己”。
换言之，有的人是在外成就的多，有的人在内成就的多。
在内的成就如通达、灵巧、正大、光明、勇敢等等说之不尽。
但细讲起来，成物者，同时亦成己。
如一本学术著作是成物，学问家的自身的智力学问即是成己；
政治家的功业是成物，政治家的自身本领人格又是成己了。
反之成己者同时亦成物。
如一德性涵养好的人是成己，而其待人接物行事亦莫非成物。
又一开明通在的人是成己，而其一句话说出来，无不明白透亮，正是成物了。
五
以下我们将结束这个讲演，顺带指出我们今日应努力创造的方向。
首先要知道，我们生在一个什么时代。
我们实生在一个特殊的时代，一个大变动的时代。
就整个人类来说，是处在一个人类历史空前大转变的时代，也可以说是文化需要大改造的时代。
而就中国一国来说，几千年的老文化，传到近百年来，因为西洋文化入侵叫我们几千年的老文化不得不改造。
我们不能像其他时代的人那样，可以不用心思。
因为我们这个时代，亟待改造；
因为要改造，所以非用心思不可。
也可以说非用心思去创造不可。
我们要用心思替民族并替人类开出一个前途，创造一个新的文化。
这一伟大的创造，是联合全国人共同来创造，不是各个人的小创造、小表现，乃至要联合全世界人共同来创造新世界。
不是各自求一国的富强而止的那回旧事。
我们生在今日谁都推脱不了这责任。
你们年轻的同学，责任更多。
你们眼前的求学重在成己，末后却要重在成物。
眼前不忙着有表现，却必要立志为民族为世界解决大问题，开辟新文化。
这样方是合于宇宙大生命的创造精神，而实践了人生的意义。
三种人生态度——逐求、厌离、郑重
“人生态度”是指人日常生活的倾向而言，向深里讲，即入了哲学范围；
向粗浅里说，也不难明白。
依中国分法，将人生态度分为“出世”与“入世”两种，但我嫌其笼统，不如三分法较为详尽适中。
我们仔细分析：
人生态度之深浅、曲折、偏正……各式各种都有；
而各时代、各民族、各社会，亦皆有其各种不同之精神；
故欲求不笼统，而究难免于笼统。
我们现在所用之三分法，亦不过是比较适中的办法而已。
按三分法，第一种人生态度，可用“逐求”二字以表示之。
此意即谓人于现实生活中逐求不已：
如，饮食、宴安、名誉、声、色、货、利等，一面受趣味引诱，一面受问题刺激，颠倒迷离于苦乐中，与其他生物亦无所异；
此第一种人生态度（逐求），能够彻底做到家，发挥至最高点者，即为近代之西洋人。
他们纯为向外用力，两眼直向前看，逐求于物质享受，其征服自然之威力实甚伟大，最值得令人拍掌称赞。
他们并且能将此第一种人生态度理智化，使之成为一套理论——哲学。
其可为代表者，是美国杜威之实验主义，他很能细密地寻求出学理的基础来。
第二种人生态度为“厌离”的人生态度。
第一种人生态度为人对于物的问题。
第三种人生态度为人对于人的问题，此则为人对于自己本身的问题。
人与其他动物不同，其他动物全走本能道路，而人则走理智道路，其理智作用特别发达。
其最特殊之点，即在回转头来反看自己，此为一切生物之所不及于人者。
当人转回头来冷静地观察其生活时，即感觉得人生太苦，一方面自己为饮食男女及一切欲望所纠缠，不能不有许多痛苦；
而在另一方面，社会上又充满了无限的偏私、嫉忌、仇怨、计较，以及生离死别种种现象，更足使人感觉得人生太无意思。
如是，乃产生一种厌离人世的人生态度。
此态度为人人所同有。
世俗之愚夫愚妇皆有此想，因愚夫愚妇亦能回头想，回头想时，便欲厌离。
但此种人生态度虽为人人所同具，而所分别者即在程度上深浅之差，只看彻底不彻底、到家不到家而已。
此种厌离的人生态度，为许多宗教之所由生。
最能发挥到家者，厥为印度人；
印度人最奇怪，其整个生活，完全为宗教生活。
他们最彻底，最完全；
其中最通透者为佛家。
第三种人生态度，可以用“郑重”二字以表示之。
郑重态度，又可分为两层来说：
其一，为不反观自己时——向外用力；
其二，为回头看自家时——向内用力。
在未曾回头看而自然有的郑重态度，即儿童之天真烂漫的生活。
儿童对其生活，有天然之郑重，与天然之不忽略，故谓之天真；
真者真切。
天者天然，即顺从其生命之自然流行也。
于此处我特别提出儿童来说者，因我在此所用之“郑重”一词似太严重。
其实并不严重。
我之所谓“郑重”，实即自觉地听其生命之自然流行，求其自然合理耳。
“郑重”即是将全副精神照顾当下，如儿童之能将其生活放在当下，无前无后，一心一意，绝不知道回头反看，一味听从于生命之自然的发挥，几与向前逐求差不多少，但确有分别。
此系言浅一层。
更深而言之，从反回头来看生活而郑重生活，这才是真正的发挥郑重。
这条路发挥得最到家的，即为中国之儒家。
此种人生态度亦甚简单，主要意义即是教人“自觉的尽力量去生活”。
此话虽平常，但一切儒家之道理尽包含在内；
如后来儒家之“寡欲”、“节欲”、“窒欲”等说，都是要人清楚地自觉地尽力于当下的生活。
儒家最反对仰赖于外力之催逼，与外边趣味之引诱往前度生活。
引诱向前生活，为被动的、逐求的，而非为自觉自主的；
儒家之所以排斥欲望，即以欲望为逐求的、非自觉的，不是尽力量去生活。
此话可以包含一切道理：
如“正心诚意”、“慎独”、“仁义”、“忠恕”等，都是以自己自觉的力量去生活。
再如普通所谓“仁至义尽”、“心情俱到”等，亦皆此意。
此三种人生态度，每种态度皆有浅深。
浅的厌离不能与深韵逐求相比。
逐求是世俗的路，郑重是道德的路，而厌离则为宗教的路。
将此三者排列而为比较，当以逐求态度为较浅；
以郑重与厌离二种态度相较，则郑重较难；
从逐求态度进步转变到郑重态度自然也可能，但我觉得很不容易。
普通都是由逐求态度折到厌离态度，从厌离态度再转入郑重态度，宋明之理学家大多如此，所谓出入儒释，都是经过厌离生活，然后重又归来尽力于当下之生活。
即以我言，亦恰如此。
在我十几岁时，极接近于实利主义，后转入于佛家，最后方归于儒家。
厌离之情殊为深刻，由是转过来才能尽力于生活；
否则便会落于逐求，落于假的尽力。
故非心里极干净，无纤毫贪求之念，不能尽力生活。
而真的尽力生活，又每在经过厌离之后。
合理的人生态度
我很惭愧我讲这个题目，如果我的生活能够合理，我就不是这个样子。
我现在患失眠的症候，昨天夜里最厉害，精神十分不好，这实在因为虽然晓得所谓“合理的生活”而不能实有诸己。
这种样子确为自己生活未能调顺自然合乎天理的征见，所以我讲这个题目，真是惭愧！
我虽如此，但我见得社会上一般人真是摸不着合理的路子去走，陷在那不合理的生活中，真是痛苦！
真是可怜悯！
不能不说几句话。
我们且分粗细两层去说说。
先说粗的，那便请看现在社会上的情形（尤其是北京上海这些的地方），大家都是争着抢钱，像疯狂的一样。
新近看《东方杂志》译罗素《中国国民性的几特点》，说中国人不好一面的特点顶头一件就是贪婪。
这话是今日不能否认的。
但何以会这样呢？
这就为他们没有摸着合理的路子；
这就是他们人生态度的错谬。
他们把生活的美满全放在物质的享受上，如饮食男女起居器用一切感觉上的娱乐。
总而言之，他以为乐在外边，而总要向外有所取得，两眼东觅西求，如贼如鼠。
因此他们抢钱好去买乐。
其实这样子是得不着快乐的，他们把他们的乐已经丧失，再也得不着真实甜美的乐趣；
他们真是痛苦极了！
可怜极了！
在我想，这种情形似是西洋风气进来之后才现有的。
在几十年以前中国人还是守着他们自来耻言利的态度，这是看过当时社会情形的人所能详道的。
中国国民性原来的特点恐怕是比别的民族好讲清高，不见得是比别的民族贪婪。
现在社会上贪风的炽盛，是西洋人着重物质生活的幸福和倡言利的新观念启发出来的。
贪婪在个人是他的错谬和苦痛，在社会则是种种腐败种种罪恶的病原菌。
例如那最大的政治紊乱问题，就是出于此。
如果今日贪婪的风气不改，中国民族的前途就无复希望，此可断言者。
而这种人生态度如果没有根本掉换过，这贪风是不会改的。
我们看见这些论及人生观的文章，如陈仲甫先生作的《人生真义》，李守常先生作的《今》，胡适之先生作的《不朽》，所谓“新青年”一派的人生观都不能让我们满意。
陈先生说：
“执行意志，满足欲望（自食色以至道德的名誉），是个人生存的根合理的人生态度…本理由；
个人生存的时候当努力造成幸福，享受幸福，并且留在社会上让后来的个人也能享受，递相授受以至无穷。
”这些话完全见出那种向外要有所取得的态度，虽然不当把他与贪婪风气混为一谈，但实在都是那一条路子。
李先生、胡先生，也通是这般路子；
一言以蔽之，总是向外找的，不晓得在自己身上认出了人生的价值。
他们只为兼重“个人”和“社会”，“负责”和“享福”，是其免于危险的一点。
如胡先生说小我对以前的大我负责，对以后未来的大我负责，李先生说不当厌“今”，不当乐“今”，应当利用“今”，一类话是也。
其实在这条路上无论你把话说的怎样好，也不能让人免于流入贪婪，或转移贪婪的风气；
至于要解决烦闷，奠定人生，那更说不到了。
照我说：
人生没有什么意义可指，如其寻问，就是在人生生活上而有其意义；
人生没有什么价值可评，如其寻问，那么不论何人当下都已圆足无缺无欠（不待什么事业、功德、学问、名誉，或什么好的成就，而后才有价值）。
人生没有什么责任可负，如其寻问，那么只有当下自己所责之于自己的。
尤其要切着大家错误点而说的，就是人生快乐就在生活本身上。
就在活动上，而不在有所享受于外。
粗着指给大家一条大路，就是改换那求生活美满于外边享受的路子，而回头认取自身活动上的乐趣，各自找个地方去活动。
人类的天性是爱活动的，就在活动上而有乐趣。
譬如小孩子总是要跳动唱闹的，你如果叫他安静坐在那里不许动，几乎几分钟都坐不住。
大人也是如此，乐的时候必想动，动的时候必然乐。
因为活动就使他生机畅发，那就是他的快乐，并不要向外找快乐。
大约一个人都蕴蓄着一团力量在内里，要藉着一种活动发挥出来，而后这个人一生才是舒发的，快乐的，也就是合理的。
我以为凡人都应当就自己的聪明才力找个相当的地方去活动。
喜欢一种科学；
就弄那种科学；
喜欢一种艺术，就弄那种艺术，喜欢回家种地，就去种地，喜欢经营一桩事业，就去经营，总而言之，找个地方把自家的力气用在里头，让他发挥尽致。
这样便是人生的美满，这样就有了人生的价值，这样就有了人生的乐趣。
乐趣完全是在自己浑沦活动之中。
即如吃糖一事，不要误会乐趣在糖上，应晓得是在吃上，换一句话，就是不在所享受上，而在能活动上。
我们不应当那么可怜丧失自己，去向外找东西，一切所有都在这里，都在自己身上，不待外求。
我们眼看这一般人死命的东寻西找，真是可怜！
虽然他们的宝贝就藏在家里，他却不自知，走遍天涯那是永远不能找到的。
他们再也不得回家！
因为他们已经走入了歧路！
陈先生胡先生李先生都还在这歧路上，又怎能指示这些人回家？
怎能救转社会的颓风？
所以必须根本掉换过这方向来，如我所说的才得。
同时在这社会上有一般人恰好与此相反。
他们看见旁人那样的贪婪，那样的陷溺在肉欲，如此污浊纷乱的世界，就引起厌恶物质生活的反动，就要去学佛修道，喜欢清静修行做工夫，如北京的同善社等团体，都是应运而生的，他们的势力直遍及于外省各县，其散碎无所属的高高低低各种求道者更不能计数。
去年我在南京上海见这样的事真是很多很多，学生中也有如此的，这都是因为找不出一个合理的人生态度出来，也就是不知道要怎样生活才好。
常有是一个贪婪的官僚同时就是一个念佛讲道的修行者，尤其可以见出他得不着一条路的可怜样子。
这两条路同样是违离了人类本性的，人类的本性不是贪婪，也不是禁欲，不是驰逐于外，也不是清静自守，人类的本性是很自然很条顺很活泼如活水似的流了前去。
所以他们一定要把好动的做到静止，一定要遏抑诸般本能的生活，一定要弄许多矫揉造作的工夫，都是不对的，都不是合理的人生态度。
然如果照陈胡李诸先生的话去教导他们实在是不中用，完全和他们心里事情不相干。
他们并不能因此有什么启发，得到什么受用；
此容后说。
我们粗着一点观察，现在社会上的人是如此情形了，我还要对于我们青年有一种较细的指导。
据我所见，我们一般青年真是可怜悯，像是大家都被“私的丝”缠缚了一身，都不能剥掉这种缠缚，超出私。
合理的人生生活
这个问题似乎是人人都当留意的，无须解释。
但是在什么时候的人最要求解决这个问题呢？
这在青年时代，尤其较优秀的，愈觉这种寻求的急切。
我在中学时即如此，有几个朋友也如此。
后来到北大，那边有几个同学也如此。
都是感觉烦闷，因而发生种种奇异的思想，甚至自杀。
恐怕这边诸位中或者也许有这样的。
所以把这个问题略说一下。
大约要说这个问题，与生理心理方面很有关系。
一个人身体发育将要完全的时候，不知不觉有种种不宁贴的情境。
过了这一阵即将渐渐复归平静；
或是问题稍得解决，亦可渐归平静。
大约天资较高的，此等现象较甚。
据我个人的经验，在这时候，很想求得自己所要求的人生生活，很想打量打量，不愿模模糊糊的过下去。
此中多少含有一点与众不同的意思，很容易看着庸众生活的讨厌。
此时出世思想甚易萌动，有许多朋友都如此。
要遁迹空门。
这种念头大约在自杀念头以前。
总之他愿意与别人不同一点，不一定拘什么方式，如想成英雄伟人也即是。
这在男青年格外的多。
想出世多少是不合理的，但除非最亲切的师友，不容易劝转这种念头。
凡是特殊的生活，其性质总带不合理的意味，如想求道求仙或成伟人等等。
这与知识关系较少，与情志方面关系较为深切，所以由特殊人生生活的倾向到合理的人生生活之转变，很非旁人所能为力。
虽然也有永远持其特殊人生生活态度，但大多数都能由激越转入平实，这实在是好现象。
由激越转入的平实，方为真正的平实，否则恐怕是凡庸。
凡是想做特殊生活的，根本都是一个浅。
他太重视大人物，很为大人物所引诱。
不但这个，无论什么财货、圣贤、仙、佛、功业、学问，只要看上一样东西，便都是一个浅。
我们希望人人都有圆满的生活，如果你要做特殊生活，便是希望有加于人。
这根本是侮辱自己的人类，凡是人类都应是一般的，我们只应求一个“人的圆满”，同时也希望人人都得一个“人的圆满”。
如果圣人的意义是超加于常人的，那圣人也就是不必要的。
我们心目中的圣人，只是一个“人的圆满”。
又平常人喜欢讲道德，在吾人意思，就是合理的生活，如果以为道德是超于常人的，我们就也同样的排斥。
总而言之，激越是我们所欢迎，但希望他能归于平实。
我们说别的生活不合理，那么，合理的生活有没有其积极的主张呢？
有的。
方才说，没有一物可以看得上，这就是没有安排计较，这就是合理的人生生活。
我们只应顺着我们的本性去走。
这须待解释，就是要问，吾人在生活中是怎么回事？
何以使我们如此而不如彼？
这个支配我们行动的心理作用，是直觉而非理智。
我们平常所倾向的，多是合于我们脾胃的意味；
所以能领受这个意味的，就是直觉作用，不是理智作用。
如果看得上一种东西而安排计较着去走，就会渐渐违离了我们原来生活的路子。
说浅显一点，就是，粗莽而任天真的人，生活比较是合理的。
若处处抑制情感，事事安排计较，反到错误愈多。
我们所谓道德，决非先有客观的道理存放在那里，然后我们人遵循着去走。
这种客观的道理，是没有的。
我以为只要任听直觉的冲动，想做什么就做什么，都是对的。
各时代各地方都有道德伦理等等的名词，但我们求其根本基础，差不多全在直觉，就是平常喜欢说的良心。
譬如某人作了一件好的事情，我们看见或者听人称道，便立刻有欣羡赞叹之感，甚或感极堕泪，这是什么缘故呢？
这就因为我们自己根本上喜欢这样，不是谁人能教给我们的，这是一种本能。
理智是待教的，直觉不待教——道德不待教。
要求合理的生活，只有完全听凭直觉。
又如听见恶人做恶而愤怒，粗莽的就恨不手刃其人，其感情较常人格外激烈，因为他比较少受社会上种种复杂习俗的薰染，所以他的天生的反感格外容易引起。
只有完全听凭自己真实的真诚的不自欺的直觉，才有合理的生活。
最对的莫过于自己直觉的认识。
但如何使直觉为真诚的，很应注重。
一个人，只要能完全听凭他真诚的直觉，他虽然不希望成一个大人物，但是他里面有真实的气力，自然有作大事业，成大学问的可能。
凡是成大事业，成大学问的人，都是凭他里面的兴味，冲动，决非理智计较的力量。
如何才能得到痛快的合理的生活
今天有三个意思要和大家说。
第一个意思是：
师生之间切不要使之落于应付，应常常以坦白的心相示，而求其相通。
如果落于应付，则此种生活殊无意趣。
大概在先生一面，心里要能够平平静静的，不存一个要责望同学以非如何不可的意思；
也不因少数同学懒惰而有不平之气。
在同学一面，更要坦白实在——不搪塞，不欺骗，不懒惰。
所谓坦白，就是指自己力量尽到而言；
虽然自己有短处，有为难处，也要照样子摆出来。
如果力量没尽到而搪塞饰掩，这是虚伪；
如果力量没尽到而把懒惰摆出来给人看，这便是无耻。
这两者是毁灭生命的凿子。
人生只有尽力，尽力才有坦白之可言。
坦白决不是没有羞恶，没有判断，它是要使每个人从坦白真实里面来认识自己，来发挥各自的生命力。
每人都能如此，其情必顺，其心必通，才不致落于形式的表面的应付上，才能够大家齐心向前发展，创造！
第二个意思是：
人都是要求过一个痛快的生活。
但此痛快生活，果何自而来？
就是在各自的精力能够常常集中，发挥，运用。
此意即说，敷衍、懒惰、不做事，空自一天天企待着去挨磨日子，便没法得到一个痛快的生活——也很不合算。
于此我可以述说我的两个经验。
头一个经验，仿佛自己越是在给别人有所牺牲的时候，心里特别觉得痛快、酣畅、开展。
反过来，自己力气不为人家用，似乎应该舒服，其实并不如此，反是心里感觉特别紧缩，闷苦。
所以为社会牺牲，是合乎人类生命的自然要求，这个地方可以让我们生活更能有力！
再一个经验，就是劳动。
我们都是身体很少劳动的人，可是我常是这样：
颇费力气的事情开头懒于去作，等到劳动以后，遍身出汗，心里反倒觉得异常痛快。
以上这两个经验，一个比较深细，一个比较粗浅。
但都是告诉我们力量要用出来才能痛快。
人类生命的自然要求就是如此。
于此苟无所悟，实在等于斫丧自己的生命。
第三个意思是：
有的人每每看轻自己的工作，觉得粗浅而不足为，这是一个错误。
须知虽然是粗浅的事情，如果能集中整个精力来作，也都能做到精微高深的境界。
古人云：
“洒扫、应对、进退，即是形而上学”，又云：
“下学而上达”，都是指此而言。
在事情本身说，表面上只有大小之殊，没有精粗——这件事比那件事粗浅——的分野。
俗话说：
“天下七十二行，行行出状元”，只在各人自求而已。
大概任何一件事业或一种学术，只怕不肯用心，肯用心一定可以得到许多的启示与教训，一定可以有所得，有所悟。
在这个地方的所得，同在那个地方所得的是一样高深；
在这里有所通，在别处也没有什么不通，所谓一通百通。
所以凡对人情事理有所悟者，就是很大的学问。
此其要点，即在集中精力，多用心思，去掉懒惰。
能如此，才算握住生命真谛，才算得到痛快的合理的生活。
谈生命与向上创造
谈到向上创造，必先明白生命。
生命是怎样一回事呢？
在这里且先说：
生命和生活是否有个分别？
生命与生活，在我说实际上是纯然一回事；
不过为说话方便计，每好将这件事打成两截。
所谓两截，就是，一为体，一为用。
其实这只是勉强的分法，譬如以动言之，离开动力便没有活动；
离开活动就没有动力，本是一回事。
宇宙之所表现者虽纷繁万状，其实即体即用，也只是一回事，并非另有本体。
犹如说：
我连续不断的生活，就是“我”；
不能将“我”与连续不断的生活分为二。
生命与生活只是字样不同，一为表体，一为表用而已。
“生”与“活”二字，意义相同，生即活，活亦即生。
唯“生”“活”与“动”则有别。
车轮转，“动”也，但不能谓之“生”或“活”。
所谓“生活”者，就是自动的意思；
自动就是偶然。
偶然就是不期然的，非必然的，说不出为什么而然。
自动即从此开端动起——为第一动，不能更追问其所由然；
再问则唯是许多外缘矣。
生命是什么？
就是活的相续。
“活”就是“向上创造”。
向上就是有类于自己自动地振作，就是“活”；
“活”之来源，则不可知。
如诗文书画，兴来从事，则觉特别灵活有神，此实莫名其所以然。
特别灵活就是指着最大的向上创造，最少机械性。
虽然在人的习惯上，其动的方式可以前后因袭，但此无碍于特别灵活，因为它是促进创造的。
一般人大都把生活看作是有意识的，生命当作是有目的的，这是错误。
整个生命的本身是毫无目的的。
有意识的生活，只是我们生活的表面。
就人的一生那么长的时间言之，仍以无意识生活为多。
并且即在自己觉得好像有目的，其实仍是没有目的。
就一段一段琐碎的生活上，分别目的与手段，是可以的；
就整个生活说，没法说目的——实在也没有目的。
如果要有目的，在有生之初就应当有了，后来现按上去一个目的就不是了。
向上创造就是灵活奋进，细分析之可有两点：
（一）向上翻高，
（二）往广阔里开展。
生命（或生物）自开头起就是这么一回事，一直到人类——到现在的人类，仍是这么一回事。
生物进化史、人类文化史，处处都表明这向上与扩大。
以至现在我们要好的心、奔赴理想的精神，还无非是这回事。
发展到此，已证明生命的胜利。
但这个胜利，不是开头就规定如此，今后的归趋，仍然是不能有
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