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琴長3尺6寸5分，合一週天365度﹔前闊八寸、後寬4寸，合4時8節之數。
琴上共有13個徽記，是音位的標誌，像征一年12個月，加閏月共13個月。
從上到下各部位的名稱是：
額、腰、足，像征一個人的體形。
整個琴體是個狹長的音箱，背後有兩個音孔：
叫龍池、鳳沼，因為池、沼是天地間靈氣彙集之所在。
古琴最早只有五弦，分別是宮、商、角、止、羽，表示土、金、木、火、水五行。
就是現在所說的：
哆、瑞、咪、索、拉，沒有“發”和“西”。
後來文王又加一根弦“少宮”、武王加一根弦“少商”。
這樣琴的音樂表現力就大大提升了。
這種七弦的制式就延續下來，幾千年來未有改變。
雖然後來九弦、十弦的改良，但一直沒有流行開來。
所以古琴又稱為“文武七弦琴”
這樣小小的一張琴上就體現了天文、地理、人體、五行這麼多的文化元素，可以說是“法天象地”的一個小宇宙，僅從外形上講，它就超出了一個樂器“發聲”這個簡單的用途，而是彙集了許多意義於一身的一個文化載體。
而且，它不僅在外形上像征了天、地、人三才。
在聲音上也有體現。
古琴有三種基本的聲音形式。
一種是右手撥弦所產生空弦的聲音，比較厚重，叫散音，也叫“地音”，像征大地。
像名曲《高山》，一開始的幾個音節，為了表達高山厚重安穩，就是以散音開始的。
（演示一下）﹔第二種是泛音，右手撥弦，左手輕輕的觸摸琴弦，這種聲音清空靈，又稱為“天音”。
古琴曲經常以泛音開始、並以泛音終結。
比如名曲《鷗鷺忘機》（演示一下）。
第三種是右手撥弦，左手在琴弦上滑動，這可以說是“天地人和”，代表“人”與“和諧”的那一部份（演示一下）
關於古琴的發明，除了伏羲制琴之外，還有另一個傳說。
就是由上古時代的帝堯所發明，帝堯制琴以後，由於人間有了音樂、人們的情感和行為能通過音樂加以影響和熏陶，天神十分高興，就傳授了帝堯一首琴曲，叫《神人暢》。
這首琴曲一直流傳至今，可以說是現存的傳說最久遠和最古老的音樂了吧。
《神人暢》，顧名思義，就是神與人皆得歡暢，琴曲的名稱直接就是天人合一這個思想的體現。
由於是來自神傳的，天上來的，所以這首曲子一開始大篇幅地使用泛音，就是天音，清靈活潑。
（演示一下第一個樂章）
古琴作為中國最為古老的彈撥樂器，在幾千年的流傳過程中它的外形、製作的工藝、樂器性格基本沒有甚麼變化。
現存的琴曲有三千餘首，從南北朝至明清，流至今的琴譜百餘種。
它承載著歷代文人的喜、怒、哀、思﹔圍繞著她，有種種的傳奇、人物故事和雅聞逸事。
最為膾炙人口的當屬伯牙子期，高山流水遇知音的故事。
這個故事最早記載在《呂氏春秋-列子篇》中，俞伯牙和鐘子期是好朋友，伯牙是琴中國手，鐘子期琴也彈得很好、更善於領會琴曲的意境。
伯牙給子期彈琴，一曲終了，子期說：
“峨峨兮若泰山”﹔伯牙再撫一曲，子期聽後說：
“洋洋兮若江河”後來，鐘子期去世了，伯牙悲痛異常，將自己心愛的古琴也摔碎了，從此不復彈琴，表達了對失去知音的強烈痛惜之情。
《高山流水》原為一首曲子，但最遲在唐代的時候就分為〈高山〉和〈流水〉兩曲。
其實還有人們經常談到的《陽春白雪》也是這樣，後來分為《陽春》和《白雪》兩首。
人們熟知〈高山〉這支曲子是因為伯牙子期的故事，但實際上《高山》是用音樂的方式演繹《詩經-小雅-車轄》：
“高山仰止，景行行之，雖不能至，心嚮往之”。
是借用高山這個物像，表達崇高品德的嚮往。
雖然我達不到那麼高層次，但我內心一直景仰、追尋。
在中國文化中詩歌和音樂密不可分，詩歌、詩歌，它既是詩又是歌。
是歌就是用來唱的，就要有伴奏。
用甚麼伴奏，就用這個古琴。
所以《詩經三百篇》，其詩留下的都是唱詞，伴奏的音樂都失傳了，這是一個很大的損失。
中國的音樂和書法、繪畫一樣，非常強調意境，強調氣、韻，強調領悟。
伯牙和子期的故事之所以這麼膾炙人口，不是僅因為伯牙彈琴旋律優美，更因為他們心意相通，能夠領會音樂的意境。
那個韻和意境是如何通過古琴來表達的呢？
人們常講弦外之音，琴弦之外還有甚麼聲音呢？
就是指這個韻。
音樂和意境之間有個聯繫，就是韻。
大家看（演示），我右手撥弦所產生的聲音是實音，而左手在琴弦上滑動所產生的就是韻，也是虛的音，這就是中國美學“虛實相生”這個範疇在音樂上的具體表現。
而意境應該是在“虛”的那一部份裡，而不是在“實”的那一部份裡。
古琴重韻、而不重聲﹔重意、而不重形﹔重虛而不重實，這都是道家的性格。
我記得美國神韻藝術團的李維娜老師在講解中國舞的時候說，演員開始的時候是訓練節奏感1、2，1、2，對動作的位置要求精確，後來就加了很多過程中動作。
過程就講求圓潤，慾前先後、慾左先右。
想往前，要先從後面過﹔要往左，要先從右面過，這個過程中就出了韻味了。
在音樂中也同理，這種滑弦的聲音，在西洋音樂中是比較忌諱的，可是古琴的妙處就在這兒，因為左手在弦上滑動，在這個過程中，一些手上的小動作就帶出了韻味。
《尚書》中說：
“舜彈五弦之琴，歌南國之詩而天下治”，可見古琴最早是五弦，後來演變為七弦。
從先秦時起，古琴就主要在士、及以上階層中流行。
從春秋戰國時起，古琴的獨奏音樂就有了很強的表現力。
當時比較有名的琴師有衛國的師涓、晉國的師曠、鄭國的師文、魯國的師襄等，是當時極有造詣的職業藝術家。
聲律在古人心目中有神聖意義，由於宮、商、角、止、羽五音對應土、金、木、火、水五行。
所以對音樂的深徹領悟也就等於宇宙奧密的領悟，能帶來“感通天人”的神妙。
古人把一個完整的8度分為12個半音，稱為“12律呂”，對應一年中不同的節氣，這樣音樂和曆法就直接聯繫在了一起，音樂也就被賦予了特殊的意義，成了和宇宙氣息溝通的媒介。
《千字文》開篇就說：
“天地玄黃，宇宙洪荒。
日月盈昃，辰宿列張。
寒來暑往，秋收冬藏。
閏余成歲，律呂調陽”。
《千字文》是蒙學著作，小孩子以前都是要背的。
“閏余成歲”指曆法﹔“律呂調陽”，就是指12律呂，就是指音樂了。
在古人眼裡，音樂和曆法有同樣的意義，聯繫在一起。
“律呂調陽”是說音樂能溝通天地之氣，達到和諧的結果。
《列子》中有一個故事，說：
師文找魯國的師襄學琴，學了三年也沒能彈成一首曲，師襄說：
“看來你是天生的音盲，沒甚麼天份，回家去吧。
”師文說：
“老師，我之所以彈不出曲調，不是因為手笨，而是沒有領會音樂的內涵奧妙。
不得之於心，不應之於手。
請您再給我些日子吧！
”
過了些時日，師文再次找到師襄，說：
“我已經領會了音樂的內涵奧妙，請讓我演奏吧”。
於是他隨心彈奏起來，他先是扣響“商弦”以召南呂，就是代表8月的那個音律，只覺琴聲挾著涼爽的秋風，似乎草木都要成熟結果了。
接著他又撥動“角”弦以奏“夾鐘”，就是代表2月的那個音律，隨之又好像有溫暖的春風在遊蕩，引來一片花紅柳綠，一派春意盎然。
然後他又撥動“羽弦”奏響黃鐘，就是代表11月的那個音律，不一會兒，竟使人感到箱雪交加、江河封凍，一派肅殺景象呈現眼前。
再往下，他又叩響了“止”弦以奏“蕤賓”之音，就是代表5月的那個音律，又使人彷彿見到了驕陽似火，堅冰消融。
最後他叩響了五音之首的宮弦，總其四弦，使其與其他四弦產生和鳴，頓時“景風翔、慶雲度、甘露降，醴泉湧”。
一派天人合一，生機勃勃的景象。
這時早已聽得如痴如罪的師襄興奮異常，當面稱讚說：
“你的琴真是演奏得太美妙了！
即使是晉國的師曠彈奏的清角之曲，齊國的鄒衍吹奏的律管之音，也無法與你的琴聲相媲美呀！
他們如果能來此地，我想他們一定會帶上自己的琴瑟管簫，跟在你的後面當學生哩！
喜、怒、哀、樂是人的情緒﹔春、夏、秋、冬是天地自然的情緒。
喜、怒、哀、樂是人體氣息的流動﹔雨、雪、風、霜是天地間氣息的流動。
音樂如果能感人，當然就能夠感天﹔音樂能夠調節人的心志，當然修煉到很高層次時，就有為天地協理陰陽的神奇造化。
這就是古人天人合一的邏輯。
正因為此，音樂與推演陰陽的曆法，在古人那裏是等量齊觀的。
2009-05-0205:
12:
56
世事关心第100期：
贯通三才的神器--古琴（下集）
中国历史上流传着很多关于音乐的奇妙故事。
在那些时代里，天人合一不仅是一种哲学思想，更是古人每日生活的现实。
不同的艺术形式之间也因为和自然的共同联系而彼此形成通感。
“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新”是诗，是画，也是音乐。
在这集的节目中，我们将继续進入古琴所展示的精神世界，从中我们不仅能够感受到中国文人的独特气质，甚至可以窥探到支撑中国文化广厦的基石。
進入汉代古琴开始更多地表现演奏者个人情绪与感受，也使得琴艺更为普及。
汉代大文学家司相如一曲《凤求凰》琴挑卓文君的爱情故事，被人们津津乐道了两千多年。
汉武帝与其第一任皇后陈阿娇不和，后来娶了大将军卫青的姐姐卫子夫，将卫子夫立为皇后；
而当初被武帝誓言要“金屋藏娇”的陈阿娇却被打入冷宫。
阿娇被废后，心中凄楚难平，得知司马相如被皇帝所宠信，于是有意借重司马相如的文采，托他写了一篇赋。
武帝看后，回想起往昔的岁月，果然心中不忍，从而善待阿娇，这就是有名的《长门赋》，而根据《长门赋》所谱的古琴曲，就是流传千载的《长门怨》
三国时期的蜀主刘备和丞相诸葛亮君臣二人在音乐上都有很高的造诣。
《三国志》称诸葛亮：
“武侯乃操缦名士”，京剧《空城计》里诸葛亮城头抚琴，惊退司马司马懿的故事早已深入人心。
琴曲《广陵散》、《大胡笳》、《小胡笳》都是成于是一时期。
汉朝末年的史学家、《后汉书》的作者蔡邕，和比他更有名的女儿蔡文姬都是琴家高手。
魏晋时期推崇名士风度，是一个充满着艺术气息的时代。
“竹林七贤”中的嵇康、阮籍都是抚琴的名家。
嵇康擅弹《广陵散》，而阮籍则创作了《酒狂》。
《广陵散》是琴曲中很特殊的一首。
因为大多数琴曲讲求中正平和，而这一首则充满金革杀伐之气。
这支琴曲是根据战国时聂政刺韩王的故事谱写的，《广陵散》是由于魏晋名士“竹林七贤”之首的嵇康而闻名的。
嵇康与权臣司马昭有激烈的冲突，被后者所杀，在刑场上三千太学生联名请愿，想以他为师，也没成功。
嵇康就刑前最后弹奏了一支琴曲，就是《广陵散》，并说：
“《广陵散》从此绝矣”。
但事实上，所以历代琴家愿意学习《广陵散》的并不多，大概和这支琴曲带有杀气魔性有关。
嵇康被害后，现存的《广陵散》琴谱最早见于明代的《神奇秘谱》，是后人整理出来的，想必和最初的音乐结构、风格都有了一定的差距。
金庸武侠小说〈笑傲江湖〉里说，“日月神教”的“光明左使”向问天，通过发掘魏晋以前的古墓，得到了《广陵散》的古谱，这种乐曲能流传到今天，大概也有这种可能。
“竹林七贤”中的另一位阮籍所作的《酒狂》是古琴的必学曲目，因为里面抱括了一些很重要的指法，像“跪指”、“长锁”。
它也有一个故事来历。
司马昭想与名士阮籍结成儿女亲家，以拉拢士林。
可是“司马昭之心路人皆知”，阮籍不愿和他扯上关系，可是又不敢明说，于是每天喝得酩酊大睡，呼呼大醉，让媒人来了开不了口，如此连醉了六十天，让媒人彻底丧失耐心而自行告退。
所以《酒狂》名为“狂”，实则是愤懑。
它开头有一段快板，就是表达阮籍喝醉酒后踉踉跄跄的步态。
它是古琴曲少有的快节奏的乐曲。
隋唐是中国音乐繁荣的时代。
随着西域音乐的传入、琵琶兴起，胡乐胡舞也兴盛起来，大大丰富了中华民族的文化内涵。
隋末唐初的赵耶利辑录了《弹琴右手法》、《弹琴手势图》等解释演奏法的著作，但这一时期在古琴上的最重要的成就是“减字谱”的产生，它用汉字的部首、数字和一些笔画拼凑而成，记录弹奏时的弦位、徽位和左右手的指法，是对之前“文字谱”的简化，故称“减字谱”。
它由唐末的琴家曹柔所创立，此后千年一直没有被取代。
以文字的方式记载音乐，对于音乐的保存、传播，后世的继承、学术研究都有重要的意义。
中国的音乐史進入了一个有音响可循的时代。
著名的琴曲《碣石调幽兰》，为南朝梁丘明所传，现存为传到日本的唐代手写卷子，是中国最早的，也是目前所知的唯一的唐代手写文字谱。
古琴的曲谱严格的说并不是乐谱，因为它只记指法、不记音高、也不记节奏。
尤其是不规定节奏，演奏者完全可以根据自己的心情和理解，想在哪儿停就在哪儿停，想停多久就停多久。
而且同一首曲子，两个人可以弹的完全不一样。
这都可以说与记谱方式有很大的关系，这和西方的五线谱、近代的简谱都有很大的区别；
这使得它对音乐的精确性、规范性都比较弱。
学琴完全靠口传心授。
老师傅掰着手指头一个音一个音地教。
由于缺少精确化的、规范的记谱方式，古代的音乐教育一直没能進入像西方的这种学院化的教育体系，不能普及，其实也限制了音乐的传播。
其实在古代，精通音律的人也是凤毛麟角，能弹奏古琴的人也是很受崇拜的。
《红楼梦》里有一回说林黛玉在看琴谱，贾宝玉進来一瞧，上面一个字都不认识，说：
“林妹妹现在长進了，开始读起『天书』来了”，于是对林妹妹更加崇拜得五体投地，这说明像贾宝玉这样的贵胄公子，有极优越的教育机会的人，之前也没看过琴谱，音乐教育的普及程度就可想而知了。
中国古代音乐教育中的规范性和精确性不强不仅体现在音乐上，在书法、绘画这些领域都有类似的现象。
也就是讲求“传神”，而对外形的精确描绘不太重视。
是的，这种艺术风格就是典型的道家的趣味，讲求“神似”而不是“形似”。
《列子》里有个“九方皋相马”的故事，最能表达这种价值观。
伯乐年老要退休了，秦穆公请他推荐一个人代替他来挑选千里马。
伯乐推荐了一个叫九方皋的人。
九方皋上任后第一出办差，三个月以后回来告诉秦穆公：
“我找到一匹好马，是黄色的母马，在沙丘”。
结果取回来一看，是匹黑色的公马。
秦穆公于是责备伯乐说：
“瞧你推荐的甚么人，连公母都分不清，颜色都分不清，还能看出马的好坏吗”没想到伯乐回答说：
“九方皋看到的是马的精髓和本质，而忘记了其他。
是得其天机、忘其外形，这正是我比不上他的地方”。
结果一试，果然是天下良马。
这说明道家对这个物质空间的东西不太看重。
更看重那个“道”、或者“天机”。
元代全真道的“清和真人”尹志平有一首诗说：
“行尽万水与千山，观来无处可开颜。
唯余关外烟霞景，却在虚无飘渺间”。
也表达出了同样的志趣。
在这种思想影响下，艺术求神似，而不求形似。
但是不求形似，却也不是完全不似。
像山水画里画的山，虽然和现实中的山有区别，但毕竟也是山。
在古琴音乐中，一般来说是更看重韵，但是也有非常写实的一面。
比如《流水》，就一定要模仿流水的声音，被称为“七十二滚拂”；
像《碧涧流泉》，就一定要有模仿泉水淙淙的声音；
再如《平沙落雁》，其中就有一段模仿大雁的鸣叫，以及盘旋落下的神态，非常写实、非常老实。
中国的艺术就是这么个有意思的东西，很多元素看起来很矛盾，但放在一起又很和谐。
唐代是个诗歌繁荣的时代。
许多诗人在音乐上也有颇高的造谐。
诗仙李白就是其中一个，《唐诗三百首》收录有他的一首《听蜀僧浚弹琴》：
“蜀僧抱绿猗，西下峨嵋峰。
为我一挥手，如听万壑松。
客心洗流水，遗响入霜钟。
不觉暮山碧，秋云暗几重”。
“蜀僧抱绿猗”的“绿猗”指琴的名字；
而“客心洗流水”的“流水”一词一语双关，既说诗人的心灵在音乐中得到了洗涤和净化，又指《流水》这一首名曲。
李白的生花妙笔，使得一首动人心神的琴曲跃然纸上，让读者也身临其境。
大诗人白居易也是琴艺的箇中高手，他写有《船夜援琴》一诗：
“鸟栖鱼不动，夜月照江深。
身外都无事，舟中只有琴。
七弦为益友，两耳是知音。
心静声即淡，其间古今”。
寥寥数语，将一个心无俗虑，独自抚琴的诗人形象刻画得栩栩如生。
诗歌与音乐相得益彰，唐诗中的许多名篇被谱以琴曲，以弹唱的方式流传着，为后人所吟唱。
比较有名的如：
《静夜思》、《关山月》、《阳光三叠》、《秋江夜泊》等。
盛唐气象之下，音乐的繁荣，也必然带动乐器制造的发展。
唐代制琴家当中，虽负盛名的当属四川的雷氏家族，其主要活动在唐代开元至开成年间，家族中最出类拔萃者，又首推雷威。
传说中k有他得到山神指点，于风雪中独往峨嵋山，取松木造琴的故事。
雷氏家族所造之琴称为“雷琴”，至宋代的时候就已经成为稀世珍品，能流传至今的，就更加无比珍贵。
现存的唐琴海内外总共不过十馀把，但也并非都是音色上乘，其中雷威所造的“九宵环佩”琴是其中的上品。
唐诗宋词，这是充满了文采和华章的时代。
诗歌、词曲、散文，这是中国历史上文物鼎盛的颠峰时代，前无古人、也永远为后世所仰慕。
宋代是文人的天堂，文学钜子中婉约如李清照、豪放如辛弃疾；
细腻如柳永、雄奇如苏东坡…..他们就像是一群划过天空的流星雨，纵然是惊鸿一现，也足以照亮时间的长河。
他们就像是银河中最耀眼的群星，正因为有了他们，历史的夜空才更加璀璨壮观。
文人汇集的时代自然就有艺术、就有音乐。
宋代著名词人姜夔kui2创作有琴歌《古怨》，大文豪苏东坡也堪称是一位“琴痴”。
苏东坡有很高的音乐修养。
有一个故事反映了这一点，太常博士沈遵很喜欢欧阳修所作的《醉翁亭记》，创作琴曲《醉翁操》，沈遵的弟子崔闲虽然妙于琴理，但常遗憾《醉翁操》有曲无词，于是弹奏此曲，请苏东坡补上唱词，苏东坡欣然命笔，一曲终了，词已填就。
《醉翁操》声词俱妙，成为琴中绝妙，传为佳话。
宋代琴曲整体风格比较倾向于复古，杰出的琴家有郭沔、及其学生刘志芳、毛仲敏等人。
郭沔创作的《潇湘水云》很能代表两宋之间文人的心态，作者面对潇水，有感于山河破碎、金军入侵，然而宋金和议后，南宋偏安，无心光复故土，所以曲中有激昂、有愤懑，最终又归于无耐的平静。
《神奇秘谱》记载此曲共分十段：
洞庭烟雨、江汉舒清、天光云影、水接天隅、浪卷云飞、风起云涌、水天一碧、寒江月冷、万里澄波、影涵万象。
这首曲子是文人借景抒情的典型作品，而且形式上也集中运用了古琴中许多有难度的技法，所以是宋代琴曲的一个典范。
我们节目進行到这儿，也许应该对古琴音乐的性格做一个总结。
在很多人看来，古琴好像是一位不食人间烟火的美人。
她清秀也清高。
永远和红尘俗世保持着距离。
只有人们在试图从世俗中超脱出来的时候才能走近她，一睹她的芳容。
照我的理解，古琴就是一个道家的物事。
她的性格用六个字可以概括：
清静、典雅、含蓄。
古琴的音乐很独特，一般不跟别的乐器和；
也就是能和箫合一下，琴箫合奏。
古琴很难進乐队，而且也不适合像钢琴这样开大型演唱会。
所以它就是自己一个人弹，或者三五知己在一起交流。
就像是道家的清修、独修这样一种形式。
古琴曲里有一首《幽兰》很能反映这种性格。
幽兰生于深谷之中，它芳香、美丽，却不为人所知。
它的芳香和美丽是自然具有的，不为别人而芳香、也不为别人而美丽。
它不为别人而存在，也不在乎是否被人所知、被人理解，这就是道家的人格。
中国的文人的思想总是在“出入朝堂”与退隐山林”之间徘徊，儒和道的思想是文人士大夫的精神渊薮。
所以在艺术上必然有所反应。
進入明清，由于印刷术的普及，大量琴谱得以刊刻流传。
见于记载的琴谱就有140多种，仅明代创作的琴曲就有三百多首。
这一时期，琴艺的各个流派也分化、发展成熟。
古琴流派通常以地名一命名，有：
浙派、虞山派、广陵派、浦城派、川派、九嶷派、诸城派、梅庵派、岭南派，还有形成于近代的吴门琴派。
（旁白）宋代以后，经历蒙元的入侵和战乱，使得前代的文化成果大量被毁。
中国的音乐艺术也经历了一段时间的停滞和倒退。
现在所能看到的系统琴学著作，大多出自于明清。
明代的琴家，为古谱的恢复、整理和编辑做了许多努力，《神奇秘谱》成书于明成祖洪熙年间；
《浙音释字琴谱》成书于明孝宗弘治年间；
《西麓堂琴统》和《风宣玄品》成书于明世宗嘉靖年间；
《松弦馆琴谱》和《琴书大全》成书于明神宗万历年间。
明朝皇室崇道，故而帝室贵胄中多有工于音律的琴学名家。
《神奇秘谱》的编者即是明太祖朱元璋之子、宁王朱权；
《风宣玄品》的编者即是明朝第三代徽王朱厚爝；
崇祯皇帝朱由检会弹琴曲30多首，在琴艺上有很高的造诣。
唐宋以后，中国的音乐艺术越来越向个人化、独奏的方向发展，从这个意义上讲是在退化。
古代有“八音”之说，就是八种类别的乐器，以对应八卦，分别是：
金、石、丝、竹、匏、土、革、木。
就是说中国古代是有乐队、有交响乐的，“金”以编钟为首；
“石”就是指磬，是打击乐器，后来都渐渐不用了，交响乐从中国传统音乐中渐渐消失了。
明朝建立以后，努力在蒙古人留下的废墟上恢复先前的文化，但无论如何也恢复不到盛唐的气象了。
明朝建立于14世纪，而意大利的文艺复兴正好也开始于14世纪，短短几百年时间，西方的诞生了一批像巴赫、莫扎特、贝多芬这样的音乐巨人，到18-19世纪的“古典音乐”时期，将人类的音乐成就推到了一个前所未有的高峰。
我感到这大概也是天意，也许上天要让西方在音乐艺术上兴起，给人类带来辉煌，留给历史、留给未来，就让中国在这方面衰退下去了。
（画面闪一下，仍然是我）古琴自始至终都是一个很自我、很个人化的乐器，历代文人用她来抒发内心的感受，也能表达思想、哲理方面的内容。
但是我们的民族音乐，欠缺像贝多芬的《命运》交响曲那种悲天悯人的慈悲胸怀，欠缺那种对整个人类苦难的关注，这也是事实。
古琴被联合国选为“人类非物质文化遗产”，但她是否真的能留传到未来，留给未来的人类，那是历史的选择。
不过这对于我个人来讲并不重要，因为我确信她会陪伴我一生。
当今的时代，能够欣赏古琴的人越来越少。
于是她就越来越像一株深谷幽兰，静静的开放，不为人所知。
她的芳香虽然清淡，但是却承载着漫长的历史，寄录着无数文人士大夫们对宇宙人生的终极了悟。
就这一点来说，她已经在艺术的百花园中留下了永恒的芬芳。
2009-05-0802:
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