解读怀特海《过程与实在》的因果效力理论.docx
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解读怀特海《过程与实在》的因果效力理论
解读怀特海《过程与实在》的因果效力理论
一 怀特海对于因果关系的重新思考
休谟把“原因和结果”规定成为在时间上前后相继的不断重复的主观观念或印象。
形而上学所一贯坚持的必然性联系成为只在主观范围内有效的范畴，而这种观念或印象的来源是我们的理性所不知道是东西，因果关系成为一种非理性的风俗或习惯。
因果关系的客观必然性受到了休谟的严重质疑。
面对着这种困境，休谟之后的哲学家沿着两条途径企图回答这个疑问，其中一条途径是在休谟的疑问基础上用新经验事实来检验客观领域的必然性，不断地寻找现实世界的证明。
另外一条途径就是对休谟提出的定义本身进行批驳，更换休谟对因果概念的定义，指出新的超越主-客观的“因果效力”理论，来消解休谟的这个疑问，从而使因果观念的普遍必然性越过超越主-客观的分离，重新回到形而上学的统一中。
前一条途径成了一个吞没了很多伟大哲学家思考的无底洞，后一条途径使怀特海思想特别是后期形而上学思想成为挽救哲学的一个成功范例。
休谟的因果概念
原因和结果这对概念对于休谟来说并不是原初的概念，在重新解释因果关系之前休谟首先对原有的因果关系做了一次系统的整理。
休谟把因果概念分为两类，一类是“原因是一种有另一种对象随之而来的对象，并且在所有类似于第一种对象的地方，都有类似于第二种的对象随之而来。
换句话说，如果第一个对象不存在，第二个对象也不一定存在”。
另一类“所谓原因就是一种有另一对象随之而来的对象，它的出现总是使思想转道那另一个对象上面。
[1]”休谟继承了上述两种对因果关系的定义，并且，休谟认为这种对原因和结果的规定仍然还不完整，休谟认为因果关系成立的重要根源是必然性联系的观念。
休谟第一次以理论的形式把因果关系上升到形而上学的高度。
他是这样来定义因果关系的：
“这种思维方式，我们就不应当把我们关于同一关系以及时间和空间关系所作的任何观察看作推理，因为在这两种关系的任何一种关系中间，心灵都不能超出了直接呈现于感官之前的对象，去发现对象的真实存在或关系。
只有因果关系才能产生了那样一种联系，使我们由于一个对象的存在或活动而相信、在这以后或以前有任何其他的存在或活动；其他两种关系也只有在它们影响这种关系或被这种关系所影响的范围以内，才能在推理中被应用。
”因此,“在不单是由观念所决定的那三种关系中，唯一能够推溯到我们感官以外，并把我们看不见、触不着的存在和对象报告于我们的，就是因果关系。
[2]”
在休谟看来因果关系的观念有三个因素组成，第一个因素就是接近。
就时间和空间而言，两种观念经常一起的出现在人的心中，因为互不相邻的因果作用是不可能的。
因果关系的链条就是把最初的原因和最后的原因联系在一起；把不相邻的原因和第一个原因联系在一起。
因果关系的第二个要素就是前后相续，原因在前，结果在后。
休谟认为如果结果与原因同时出现，那么所有的事情都会同时发生。
我们如果认为所有的事情都是属于因果链条中的，依据上述条件,我们就会根据这种假设会得出，只要宇宙中发生了一件事，所有的事情都必然发生。
这显然是荒谬的，所以原因和结果是前后相续的。
因果关系第三个也是最重要的因素就是必然联系的观念，我们认为原因必然导致结果，当第一个事件出现时，第二个事件不仅会肯定出现，而切是必然要出现的；我们之所以能把握必然性，是因为相信原因和结果总是出现在一起的。
通过上述对因果的概念的推敲，休谟提出了自己的问题。
“对于进入因果观念中的那个必然联系的本质的问题，我们必须放弃直接的观察，而力求去发现其他一些问题，加以考察，这种考察或许会提供一个线索，有助于澄清现在的困难。
这些问题共有两个，我将加以考察。
第一，我们有什么理由说，每一个有开始的存在的东西也都有一个原因这件事是必然的呢？
第二，我们为什么断言，那样一些的特定原因必然要有那样一些的特定结果呢？
我们的因果互推的那种推论的本性如何，我们对这种推论所怀的信念（belief）的本性又如何？
”[3]我们又是从哪里获得必然联系的观念呢？
在休谟眼里印象比观念更具有原初性，休谟认为观念是我们所具有的逼真性和生动性较弱的心理状态，它是我们回忆和想象的来源。
三者按照强烈程度的排序是，印象、记忆观念、想象观念。
而印象是我们所具有的生动而强烈的经验，“休谟的论述是这样的，首先是感觉的印象，其来源是未知的；然后是关于这些印象的观念，它们就‘源自’这些印象，然后‘源自’先前观念的反省印象；然后是关于反省印象；然后是关于反省印象的观念。
”[4]印象与观念有着很大的相关性，观念是印象的模仿，而观念是伴随着印象而产生的，当我们回忆或者想象已有的印象时，观念就伴随着印象产生了：
“因此，我们在心灵中感受的这种关系，即想象从一个对象到它通常伴随对象的这种习惯性的过渡，就是我们借以形成力量观念或必然联系的那种情感或印象。
从此，我们再也无法向前追溯了。
”[5]
我们对于因果关系的概念只是主观的信念，因为观念作为一种经验成果使我们相信事物是因果联系着的，“我们所有的因果观念只是向来永远结合在一起并在过去一切例子中发现为不可分离的那些对象概念，此外再无其他因果概念。
我们不能洞察这种结合的理由。
我们只观察到这件事情本身，并且总是发现对象由于恒常结合就在想象中得到一种结合。
当一个对象的印象呈现于我们的时候，我们立刻形成它的通常伴随物的观念；因而我们可以给意见（opinion）或信念下一个部分的定义说；它是与现前一个印象关联着或者联结着的观念。
”[6]
休谟认为观念经过风俗习惯排列的时候就产生了我们对于必然性的一种相信，认为因果关系的形成机制是一种非理性的风俗、习惯
“一切从经验而来的推论都是习惯的结果，而不是运用理性的结果。
因此，习惯是人类生活中的伟大指南。
只有这个原则才能使我们的经验对我们有用，使我们期待将来出现的一连串事件，与过去出现的事件相似。
”[7]
休谟所从新定义的因果关系的“普遍必然性”既不是因果之间的“物理必然性”也不是因果之间的逻辑必然性。
休摸认为人类理性根本无法判定世界上是否具真有“自然必然性”或“物理必然性”。
因果物理必然性超过了我们人类理性是所能认知的范围。
同时，“逻辑必然性”在休谟看来也只存在于观念的关系中，而与作为物理联系的因果没有关系。
休谟认为“因果必然性”是由重复主观联想和风俗习惯所形成的一种信念；我们可称之为“心理必然性”按照休谟的理解，全部关于物理联系的经验知识是在因果关系上形成的，因果关系的主观必然性是经验知识得以扩充的根据。
人类理性不能给出任何证据证明我们过去的经验能够扩展到将来，人类对于未来的判断只是由于构想一个结果随其通常而来的习惯所决定的；并且人类理性能够相信我们构想出来的那个结果；这个信念并未把任何新的观念结合到那个概念上；它只是交换了构想的方式，并且造成感觉或情感上的不同。
因此，对一切物理事件的信念来自于风俗和习惯。
休谟对因果关系的理解几乎成为休谟之后所有形而上学家所难以逾越的鸿沟，怀特海也在不断地思考这种理解产生的根源以及其理论缺陷。
怀特海对休谟的疑惑
根据休谟，“我们的含有因果关系的行为是由对相联系的诸表象的经验的重复。
因此，前的知觉对象的生动呈现应会在行动中或思想中生动地产生趋向相关结果的行为。
对该结果的清楚、分明而又胜过一切的知觉是转向其他主观过渡的最突出的理由。
”[8]因为根据这一理论，行为（它含有因果关系因而是可以理解的）就对主观对表象的直接性的反映。
怀特海认为休谟“关于因果关系，可谈的一切就是这一主观反映了，它既是开端也是结束。
在休谟的理论中，该反应就是对于表象直接性的反应，而不是对任何其他的反应。
相应产生的形势也不是别的而是一个直接的表象，或者是对一个直接表象的记忆。
”[9]
在怀特海看来休谟没有正确认识因果关系的来源构成材料。
对于怀特海来说，“经验某物”并不必然意味着“意识到某物”。
直接清楚的认识也就是我们所谓的构成知识基础的因果必然性，恰恰不是因果关系本身。
由此看来，意识在清楚明确地辨别或区分认识的意义上属于心理状态的顶点，它出现在人类的经验中。
在怀特海看来这个问题就是休谟所忽略的，休谟关于因果关系的困难在于，因果关系不在我们的记忆和感官的“直接印象”之中。
这一结合方式在任何印象中并未被给予。
因此这一观念的整个基础，以及他的妥当性，都将在印象重复中去查出。
休谟在论述这点时，似乎忽略了这一难题：
在与“印象”发生关系时，“重复”的地位与“因果关系”的地位完全是一样的。
休谟将对“印象的重复”与“对印象重复之印象”弄混了，休谟在论述这一问题是说：
因果关系到底源自何处呢？
因果关系来自感官的印象或是反省的印象？
休谟提出的印象正是并没有区分出直接来源于客观对象的印象（原初材料）和我们对于这种印象的意识，因为后一种意识也会混杂在我们的意识之中。
我们的大脑具有记忆的功能，这种功能使我们把源出的世界和派生的世界颠倒了。
在因果效力的知觉经验模式，知觉在因果效力的中最明显地展示我们对在当下过去中的我们自身的认识中，怀特海把这种经验描述为“身体共与性”（withnessofthebody），先前的感受是认为身体在起作用。
这是对过去中的世界的一种感受；它又是作为感受；它又是得自感受的感受。
我们对属于原因的过去的经验则是朦胧、含糊且不确切的。
但是，有辩识力的哲学家有可能将注意力集中到较复杂的知觉类型上———关注意识与反思性的思想。
这里我们发现了把休谟所遗留下的问题解决了,把原初要素（primaryelements就是休谟所说的印象）与人类经验中的意识区分开了。
与休谟分歧的根本原因在于怀特海认为，休谟及其后继者把时间理解为纯粹的连续（puresuccession）这样的确是从时间的显示本性中抽象出来的。
时间一致，现在与原来一致。
每个最后发生时间包括了前面所有的事件。
“关于因果关系，哲学上之所以有一些难题，其中一个理由便是：
休谟认为因果联系就其基本性质而言，是来自由诸直接表象组成的先决系列。
”[10]怀特海认为休谟对时间的理解切断了对于原因的知识，所以我们把因果关系都理解为经验的形式。
经验之外就没有因果关系了。
这样就把知觉者和知觉对象看成是彼此的独立的。
但是在就因果关系来看，所有的一切都是一致的。
知觉者和对象是彼此一致的。
没有抽象的静止的彼此独立。
“休谟的学说显然不合逻辑。
因为如果感觉印象出自未知原因，着无异于是要停止对一种合理的宇宙论的理性追求。
那样的宇宙论要求形而上学提供一种关于与任何它所加入的事态这两者间关系的学说。
如果不存在这样的学说，那么，企图合理观察世界的一切希望便消失了。
”[11]
怀特海特海反思了休谟因果关系的理论基础，发现了更为本源的知觉源泉，休谟的论证已经成为循环论证。
“在《人性论》的开端他提出了“基本命题”：
“一切首次出现的简单观念都来自简单印象--------”他用经验的观察来证明这点。
但是这一命题暗中使用了“重复”这一概念，而重复本身并非印象。
后来他又发现了“必然联系”：
他抛弃了它，因为它找不到与之相关的印象。
然而他的原始命题只是建立在经验的观察之上，因此他对于何以要抛弃它的论证纯粹是循环论证。
如果休谟执著于他那精彩的第2章第6节，“关于存在和外部存在的观念”，他就会记得，我们所想到的任何东西在某种意义上都是“存在”的。
因此有了“必然联系”这一观念，唯一的问题便在于如何说明我们的“诸观念”的联系性。
他把一个观念的价值和我们持有该观念这一事实弄混了。
”[12]
怀特海认为休谟的困难在来自这样一个事实：
他以简单的位置开始而以重复终结。
在机体哲学重复的概念是根本的。
客观化的学说就是要竭力表明在现实中被解决的东西如何在限制条件下得到重复，以“便被贡献给直接性”。
怀特海指出：
经验的基础是“情绪性的”。
换言之，经验的综合统一性根本上乃是一“情绪性”综合。
用现实存有理论的术语来说，人类经验的每一个现实场合都是“合生的过程”，在那里众多的感受或摄入被综合到一个创新的经验统一体中。
怀特海认为“现实场合（actualoccasion）”的产生是把不同的知觉、不同的感受、不同的目的以及其他从那些原始知觉中产生出来的不同活动一起带入一实在的脉络之中。
这里活动乃是自我产生（self-production）的别名。
怀特海用“原始知觉（primaryperception）”指谓那些为现在合生形成资料的先在的活动。
因为，关于经验场合的“基本事实”就是开始于对“事物的情调的产生”怀特海在对休谟的理论的层层追问中更换了自己对于宇宙的视角
牛顿时空观念的缺陷
休谟之所以对因果关系作出这样的解释，是和他对于时间的理解分不开的。
在休谟对时间的理解中又不断地闪烁着牛顿的影子，怀特海在《在过程与实在》中并没有直接质疑休谟对于时间的理解，但是怀特海对牛顿时空观的从新考察，却给以牛顿对时空理解为背景的休谟以重要的反驳。
我们把握世界的基础范畴就是时间和空间，按照牛顿的学说“绝对的、真实的以及数学的时间是一种出自自身、出自自身性质且不顾及任何外物的稳定的流。
绝对空间，就其自身的性质而不顾及任何外物，总是保持同一和不变。
”[13]这样对于时间的理解就把时空独于世界之外，认为“时间和空间既可是它们自身的场所，也可是它物的场所。
万物都是以连续的序列被置于时间，且以位置的序列被置于空间的。
”[14]牛顿以一个科学家的视角，把所有的时空现象都理解为现实存在的，我们对世界万物的思考都必须建立在已有的现实的基础之上。
休谟对于时间的理解和牛顿是非常相似的“时间有一个和它不可分割的特性，可以说是构成了它的本质，即时间的各个部分互相接续，而且任何一些部分不论如何邻，也永远不能共存。
”[15]两者所不同的只是所用的概念不同，牛顿把时间理解为纯粹的客观位置的连续，而休谟则认为，而休谟只是把时间理解为一种印象的连续“时间有一个和它不可分的特性，可以说是构成了它的本质，既时间的各部分相互连续，而且，任何部分不论如何邻接，也永远不能共存——因此，时间确是由不可分的刹那组成的。
因为，如果我们永远不能把时间分割到底，而且连续其它刹那的刹那也不是完全单一而不可分的，那就会有无数共存的刹那或时间的部分；这一点我相信会被认为是一个明显的矛盾。
”[16]因此，休谟坚持任何的合理的时间观念都必须是从经验中抽象出来的时间。
休谟计划从变化的印象中抽象出时间是与他的印象的分离性的原则相一致的。
那种连续的印象是一种印象的连续，正如我们所看到的，不能够用一种不变化的持续的时间的每一时刻来解释。
在休谟看来时间只不过是我们印象所划分的时间，没有这个划分，时间就本不可能被我们所感受，休谟向提出了形而上学的一个根本原则，可以说休谟找到了形而上学的重要支柱，休谟所作的事情就是扭住这根柱子不断地摇晃，直到使整个形而上学不复存在“形而上学中有一条确立的公理，就是：
凡心灵能够清楚地想象的任何东西，都包含有可能存在的观念，换句话说，凡我们所想象到的东西都不是绝对不可能的。
”[17]这样休谟认为形而上学夸大了时间概念的内涵，时间最本源意义上就是客观存在的时刻。
而并不能把时间理解为一种心理能力，我们的时间观念只是对时间给予我们的印象的模仿，并不是时间的本来意义，至于这种印象的来源我们是不能知道的。
在这里我们容易对休谟的时间观引起误解，因为休谟所提出的印象概念是与观念和信念紧密的联系在一起的。
这就难免的会让我们误认为休谟对时间的理解是一种主观性的时间，但是当我们认识到了休谟的时间观念建立在印象基础上的时候，我们的这一想法不得不变的谨慎一些。
因为与主观观念有密切联系和自己本身就是主观观念是两个层次上的问题。
由此看来，休谟与牛顿对于时间的理解是基本一致的。
即在他们对于时间的理解中都把时间和空间理解为一个一个前后相继的现实的位置，牛顿把它叫做绝对位置，而休谟把它叫做印象，无疑两者都坚持了时间是线性的观念。
这种理解被怀特海认为是一种科学思维方式的理解，它是近代科学知识得以形成的重要基础。
怀特海认为“牛顿在描述时空时，混淆了什么是‘实在的’潜能和什么是现实事实。
他因此脱离了‘普通人’的判断。
”[18]在这种抽象的时空观中“于是片断的时间和空间被设想为同任何其他事物一样是现实的，是被其他现实即片断物质‘占据’的。
”[19]普通人对于时空的理解是依据时间和空间对与世界万物的关系出发的，是“根据它们与现实世界的真实联系来加以表述。
”[20]
在怀特海看来，形而上学的一个主要问题是，它一直未能把时间作为一个基本要素包括在事物之中。
即认为时空的概念形成了一种互相分割，彼此孤立的模式。
在解释事物连续性和持续性的努力中，倾向于把某种连续的、先定的和永恒的“材料”（如物质、原子和实体）设定为形而上学的条件。
这种倾向认为空间和时间的关系是偶然的，而不是现实事物的基本特征。
这些不可分析的终极范畴构成了因果关系的规范的界限，宣称一切进一步的分析都超出了合理性的范围。
同时，还导致了彻底批判形而上学和不断破坏形而上学的倾向。
在这样的时空理解上建立起的因果观念没有了结构、没有了自身的逻辑，一切形而上学的理解都归于偶然性，都是一种统计概率的表达。
正如怀特海所说“休谟关于因果关系的驳难实际上是一个详尽且具有说服力的论辩。
它论述道，纯粹的表象直接性是不会揭示任何因果影响的；由于此影响，或者一个actualentity（概念的翻译仍有争论，所以原文用字母代替，为了指代清楚）可构成知觉的actualentity，或者一个被知觉的actualentity构成另一个被知觉的actualentity。
由此得出的结论是：
就表象直接性可actualentity这点而言，在共时的世界中的诸actualentity在因果关系上是相互独立的。
”[21]这种把因果关系彼此孤立起来的倾向正是近代科学对哲学的重大影响，在这种影响下一切因果关系的必然联系在客观世界中都是虚幻的。
因果关系必然性成为主观领域的一种假想。
这个种时间观念是人为自然立法的一次胜利。
虽然牛顿企图用尽量客观的词汇来描述对时间的理解。
在怀特海看来这仍然是一种主观强加给自然的法则。
这种法则虽然具有便利的特点。
但却未能还原现实世界的本来面目。
人们对自然的这种法则的理解虽然赢得了人类对自然的尊严，但是在大自然面前，人类这一切思考都只能引起上帝的微笑。
时空观念对因果观念的影响
怀特海对于因果关系的重新阐释是同他的新的时间观念分不开的。
怀特海新的时空观念孕育着新的因果观念。
怀特海针对牛顿的绝对时空观念进行了彻底的反思，对时间作出了了全新的阐释。
怀特海所认为时间既不是“均匀分布”的物理时间，也不是“印象”先后连续连续的时间，而是一种机体的时间。
这种时间观念是一种从潜在不断转变成现实的时间。
怀特海关于机体生命的时间概念扩大了时间的内涵“被呈现的轨迹有其时间密度的第四维，它被空间化为知觉者的似是而非的当前。
”[22]空间和时间在同一意义上使用。
怀特海就此认为因果关系不再被分割在时间和空间二元对立的结构之中，机体的知觉因素是因果关系的最终的意义。
把原因和结果的作用看成是机体生命史。
一切时间都体现在现实当中，是一种实在，是一种空间，时间直接构成现实，时间和空间在怀特海的因果关系中和二为一了。
这种不断生成的时间构成了形而上学的基础。
同时，时间也并不是近代科学以来的线性的不可逆时间，而是获得了新的时代内容。
爱因斯坦的相对论的时间具有可逆性，这种可逆性的时间是我们是使对时间的理解获得了普遍相对的意义。
时间是从哪里获得其意义和引起我们的思考的，也就是说因果关系是如何沿着时间的方向前进的呢？
怀特海认为我们对时间的理解应该建立在机体的时间之上。
可以说知觉是我们建立时间观念的基础。
在机体时间框架内，事物的观点已经被事件的观点所取代。
怀特海认为“事件”在下机体哲学中具有更普遍的意义。
“一个事件是由以某种明确的形式、以某种广延的量相互联系在一起的actualoccasion组成的一个联系：
它或者是一个形式完备的联系，或者是一个客观化的联系。
一个actualoccasion是一个限制类型的事件。
变化的最普遍的意义便是‘一个事件中诸actualoccasion之间的区别。
’”[23]这种事件获得了一种机体哲学的意义。
每个事件都是由诸actualoccasion组成的一条历史路径；而且这中事件被赋予了生命的内涵，它是主动的，有心理极和物理，有感受的存在。
事件的相互联系和作用“不过是它生命是中的那些相继事态在它们所出自的广延量方面的区别而已；而分子中的变化则是actualoccasion中随之产生的区别。
”[24]从这里我们可以看出，具有绝对位置的“物”已经被具有时空两重性质的事件所取代了。
在《过程与实在》中怀特海运用“actualentity”和“actualoccasion”来代替事件说明因果关系。
这两个概念在多数情况下是同一个意义。
但是这个概念容易引起使我们想起莱布尼兹的单子论，甚至怀疑怀特海在重复前人的工作，对此，怀特海对进行了辩解“这是一种单子理论，但它与莱布尼兹单字论的区别在于，莱布尼兹的单子是变化的。
而根据机体理论，它们只是生成。
每一个单子创造物都是一种过程方式，它‘感受’世界，将世界容纳于一个复杂的感受单位之中。
这样的一个复杂感受单位便是一个‘actualoccasion’；它是派生自创造进展的终极创造物。
”[25]这种终极创造物以及和这种终极创造物发生关系的一切现实都成为构成形而上学的零件。
所以，称作机体的时间已经同本体（广延的量）不可分离了。
物也不过是由事件所构成的。
这样，每一个事件与别的事件都处于一种时间性的联系之中。
脱离了与过去和将来的关系，当下就得不到理解。
将来和过去也是这样。
怀特海这样理解时间对于其恢复形而上学有什么样必要性呢？
首先，生成性的时间是一个不断的流或过程，即在结构上也是分离的流动性的“现在”。
这个流是不断地从过去涌来，不断地奔向将来。
是个不断地连续的流，过去总是在退却，将来总是不断地逼来，当下继承了过去的所有性质。
将来又在挑选着当下的内容。
我们拥有一个不断向前移动的当下，它既与过去联系同时又和将来联系。
这样怀特海就在一定程度上完成了因果关系的普遍必然性，至少我们在过去、当下、将来的意义上理解因果关系的必然性。
这里引起我进行追问当下在继承过去的过程中要不要进行取舍？
如何进行取舍？
标准是什么？
这种取舍是自然的淘汰的过程？
还是有有机物的参与？
这种参与的机制是什么？
其次，怀特海正是根据生成性时间的这种关系来建立其普遍相对性原理的。
因为被视为过去和将来的的事件，总是相对于当下的事件而言的。
因此，对一个当下来说是将来的东西，对另一个当下可能是过去的东西。
“因为该将来的actualoccasion是由那些要使它处于它们过去的actualoccasion组成的，作为与actualoccasion共时事态的任意两个actualoccasion，就是既不在过去，又不在它的将来的那些actualoccasion。
与一个现实的actualoccasion共处的任意两个actualoccasion不一定与之是共时的。
如果与过去的共时，也与将来的共时。
将来和现在可以是同时的，也可以是不同时的。
”[26]由此可见，没有一个普遍适用的标准。
只有构成性的场合，在不同的场合中标准是可以改变甚至是相反的。
因此，只能根据不同的场合来理解“必须记住，‘现实世界’这一术语就像‘昨天’和‘明天’一样。
因为它根据观点的不同而改变其意义。
”[27]当下之物的意义和特性是由过去和将来构成的。
一切都是这样的因过去、当下、将来之缘而生，也因缘灭而灭。
第三，这种对时间的理解带有鲜明的机体的性质。
同时也影响了怀特海把因果关系当成机体性质的关系来分析和理解，“原因的感受，作为一种感受，不能脱离它的主体（原因）。
原因进入结果，这一过程是时间积累特性；时间的不可逆转性便取决于它的这一特性。
”[28]同时现实也不是被动的接受过去，未来也不是被动的接受现在，这种接受都是有鲜明
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