清明节出生的人.docx
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清明节出生的人
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清明节出生的人
篇一：
清明节折射中国人怎样的生死观
清明节折射中国人怎样的生死观
作者：
戴望云
清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。
这是个祭扫祖墓、追思先人的日子。
然而，若是没有那愁人的雨，扫墓的路上，倒是有灼灼盛开的桃红、杨柳枝头的绿意、油菜地里招摇的金黄，这也会是个踏青郊游、赏春悦心的好时节。
一面是对往者的哀悼、对死亡的感怀，一面是又一个春天万物生长的新轮回对人心的治愈。
于是，清明，这个当代社会中的民俗大节，便奇妙地糅合了“死感”和“生感”。
这样一种特别的“悲欣交融”，是来自什么样的文化逻辑和历史沉淀呢？
这需要从清明、上巳、寒食的三节合流说起。
清明：
从节气到节日
“清明”这个名称，原本并非一个节日。
清明，首先是作为二十四节气之一出现在历史上的。
而节气，是根据太阳运行的规律确定下来的、反映季节变化和指导农事的时间节点，在“阴阳合历”的中国农历中，是合乎“阳历”的那部分。
这就是现在的清明节为何基本上固定在公历4月5日前后的原因。
“清明”二字，描写的是这个季节的物候。
《月令七十二候集解》这样解释“清明”：
“物至此时，皆以洁齐而清明矣。
”所以，“清明”有天气清澈明朗、万物欣欣向荣之意。
春天，从“立春”的春意萌发，到“雨水”的润物无声，又迎来“惊蛰”和“春分”的地气回升、雷声滚滚、蛰虫出动，而后到清洁而明净的“清明”，经历了两个月时间。
此时的光景，是农业耕作上种瓜种豆、植树造林的万物待发和勃勃生机。
农事以外，也是“春日游，杏花吹满头，陌上谁家年少足风流”的美景与佳期。
因此，即便只是讨论后世发展为“节日”的清明，我们也无法忽视作为“节气”的清明为其节日习俗所圈定的自然背景和时间感受，由此衍化出丰富的人文意蕴。
上巳节，到春天的水边去嬉戏：
曲水流觞和仕女踏青
曲水流觞。
“长安水边多丽人”。
上巳节形成于先秦时代，节期在三月的第一个巳日。
因为这个日子多逢农历三月初三，所以魏晋之后就固定在“三月三”了。
农历三月三跟清明的日期很接近，所以上巳节，也正是在这样一片“洁齐而清明”的春光中，通过“祓禊”的活动，来展现这个古老节日里关于“死生”的生命意识。
祓禊（fúxì），用白话来解释，就是用水洗涤、去邪迎祥，是在水边举行的祭礼。
《太平御览》卷五十九引《韩诗外传》：
“溱与洧，三月桃
花水下之时，众士女执兰祓除。
郑国之俗，三月上巳之日，此两水上招魂，祓除不详也。
”手持的兰草是能祛除疾病和灾祸的，用香薰草药沐浴同样如是。
此外，由于古人的观念中水域一向被认为是阴界的入口，所以在这个亡者的魂魄如同春天的草木一般萌动苏醒的季节里，人们便在水边举行仪式，招魂续魄，祈求吉祥。
这种对死亡的认知并非撕心裂肺式的哀恸，它引向的是对生命延续的渴求。
所以“祓禊”还包括了在水边“会男女”这一“求爱、求子”的部分。
《诗风·郑风·溱洧》中描写的“维士与女，伊其相谑，赠之以勺药”，便是男女相会于水边、两情相悦的情形。
这个日子是男女偶合生子的佳期，有所谓“奔者不禁”的说法，就算私奔也不会遭到禁止。
祓禊那些带有浓烈原始巫术性质的活动，后来逐渐衰落，赤裸裸的生命冲动和生殖渴求被人类社会的礼法制度所改造。
但是“到春天的水边去嬉戏”的核心仍在，它变成了东晋王羲之《兰亭集序》所描述的“清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次”的文人雅集，和唐代杜甫诗中所说“三月三日天气新，长安水边多丽人”的仕女集体踏青出游。
以至于宋代以后，上巳节慢慢消失，向清明节靠拢并为其所整合，还为清明节的传承提供了一个有关进行游艺活动的基础，以及那些对迎送生命的仪式感的遥远想象。
曾经盛大的寒食节：
禁烟火，吃冷食
青团
今天已经少有地方专门去过“寒食”这样一个节日。
然而作为一个以“禁烟火”、“吃冷食”为核心特征的古老祭日，寒食在历史上曾绵延两千余年。
它的日期在清明前的两日或一日，也曾经承担过现在属于清明节的祭祀功能。
可以这样说，从先秦到南北朝，寒食是一个很大的民俗节日，到唐代依然兴盛，但后来渐渐走向式微，为清明节所收归，让人几乎找不到它的存在感了。
从文献记载来看，寒食习俗最早出现在两汉的太原一带。
“子推焚，寒食立”，成了关于寒食节起源最广为人知的故事。
介子推是春秋时期晋国的一名义士，他曾忠诚地追随流亡的晋文公重耳。
但文公归国后封赏群臣，却没有让介子推得到应有的待遇，于是他辞官隐于山中。
晋文公后来醒悟，为了找到介子推，放火烧山迫其现身，然而他终究也没有出来，只是抱着树被烧死了。
《荆楚岁时记》注中说因此“国人哀之，每岁暮春，为不举火，谓之禁烟。
犯之，则雨雹伤田”。
但是也有很多人认为对介子推的纪念，并非“寒食”的真正起源，那只不过是在一种季节变换之时“改火”的古俗之上，对先禁旧火、再取新火之事附会上去的传说。
就像李亦园从结构人类学的角度对介子推传说与寒食禁火仪式之间关系所作出的解释，他认为，寒食的“禁火-取火”，象征的是禁火的生食和用火烹饪的熟食之间“自然-文化”的对比，与之相印证地，晋文公的亏待乃至烧山，和介子推的高尚忠诚，同样体现了伦理道德层面上“自然-文化”的对立。
由于这相通的思维结构，寒食节选择了介子推。
从寒食节去扫墓，到清明节去扫墓
祭祖扫墓是清明节俗的中心。
对祖先的祭祀，中国人向来十分重视。
墓祭在春秋战国时期已经有了。
但是寒食节上墓祭扫，从北宋王溥所撰《唐会要》的记载来看，是在唐初年的民间形成了风气，扫墓之后通常还要欢乐地郊游踏青。
这在当时的统治者看来，是对亡灵的不敬，伤风败俗，需加以禁止，所以唐高宗时期朝廷颁布过诏令，称“或寒食上墓，复为欢乐。
坐对松槚，曾无戚容。
既玷风猷，并宜禁断”。
但民间的风俗一旦流行，就很难遏抑。
于是到了唐玄宗之时，官方也承认了寒食上墓之俗虽然“礼经无文”，但“近世相传，浸以成俗”。
彼时官方仍然认为上墓时“不得作乐”，可民间文化的发展遵循的是自身的逻辑与规律，“生年不满百”，又何苦“常怀千岁忧”，不如行乐去！
于是，在踏青郊游的基础之上，后来还发展出了蹴鞠、秋千、拔河、放风筝、斗鸡等一系列释放身心的娱乐活动。
因为寒食与清明的节期十分接近，所以在唐代，人们已经开始将两者的习俗活动连成一片了。
寒食和清明常常一起出现，甚至傻傻分不清楚，比如白居易《寒食野望吟》诗中就有并列的表述：
“乌啼鹊噪昏乔木，清明寒食谁家哭。
”到晚唐和宋代，禁火、吃冷食的习俗开始松懈，清明就渐渐占据了上风。
明清之时，寒食已基本消亡，为清明节所取代。
至于寒食节与清明节深层次的文化联系，萧放认为，当寒食与清明还是两个主题不同的节日时，寒食禁火、吃冷食、祭墓，清明取新火、出游、赏春，这两者一阴一阳、一息一生，密切配合，“禁火为了出火，祭亡意在佑生，这就是后来清明兼并寒食的内在文化依据”。
就
篇二：
浅谈清明话人生
清明节快到了，平常少联系的姐姐和侄子电话也多起来，商量着哪一天去祭祖上坟。
给故去的亲人烧纸，添土。
给亡灵烧纸，这是家乡的风俗。
曾流传着这样的说法，早清明，晚寒衣。
意思是什么呢，清明节早点烧。
这期间，先人们都来阳间见亲人，接受晚生下辈的钱财供养。
因为已经漂泊了很长时间，急等鬼门关关闭之前赶回阎王殿，否则也就和孤魂野鬼一样，被挡在了荒郊野外，没有生活的着落，无吃无喝，境况很悲惨，也将受到惩罚。
烧寒衣纸呢，是在每年的阴历十月份初，那时天气冷了，地下的人们也要过冬，等待着后人给棉衣送。
为什么要晚呢，因为阳间自杀或不正常死亡的人，没到走完上天安排的天年，就死了，阎王殿不收这样的鬼魂，他们就变成了游流鬼，也就在人间飘荡，经受春夏秋冬的风雨雷电，寒雪霜冻，他们很可伶却变成了恶鬼。
烧早了呢，他们就来抢夺给逝去亲人送去的财物，谁也不希望寄往亲人的东西，被恶鬼霸占，所以晚烧。
于是，就有了这样的一种说法，延续了几千年的乡土文化。
清明对祖先神明的祭奠，这种古老的传统，是我们活着的人对列祖列祖的尊重，也是天地赋予人的真正情感。
它能使我们想起，曾经和我们一起生活的亲人，包括那座温暖的庭院，还有他们看护我们长大的幕幕场景。
这些伴随我们一生的回忆，成了我们精神的宝贵财富。
当每次俯下身子，跪拜的时候，我们由衷地感谢，是他们把我们作为阳世的根子，象一棵棵植物生在了这片黄土上。
我们活着，有他们的希望和祝福；我们活着，有他们的尊严和脸面。
我们的一言一行，延续着先人留下的家风；我们今生的贫富贵贱，也有一部分来自他们积的阴德。
所以，我们怎样才能做人，才不丢先人的颜面？
我们需要什么的人生，才也不会使先人蒙羞？
这应是我们时常想到的，而且要不断牢记的内容。
当我们烧纸的时候，自然也会把我们的心愿和祝福带给他们，愿他们在另一个国度安息。
请他们不要惦念我们，都挺好的，我们会好好的对待生者，对待天地赐予的一切。
有时也会在燃烧的火光里想象着逝者的容颜，我们回想有时也有愧他们的教育和嘱托，于是向他们忏悔，祈求他们宽容。
有时想到那些活着的时候美好的日子或艰难的生活，共同擎起的那把命运的大伞，突然泪流满面，嚎啕大哭。
总之。
祭奠亲人是一种灵魂的洗礼，也是对我们人生的今后、将来一种美好的复始期盼。
清明节，让我们会告慰逝者安息，也表达我们活着一定让他们欣慰，不断地修炼生命的纯善。
当有一天我们相逢，一定是在美好的天国相见。
清明节，拉近了活着的人的美好情感，也延续了我们和祖辈的生命文化渊源。
我们来到这个世上，第一不要愧对这片天地的养育，第二不要有愧父母给予的人身。
我们珍爱生命，时时做个人恭礼法的普通人，就是对祖先的留下我们的承诺；时时做个高尚的人，如果有天堂，百年之灵魂必会在那里安放，这是我希望的人生。
如果在人间做个坏人，到了阴间，自然会下地狱，没有路可走。
如果不信天堂和地狱，是非常可怕的，那就把自己的命根断了。
由此，从新做个生活中的好人，也是很不错的。
但是失去了善恶标准，失去了对祖先文化的承载，是生命最大的遗憾和不负责任。
清明节，我希望每个人在这个节日，祭奠亡灵，追忆往事时，多一份生命的思索。
我们来自哪里，要到哪里去？
如何做个好人，给自己先祖
荣光，给自己生命添彩。
坚守的人的道德正信吧，它会使你的生命不断的升华。
篇三：
清明节为何女子不上坟
清明节为何女子不上坟
——清明节民俗禁忌臆说
陕西关中清明节仍然遵守“女不上坟”的旧例，但是，女人去上坟扫墓，也不会有人议论，更不会有非议，这说明风俗在变。
但是，一般稍微老派的家庭，出了嫁的女子即便清明节来娘家，也是仅到家里坐坐，吃顿饭，表示来过了，不跟着父兄弟侄等到祖先的坟茔去祭扫。
关中常言有云：
“女儿不上坟，娘家绝了门”。
这话从前也是自省的、心照不宣的，不能公开说出口，怕伤其他人的心，有失仁义，对睦邻不利。
每到清明节，见有女人上坟的，其他人见了，一般缄默不语，更不会指点评论，有失厚道；而上坟的女人，见了别家男丁成群结队地上坟，神情明显会落寞，彼此打招呼也显得较平常生分了。
我每遇此情景，必内心不安，甚至不忍心看对方的表情。
我的三祖父，只有四个女儿。
每到清明节，三祖父的四个女儿，就来娘家走一下，亲自给三祖父、母上坟。
而其他堂祖父的女儿则从来不在清明节这一天到娘家来。
三祖父的四个女儿认了我祖父和我七祖父这两门，即成了跟我祖父、七祖父这一门“走”着的亲戚，即她们家的婚丧嫁娶各种事儿，凡是娘家承担的角色，都由我祖父和七祖父两家人承担。
就是说，我祖父和七祖父的子孙，同时要在清明节给我三祖父、母上坟扫墓。
但是，我那四个堂姑仍然坚持每年来给自己父母上坟。
这几个堂姑跟我祖父、母的感情非常好，却在清明节这天，只给三祖父、母上坟，不到我祖父母的坟上去祭拜。
在我七祖父去世安葬的那天，老姐妹才有机会到娘家坟地，相互挽着手，说“到伯坟上去磕个头吧”，等于是给我祖父打个招呼。
这说明，她们严格遵守着“女不上坟”的风俗。
“女不上坟”在我们家是绝对禁止说出口的，就是怕不留神伤害到我的几个堂姑，使本来好好的关系，见外了。
现在，堂姑们年龄大了，我们仍然每年清明节这天把她们接来，不让她们到坟地去了，由我们代为祭扫。
祭如在，信则有，礼主诚敬，意思到了。
全国各地，至今遵守此旧俗的地区有很多。
有的地方，如考察深圳本地旧居民，清明祭祖，妇女不入祠堂，只在祠堂外面场地焚拜。
亦此俗也。
不少人见“女不上坟”一说，有愤怒的，这可以理解。
但是，女人上坟祭祖，别说今天已不是问题，就是从前，也有。
并非大江南北，全都有此习俗。
所以，
今天的人用“打破”、“挑战”、“颠覆”甚至用“打倒”这么狠的词儿，表达对“女不上坟”旧习俗的不认可、不接受，我认为是没必要的，不必这么用力过猛。
女性应该去上坟祭祖，这不必再论证。
你去就是了，法律不管，舆论不管，干嘛要那么恶狠狠地甩词儿？
前人既有此习俗，相信不是为了故意与人为难，必然有它的诸多原因。
考诸旧籍，我孤陋寡闻，“女不上坟”一说，似不见于《礼记》，至于《朱子家礼》以及明代曹月川家规等，亦不见明文禁止。
想必曰“礼不下庶人”——礼原本就不是为庶人所制定的，因为执行礼，需要较高的成本，庶人承担不起，亦无此条件。
礼为士大夫而设置，士大夫上有所为，庶人下必靡然风从，就是说，庶人根据自己的条件，因地制宜地、有条件地、部分地、变异地模仿士大夫就可以了。
这正是往圣前贤的高明之处，给了庶人以较大的自由，却深知人有崇善向化之心。
“礼由义起”，发自人心，而“礼者，宜也”（《荀子》），宜者，差异也。
礼贵有差异。
“礼从宜”——经过模仿和变化了的礼，成为各地有差异的风俗。
“女不上坟”既不可考于往籍，似可循情而追溯之：
“古不墓祭”，起止朝代至今仍有论争，至少可说明，古人曾经不一定非要到坟墓去祭扫，这正说明礼从宜，亦可证明风俗流变。
后来流行墓祭，今即以墓祭言之：
祭必以诚，在纯农业时代，男丁外出墓祭，较女性方便。
黄河流域地区，至清明，天气尚寒冷，野外尤甚。
妇女外出不方便。
加之，农村流行于春节前娶亲——这是因为倘若新妇即此坐胎，等孩子出生，正值麦子收获不久，秋粮在望，在粮食紧缺的年代，产妇和婴儿都有了起码的食物保障。
产妇有粮，自然有利于产乳；即便产乳不丰，而麦子磨面的熬煮而成麦脂、谷类碾磨成米熬煮而成米脂，取代或补充乳汁，也足以活人。
所以春节前娶亲，约定俗成，有其道理。
而新妇若春节前怀孕，至清明不远，显然有保胎的任务，此时妊娠之事，私密不予人言说，仅向娘家母亲私下讨教，不到有十分把握也不敢对婆母说——倘若中间出现差池，恐外人讥笑甚至歧视，阖家以为不祥。
如此，若妇女外出扫墓，跪拜低昂，势必容易暴露，又或容易被风寒侵袭。
为保护新妇起见，慢慢地不让所有妇女外出扫墓。
这正是“女不上坟”的实质性原因。
但是，如果把这道理讲给庶人听，庶人接受道理远不及接受因果报应、鬼神警戒有效果，于是各种传说禁忌就出现了，目的是帮助人们接受这一规矩。
“女不上坟”一说，其所产生的对民众生活的影响，远不止上述一端。
它无形的综合压力，无疑对生生不息产生过积极的促进作用，也无疑有执行过程中，对无辜者的误伤。
看前人的风俗，应当曲尽其情，每一样风俗禁忌，都是敦风厚俗、成教化的一种方式，针对的对象不同，就产生了不同的效果。
今天，女性上坟，正是“礼从宜”，而如果生硬地坚持“女不上坟”，则恰恰是违背“礼由义起”，是坏礼害俗的。
这样理解“女不上坟”说，就不必用“打破”、“挑战”、“颠覆”甚至用“打倒”这么狠的词儿。
前贤有言：
对历史，要有温情。
即怀着温情地去理解，带着礼的原则交给你的方式，去从宜地小心变化即可。
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