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先秦文论
第一讲先秦文论
一、教学基本要求
1、了解先秦文论的特点：
“文”的概念比较宽泛，还没有纯粹的文学批评。
2、了解此时期关注的主要问题：
1、论诗乐的功用。
2、论文艺批评与文艺创造。
二、教学要点、难点
1、“思无邪”、“乐而不淫”、“尽善尽美”、“兴观群怨”说
2、“以意逆志”、“知人论世”
3、“大音希声，大象无形”；“虚静”
4、庄子论言意关系、技道关系、“虚静”、“物化”说
三、讲授与讨论学时：
9学时
概说
一、文化背景：
中国古代文论资料，最早见于《尚书》（但不可靠）、《诗经》等，以及春秋战国时期诸子著作与史传著作。
在“百家争鸣”的文化背景中，作者们在记载历史、宣传自己的政治主张与人生理想的同时，对文章或文艺发表了精到的见解，成为早期的文论。
二、先秦文论的特点：
1、“文”的指涉还很宽泛，不专指文学，往往泛指文辞、文章、文献等。
2、纯粹的文学理论批评极少，还无文学专论，而散见于经史子集中。
有些言论本身与文学无关，但启发和影响了后世的文学批评。
三、关注的主要问题：
1、论诗乐的功用。
儒家认为对个人修养和社会政治有用、有益；墨家、法家认为无用、有害，劳民伤财，影响生产和政事。
道家则强调超脱利害的考虑，崇尚自然的文艺。
儒、墨、法三家发展为功利主义文学批评，道家则开启了文艺审美批评。
2、论文艺批评与文艺创造。
主要对文质关系、美善关系、言意关系、道技关系、刚柔关系等发表了不同的意见，对后世文艺思想有极大的影响。
第一节《尚书?
尧典》中的“诗言志”说
《尚书》是一部上古时代的史料总集，所谓唐尧虞舜的典册和夏商周三代的书。
书中材料有三种情况：
1）原作；2）改作；3）补作。
据考证，《尧典》系战国时期史家的补作（参见蒋善国《尚书综述》，上海古籍出版社1986年版168页）。
它虽不是最早的文论史料，但依然代表了较早的文学观念。
这段文字，1、提出了“诗言志”的观点；2、记述了早期文艺诗乐舞不分家的历史状况，为研究早期文艺发展提供了史料。
关于“诗言志”：
1、“诗言志”说的意义：
第一、强调诗歌表现诗人之志，即诗人的志向怀抱。
第二、通过言志能对道德教育、社会政治产生影响（如舜帝要求夔用诗乐教育子弟，并达到“神人以和”的境界）。
这两点，表达了先民对诗乐的本质特征和教化功用的认识。
“诗言志”说在战国时期成为一种流行的观点。
如《左传?
襄公二十七年》云：
“诗以言志。
”《庄子?
天下篇》云：
“诗以道志。
”《荀子?
儒效》云：
“诗言是其志也。
”所以朱自清说它是中国诗学“开山的纲领”（《诗言志辨》）。
2、“诗言志”说的影响：
它奠定了中国文学艺术重表现的根基。
“言志”说强调表现志向抒发怀抱，而不是像西方文论中强调“摹仿”人的行动与自然，这就使中国诗学（艺术）重言志抒情、重写意、重表现，而不重摹仿、写实和再现。
所以，中国的抒情文学（诗）比较发达，而叙事文学（戏剧、小说）成熟较晚。
在绘画方面，长于写意而不长于写实。
这不能不说与早期的文学观念有关。
第二节孔子的文学思想
一、孔子思想简介
孔子（公元前551—前479，春秋中后期），是杰出的思想家、教育家，古称圣人。
提问：
大家对孔子思想不陌生，其要点是什么？
其思想要点是四个字：
仁、礼乐、和。
仁者爱人，孔子主张以孝为先，由爱自己的亲人进而推及他人。
孔子答子贡问仁曰：
“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
”（《论语?
雍也》）但他认为“尊卑有序”、“爱有差等”，必须以“礼”来调节，“乐”来教化。
所谓“礼”，就是礼节仪式、行为规范。
其核心是恭敬、节制、有序。
所谓“乐”，是指具备仁爱精神的雅乐。
没有仁，就谈不上礼和乐。
孔子说：
“人而不仁，如礼何？
人而不仁，如乐何？
”（《八佾》）通过礼的调节、乐的教化，达到“和”的局面（声和——心和——人和——政和）。
所以孔子的学生有子说：
“礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美。
”（《学而》）
可见“仁”是核心，“礼乐”是手段，“和”是目标。
孔子的文学思想正与此密切相关。
二、孔子的文学思想
《论语》中记载孔子论诗乐的有17处，礼乐合论5处。
另有论言、文章、文采多处。
大致可见出孔子的文学思想。
据《史记?
孔子世家》载，孔子从古代流传的三千余篇诗歌中，删定了“诗三百”。
古人多沿袭此说，近代学者一般认为不可信。
但《论语?
子罕》载：
“子曰：
‘吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。
’”可知孔子确曾为《诗》正过乐。
章太炎说：
“儒者之业，在修己、治人。
”孔子文学思想特征是：
十分重视文学对人生和社会的作用。
1、论文学与道德、才能的关系：
“兴于诗，立于礼，成于乐”：
孔子认为人的修身当先学诗。
所以他告诉儿子鲤（字伯鱼）“不学诗，无以言”、“人而不为周南召南其犹正墙面而立”，是说不学诗，不会言辞表达，不懂处人接物，犹面墙而立，寸步难行。
又告诉学生们“迩之事父，远之事君”、“多识于鸟兽草木之名”，是说从诗中可以学得事父、事君的准则（孝、忠），还可以学得一些自然知识。
“立于礼”，是说懂得“礼”，才可以在社会上立身行事。
“成于乐”，是说道德的完成还要通过音乐的陶染，逐步改造与提高。
西周周公旦“多材多艺”，其摄政期间制礼作乐，倡导乐教，开古代礼乐教化之先河。
孔子生在鲁国（鲁为周公旦之子伯禽封地），素有“礼乐之邦”之称。
所以孔子崇拜周公，也极力倡导礼乐教育。
“授政”、“专对”（《子路》）：
孔子要求通过学诗获得为政与外交的才能，即学以致用。
“有德者必有言”（《宪问》）：
孔子强调德对言的决定作用，后用以强调作家道德修养与作文立言的关系。
“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《述而》）：
强调了以道德仁义为其先，以技艺学习为其次。
《礼记?
乐记》：
“德成于上，艺成于下。
”（六艺：
礼、乐、射、御、书、数）
2、论文学批评的标准
1）文辞：
“辞达而已矣”（《卫灵公》）。
孔子不赞成浮华，要求文辞能准确、鲜明地表达意思就行了——达意。
有人认为孔子不注重“文”，其实不然。
孔子说：
“言之无文，行而不远。
”（《左传?
襄公二十五年》苏轼认为能做到“达意”，文不可胜用。
（见《答谢民师书》）。
2）内容：
“思无邪”（《为政》）。
“思无邪”是孔子对诗三百的概括。
“邪”者，不正，淫邪。
“无邪”，即雅正之意。
对“思无邪”的理解，有两种不同意见：
一是把它看作是孔子删诗和评诗的标准。
如宋张戒《岁寒堂诗话》说：
“孔子删诗，取其思无邪者而已。
”也就是说认为诗三百符合“无邪”的标准。
二是认为“思无邪”是使人无邪。
如朱熹认为，“‘思无邪’，乃是要使读《诗》人‘思无邪’耳。
读三百篇诗，善可为法，恶可为戒，故使人‘思无邪’也。
若以为作诗者‘思无邪’，则《桑中》、《溱洧》之诗，果无邪耶？
……若如《桑中》、《溱洧》之类，皆是淫奔之人所作，非诗人作此以讥刺其人也。
”（《朱子语类》卷23）
讨论：
赞同哪一种说法？
如按前说，则“无邪”的尺度较宽；如按后说，则尺度较严。
一般多取前说，认为孔子要求诗歌内容雅正，重视诗歌的思想内容和社会影响，在把握尺度方面比较宽松。
“思无邪”后来多被封建正统者用来强调诗歌的内容要符合礼义的规范。
3）表达分寸：
“乐而不淫，哀而不伤”。
“乐而不淫”二句是孔子对《关雎》的评价。
是说《关雎》这首诗表现快乐和哀愁的情绪都不过分（表现哀愁：
“寤寐思服”，“辗转反侧”；表现快乐：
“琴瑟友之”，“钟鼓乐之”）。
《论语集解》引孔安国注云：
“乐而不淫，哀而不伤，言其和也。
”说明孔子主张表现情感要节制、适度，不可过分，应具有中和之美。
这种美学思想正是他崇“礼”尚“和”思想的体现。
《左传?
襄公二十九年（前544年）》有“季札观乐”的记载。
吴国公子季札出使鲁国，乐工为他演唱各国诗歌。
季札一一作了评论，其中有“乐而不淫”、“怨而不言”、“哀而不愁”、“乐而不荒”等评语，体现了“中和”的审美标准。
这对孔子思想有直接的影响。
后来《毛诗序》提出“发乎情，止乎礼义”，是对这一思想的发挥。
孔子从雅正、中和的审美标准出发，主张“放郑声”（《卫灵公》）。
“放”是禁绝的意思。
因为“郑声淫”，“郑声之乱雅乐也”。
就是说郑声在表达情感方面过于率性放浪（《诗经》选郑诗21首之多）。
据《礼记?
乐记》载，魏文侯“听郑、卫之音不知倦”。
《吕氏春秋?
孟春记》说：
“靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。
”可以想见当时人既以其为乐，也深以为害。
孔子崇尚雅正、中和，批评郑声，有其合理性；但由于他的排斥，使封建正统者据以反对民间声乐歌诗，其消极影响也是显见的。
4）内容与形式的关系：
“绘事后素”、“文质彬彬”、“尽善尽美”。
“绘事后素”：
子夏问孔子《诗经?
卫风?
硕人》中诗句（其诗写卫庄公夫人庄姜初适卫，国人称赞她的美丽），孔子答曰“绘事后素”，子夏由此悟到“礼”在“仁”之后，得到孔子的赞赏。
朱熹《四书集注》曰：
“绘事，绘画之事，后于素也。
《考工记》曰：
‘绘画之事后素功。
’谓先以粉地为质，而后事五采，犹人有美质，然后可以加文饰。
”可见，“绘事后素”意谓绘画之事，先有素底，然后加以彩绘。
说明孔子认为先质后文、先仁后礼。
后世多以“绘事后素”讨论文质关系，比喻先有良好的质地，再加以文饰。
“文质彬彬”（《雍也》）：
本是孔子讲君子的修养。
质，指人的内在道德品质，文指人的文饰。
孔子认为，一个人缺乏文饰（质胜文），就不免粗野；单有文饰而内在道德品质不足（文胜质），又未免虚华。
只有“内质”与“文饰”配合适当（彬彬），才是君子风范。
（《晋书?
虞溥传》：
“君子内正其心，外修其行，行有余力，则以学文，文质彬彬，然后为德。
”）后世引申用以论文，多用来讨论内容与形式的统一，即文质兼备，反对“质胜文”或“文胜质”两种偏向。
“尽善尽美”（《八佾》）：
是孔子对《韶》乐的评价。
《论语?
述而》载：
“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。
曰：
‘不图为乐之至于斯也。
’”所以他说《韶》乐，声音美极了，内容也好极了。
但他认为《武》乐声音表演很美，内容却不够好。
讨论：
为什么孔子认为《韶》乐尽善尽美？
《武》乐尽美而不够尽善？
因为《韶》，史称舜乐。
是舜作乐歌颂尧禅让的美德。
而《武》乐表现的是武王伐纣的情形。
虽然纣王暴虐，但武王伐纣毕竟有以下犯上之嫌，不大合乎“礼”的规范。
所以说它尽美而未尽善。
可见孔子评价艺术，不仅为审美判断，而且融入道德判断的因素，使二者统一。
“尽善尽美”后用以评论文艺作品，指形式的美与内容的善达到完美地统一。
从以上几则材料看，孔子注重以质为先，达到文与质的统一，美与善的统一。
这是孔子文艺美学思想的一个重要特征。
对后世的影响非常大。
如魏征《隋书?
文学传序》说：
“江左宫商发越，贵于清绮，河朔词义贞刚，重乎气质。
气质则理胜其词，清绮则文过其意。
……若能……各去所短，合其两长，则文质彬彬，尽善尽美矣。
”
3、论文学（文艺）的社会作用：
“兴、观、群、怨”。
所谓“兴”，是说诗歌可以使欣赏者的精神受到感动和启发（朱熹注为“感发志意”）。
提问：
为什么会有这种感发的作用呢？
因为诗歌用审美形象抒情，能调动欣赏者的想象和联想（孔安国注为“引譬连类”）。
子贡由诗悟切磋，子夏由诗悟礼后，得到孔子的赞赏，说明孔子很注重诗的兴发感动作用。
所谓“观”，是说通过诗歌可以认识风俗的盛衰和政治的得失（郑玄注为“观风俗之盛衰”，朱熹注为“考见得失”）。
“观”，除“观风”（社会政治风俗）外，还有另一层涵义，即“观志”，就是从诗中看出诗人之志。
可见它是一种认识活动。
所谓“群”，是说诗歌可以使人们相互切磋，交流思想感情，和睦相处，增强合群性（孔安国注为“群居相切磋”，朱熹注为“和而不流”）。
可见它能起到教育的作用。
所谓“怨”，是说诗歌可以批评不良政治，抒写不满情绪（孔安国注为“怨刺上政”，朱熹注为“怨而不怒”）。
可见它引起的是一种情感态度。
“兴、观、群、怨”说涉及到诗的感发作用、认识作用、教育作用与怨刺作用，它表明诗歌的创作和欣赏活动，是感性的，也是理性的；是情感的，也是认识的；是个人的，也是社会的；是审美的，也是功利的。
这是孔子对于文学的社会作用的全面论述，对后代文学思想特别是现实主义文学产生深远影响。
（主要影响：
一是观，“观风”、“观志”，故有“采诗”、“采风”之举；二是“怨”，故后世文学家强调文学批评社会，抒发怨情。
）
王夫之《姜斋诗话》对“兴、观、群、怨”有极好的论述，可参看。
总之，孔子提出了相当丰富的理论，进行了出色的批评实践，奠定了中国文学批评的理论基础和民族特色。
思考题：
分析孔子文艺美学思想的特征。
第三节孟子的文艺观与文学批评方法论
一、孟子思想简介
孟子（约公元前371—前289，战国后期）曾受业于子思（孔子的孙子孔伋）之门人。
1、民本说：
“民为贵，社稷次之，君为轻。
”
2、仁政说：
认为得民心者得天下，主张施仁政以得民心，反对苛政，谴责贫富悬殊；
3、义利说：
重义轻利，舍生取义（子曰：
“君子喻于义，小人喻于利”），追求君子人格；
4、性善说：
人性本善，主张将四端（恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也）“扩而充之”即是美的，所谓“充实之谓美”。
孟子的这些思想，对后世的文学思想影响深远。
二、孟子“与民同乐”的文艺观（略讲）
孟子曰：
“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民心也。
”（《尽心上》）“为民……乐民之乐者，民亦乐其乐……”（《梁惠王下》）说明孟子主张以“仁声”教化民众，以得民心，具有“与民同乐”的文艺美学思想。
三、孟子的文学批评方法论（重点）
1、以意逆志（见《孟子?
万章上》）
孟子的这段论述，是针对说诗者“赋诗断章，余取所求”（《左传?
襄公二十八年》）的解诗方法而提出来的。
他认为解说诗歌不能拘于文字而误解词句，也不能拘于词句而误解文意，应该领会全篇的精神实质，由此推求作者的本意，而不能断章取义，误解作者的原意。
“以意逆志”：
“志”，指诗人的意图、本意。
“逆”，即“迎受”、推求。
“意”，有两种解释：
一是读者之意（后汉赵歧所谓“意，学者之心意也”）；二是作品之意（清吴淇所谓“以古人之意求古人之志”）。
讨论：
你认为“意”指读者之意？
作品之意？
或者兼而有之？
事实上，在理解作品时，这两种“意”是不可能截然分开的。
因为对作品不可能作纯客观理解，必然与读者的思想情感、审美态度相联系。
所以两种“意”是兼而有之的。
西方接受主义美学就特别注重读者的参与，认为一部作品的完成是作者与读者共同完成的。
“以意逆志”，从文学批评的角度看，无疑是一种解读文本的正确方法，故被后人广泛提倡和运用。
2、“知人”、“论世”（见《孟子?
万章下》）
孟子的原意是讲“尚友”的道理，即与古人交朋友，要通过“颂其诗”、“读其书”与“知人”、“论世”才能达到。
（朱熹《陶公醉石归去来馆》诗：
“予生千载后，尚友千载前。
每寻高士传，独叹渊明贤。
”）后人将孟子的这段话归纳为“知人论世”，作为研究、评论文学作品的重要方法。
所谓“知人论世”，是指要了解作者的身世经历、思想感情、为人品德与处世态度，同时要了解作者所处的时代环境和生活环境，才能真正理解作品。
这种方法得到很多学者的认同。
王国维说：
“善哉，孟子之言诗也，……是故由其世以知其人，由其人以逆其志，则古诗虽有不能解者寡矣。
”（《玉溪生诗年谱会笺序》）章学诚说：
“不知古人之世，不可妄论古人之辞也；知其世矣，不知古人之身处，亦不可以遽论其文也。
”（《文史通义?
文德》）鲁迅也说：
“不过我总以为倘要论文，最好是顾及全篇，并且顾其作者的全人，以及他所处的社会状态，这才较为确凿。
”（《且介亭杂文二集?
“题未定”草》）这些都是对“知人论世”更为深刻和全面的说明。
3、“知言”、“养气”（见《孟子?
公孙丑上》）
孟子的“知言”、“养气”，本身不是谈论文学的，但被后世论文者用作他们的理论根据。
在这段文字前，孟子说：
“夫志，气之帅也；气，体之充也。
”可见“气”是体内充盈的一种精神力量（意气情感），它受思想意志的统帅。
孟子讲的“养气”，是指用道义培养一种巨大的精神力量，它要“配义与道”，用正义去培养它，一点不加伤害；而且要从内心里长期培养，不能做于心有愧的事，也不能揠苗助长。
可以说，它表现出孟子关于人格修养的理想境界。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，可看作对浩然之气的最好注解。
所谓“知言”，是指能判断诐辞、淫辞、邪辞、遁辞等不正当言辞的错误实质所在。
提问：
孟子说的“知言”与“养气”之间有没有关系？
为什么？
孟子虽然没有说明养气与知言两者的关系，但我们可以体会到知言的能力是植根于养气。
人们的道德修养、思想认识提高了，就自然会加强辨别言辞的能力。
后世文论家正是从这样的角度来理解“气”与“言”、作家道德修养与作文立言的关系的。
如韩愈提出“气盛言宜”，苏辙提出“文者，气之所形”，南宋孝宗皇帝赵昚论苏轼“气足以高天下”，所以“成一代之文章”，（《苏轼文集序》）都发挥了孟子的“知言养气”说，形成了以气论文的传统。
思考题：
孟子对文艺批评的贡献主要体现在哪些方面？
第四节老子思想对文艺的启发和影响
一、老子思想简介
老子约生活于前571年至471年之间，司马迁说他曾担任过“周守藏室之史”，即负责管理王室的典籍，很有学问。
《庄子?
天运》篇说，孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老子。
老子著有《道德经》八十一章，主要论述如何做人处事，如何治国安民。
老子崇尚朴素自然，主张清静无为，说：
“圣人处无为之事，行不言之教。
”（二章）“我无为，而民自化，我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
”（五十七章）他贵柔、守静、处下。
他说江海处下，而百川归海；水至柔，而攻坚强者莫过于水。
提问：
老子的观点主要是针对什么而提出的？
主要是针对“妄为”、“纷扰”、“纵欲”、“逞强”的作为而提出的。
他的思想充满辩证法。
老子的主要观念是“道”，这是他的人生哲学与政治哲学的理论基础。
他说：
“‘道’常无为而无不为。
”（三十七章）老子几乎没有论文艺的言论，但他的思想却对后世文艺产生极大的启发和影响。
二、老子思想对文艺的启发和影响
1、论“道”、“德”、“朴素”
老子以为，道是原始混沌（有物混成，先天地生——二十五章），道是万物生成之本原（道生万物——四十二章），又是自然发展的客观规律（道法自然——二十五章）。
它既是无（视之不见，听之不闻，博之不得——十四章），又是有（天下万物生于有，有生于无——四十章），它是通过“物”、“象”、“精”（一说“微小的原质”，一说“精力”，一说“生命力”）体现的，是真实可信的一个形而上的实存体。
每个物在生成过程中，自然地是什么（它的自然属性），就是它的德。
老子说：
“万物莫不尊道而贵德。
”（五十一章）老子强调“道”、“德”，是要反对仁义礼智。
他说：
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼”、“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
”（三十八章）所以老子提出：
“绝仁弃义，民复孝慈”、“见素抱朴，少私寡欲”。
（十九章）
常德不离，复归于婴儿。
（二十八章）
含德之厚，比于赤子。
（五十五章）
素：
未染之丝；朴：
未雕之木。
“见（xiàn）素抱朴”，指现其本真，守其纯朴。
老子主张保持朴素的本质，保持人原本的道德，恢复婴儿赤子天真淳厚的自然本性，去除世俗观念对人的污染和扭曲，这在某种意义上就是要求人性的复归，表现了对虚伪的仁义礼法之学的激烈批判。
李白赞赏“清水出芙蓉，天然去雕饰”；苏轼提倡写“真色”、“真态”，主张作文如行云流水，文理自然；晚明李贽倡导“童心”说；王国维论“词人者，不失其赤子之心者也”，强调能写真景物真感情者谓之有境界；均可见出老子思想的影响。
2、论“有”、“无”与“美”
有无相生。
（二章）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
（十一章）
老子认为有无是相互依存，相互为用的。
一般人往往只注意“有”而忽略“无”，老子把“无”的作用昭示出来，对文艺创作深有启发。
后人因此强调“有无”、“虚实”巧妙搭配，相互为用。
如“虚实相成，有无互立”（叶燮《原诗》），“所谓画法即在虚实之间。
虚实使笔生动有机，机趣所之，生发不穷。
”（方薰《山静居画论》）“无”和“虚”可以给读者留下想象的空间，所以才能生发不穷，生动而有机趣。
老子对“美”有两点突出的看法：
第一，认为“美”是与“恶”、“丑”相对而生的，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
”（二章）是说天下既知“美”，“恶”与“丑”也就产生了，体现了对立统一的观点。
第二，认为“美”的东西不一定真实可信。
他说：
“信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
”（第八十一章）指出了“美”与“真”的不一致性。
他崇尚朴拙，不赞成追求声色之美和浮华之美。
说：
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
（第四十五章）
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（第十二章）
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
（第三十八章）
后世文论家反对纤巧、雕琢、浮华，如刘勰说“雕削取巧，虽美非秀”（《文心雕龙?
隐秀》），韩愈说“至宝不雕琢，神功谢锄耘”（《醉赠张祕书》），陆游说“大巧谢雕琢，至刚反摧藏”（《夜坐示桑甥十韵》），都是对老子思想的吸收。
3、论“大音希声”、“大象无形”
大音希声，大象无形。
道隐无名。
（四十一章）
大音：
完美的音乐。
大象：
完美的形象。
晋人王弼在“大音希声”下注曰：
“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。
有声则有分，有分则不宫而商矣。
分则不能统众，故有声者，非大音也。
”（《道德真经注》）有声是指具体的声音，它只能是声音之美的一部分，而不可能是全部，所以最完美的音乐是不能完全听得到其声的。
同理，最完美的形象也是不能完全看到其形的。
老子的本意是借以说明“道”的特点：
它幽微玄妙，不可以形体求见，不是人们的视听感觉所能完全把握的东西，而是要用“心”去体悟。
它昭示人们，大美也是要用心去体会的。
萧统《陶渊明传》载：
“渊明不解音乐，而蓄无弦琴一张，每适酒，辄抚弄以寄其意。
”
讨论：
渊明为什么以抚弄无弦琴以寄其意？
渊明不可能完全不解音乐，也许他是想借助想象去体会更完美的音乐。
后世文论家指出“境生于象外”，要求诗歌得“象外之象”、“景外之景”，希望通过具体的形象引发读者的想象和联想，从而获得更美的境界，应该说是受到老子的启发。
4、论“虚静”、“涤除玄鉴”
如何观照和体悟“道”？
老子提出“涤除玄鉴”（十章）、“致虚极，守静笃”（十六章）。
所谓“涤除玄鉴”，是说洗清杂念，使内心明澈如镜。
因为心有杂念，就如同镜子有尘埃，是不可能明照的。
老子要涤除的杂念主要有三：
贪欲、私见、智巧（即去奢、去私、去智）。
只有涤除这些，才能照察万物的本来面目。
所谓“致虚极，守静笃”（虚：
空明；静：
宁静），是说要把“虚静”的工夫做到极致，即去除私欲的活动与外界的干扰，回归自然本性，才能观照万物的本原及其变化（“常道”）。
老子的虚静思想本是哲学上的认识论，它是人认识自然、归于自然的前提。
战国时期的一些哲学家对此有所继承和发挥，如《荀子?
解蔽》说“心何以知？
曰：
虚壹而静。
”《管子?
心术上》说“天之道虚，地之道静”。
庄子提出“心斋”、“坐忘”，并通过一系列寓言故事把“虚静”引入了文艺创造，形成了文论上的虚静说。
思考题：
老子“有、无”、“虚静”、“大音希声，大象无形”的论述对文艺有何启发？
第五节庄子的文艺思想
一、庄子思想简介
庄子（约前369—286），名周，宋之蒙（今河南省商丘县东北）人。
做过蒙漆园吏。
他继承老子的思想，崇尚自然无为之道，批判仁义礼乐。
其思想要点：
1、反对人为，主张适性逍遥。
他说：
“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。
……无以人灭天。
”（《秋水》）“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。
”（《骈拇》）他在《至乐》中批评鲁侯“以己养养鸟”，应“以鸟养养鸟”。
庄子追求精神的自由解放——“游”，主张“无所待”，即无功、无名、无己（《逍遥游》），所以他鄙视功名。
楚王派人请他做官，
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