西方历史上的科学与宗教.docx
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西方历史上的科学与宗教
西方历史上的科学与宗教
一提起西方历史上的科学与宗教，人们一般会自然而然
地想起宗教对科学的迫害：
伽利略受审被囚，布鲁诺、塞尔维
特被活活烧死Z达尔文进化论横遭攻击和辱骂……。
因此，在
人们的印象中，科学与宗教的关系完全是一种你死我活的冲
突关系，在这种冲突中，科学代表着真理，宗教代表着谬误。
这
种观点在西方也颇为流行。
自从上个世纪末美国哥伦比亚大
学教授德拉坡写出《宗教与科学的冲突史｝）’｝一书以来．至今
已有不少西方学者陆续发表了关于宗教与科学的冲突或斗争
（史）的专著或论文。
当然也有一些西方学者坚持认为，宗教与科学二者之间
并不存在矛盾，它们都是通往认识终极真理或上帝的途径。
近代史上宗教与科学的冲突，是愚昧无知的教会和教士们犯
D的蠢笨错误，而不是宗教本身的过错。
罗马教廷及其神学
回M0似乎也已认识到这一点，前几年他们宣布给伽利略平反，
一回巴厉始竭力选用一些现代科学成果来解释其神学经义，为
一踉闲地妇甚至设立了一个科学研究所。
这种观点固然反映
了宗出费力在科学业已取得节节胜利的形势下所表现出的”无可奈何花落去”的心情，及其试图在新形势下重建“神学大
一统”天下的努力，但另一方面，它也说明，宗教与科学的关系
远比一般想象的更为复杂。
因为，倘若二者是绝对地对立的，
那就很难想象为什么科学可为宗教所利用。
如果再考虑到，
许多近现代［’向西方科学家毕生都是（或晚年成为）虔诚的宗教
徒，甚至是出于其宗教信仰的动机而步人科学生涯的，那么似
乎可以说，西方历史上的宗教与科学还存在着某种互相依存、
互相渗透、互相利用的关系。
关于科学与宗教的关系，还存在第三种观点，即认为二者
MbV＠MgX【a％城甲的事情n如康德就认为，科主逝探过
的具X干自然界的直理、宗教则反映了人们追求逼Q通彦
和努力，而艺术是人们寻求美的结果。
美国科学史家乔治·萨
％wXAmMWR分··对兰大直．宗教倡善。
艺术追美”，并
日子入为‘直塞等的绕一县人类理想的最高境界。
这是对科学
与宗教及其关系的一种高度抽象的哲学探讨，其可取之处就
在于力图对它们的本质做出哲学分析。
但这种探讨方式过于
抽象，过于理想化，以致于给人以无视历史现实的感觉。
这
种观点在很大程度上只是反映了提出者本人的良好愿望。
因
为，在西方历史上，宗教决非单纯作为一种研究善恶的伦理观
而出现，虽然它无疑提供了判断善恶的价值。
科学发展的动
力也不仅仅来自于单纯的求知。
求知可以是科学家个人的动
机，但从整个社会上看，科学的发展绝非纯属个人的事情，社
会需要、功利目的常常是科学发展的更强大的动力。
而且，假
如科学与宗教的关系是简单的“真”与“善”的关系，那么它
们在历史上就不应该也不会表现出如此尖锐激烈的矛眉与冲
突。
可见，上述后两种观点都失之偏颇，不足以说明西方历史
上和现实中的科学与宗教的关系。
那么，第一种观点即“冲突
说”的情况又怎样？
冲突说如实地描绘出西方近代史上宗教
与科学的斗争，显得十分雄辩有力。
但是，如果我们考虑到，
在近代科学诞生以前，宗教统治整个西方达1千多年之久，按
照冲突说，在这段期间，西方应当毫无科学可言。
但这样一
来，立刻就会引出一系列的问题：
近代科学的“突然”诞生是
否具有历史联系？
为什么许多杰出的近代科学家如开普勒，
波义耳、牛顿可以同时也是虔诚的宗教徒，甚至出于宗教的目
的而研究科学？
为什么近代科学没有诞生在宗教势力较薄
弱或宗教与科学的冲突不那么激烈的地方如中国或阿拉伯世
界？
为什么在科学昌明的今天，宗教在西方（甚至在苏联等一
些“无阶级”社会）仍十分流行？
这些问题，单用“冲突说”是很
难解释清楚的。
看起来，对于西方（以及其他任何地方〕的科学与宗教的
关系，都不应该采取任何一种简单化的探讨方式，而是应该做
出历史的、具体的分析。
马克思和恩格斯本人对于宗教从来
部没有采取“一棍子打死’”或“几句话骂死”的简单态度。
例
如，恩格斯就说过：
“对于一种征服罗马世界帝国、统治文明
人类的绝大多数达1800年之久的宗教，简单地说它是骗子手
凑集而成的无稽之谈，是不能解决问题的。
要根据宗教借以
产生和取得统治地位的历史条件，去说明它的起源和发展，才
能问决间她。
对基督教更是这样。
””我们在研究西方科学与
印＠的关系时，也应该是这样。
本文拟从社会学的角度，历史地具体地对西方历史上的
科学与宗敏的关系作一粗浅的分析。
按照社会学的观点，一
种事物要成为宗教至少必须具备三个条件：
（l）有一套道义
伦理规则；
（2）有自己的崇拜对象和崇拜仪式Z（3）成为一种独1的社会建制。
而科学则可定义为：
人类通过社会组织起
来的对自然界的经验探索活动及由此而获得的知识。
或简言
之，宗教是一种社会价值体系，属于文化的范畴，而科学则属
于文明的范畴。
这里所说的文明（ci戒i。
ation）系与野蛮相对而言，主要
指科学、技术等维系人类社会的持续发展和进步的可供流传
的经验和知识，而文化则指一特定时期的整个社会价值和规
范体系。
一般认为，文明的历史是随着文字的出现而开始的，
而文化则要追溯到更久远的年代（如我们有旧石器文化，新石
器文化等史前文化）。
表面看来，文明具有较明显的连续性，
而各种文化之间则似乎具有较明显的间断性（如以西方为例，
有希腊文化、中世纪文化等等）b但这只是抽象而言。
具体地
看，文明是在文化中发展的，因此，文明的连续性乃存在于
文化的间断性之中，并且维系着各个不同文化之间的联系。
因
为，文明的发展是在文化中进行的，所以．文明的发展势必
要受各种文化问素的制约，而又反过来帮助塑成各种文化因
素。
‘’可以进一步认为，存在于一具体文化中的那部分（而不
是全部）文明便构成了该文化的一个特殊的组成部分。
按照这种理解，宗教与科学的关系便取决于（一方面〕宗
教这种社会价值体系在一定历史时期的文化中所占据的地位
及其对科学的评价，以及（另一方面）科学在整个文化中的地
位及受到的评价。
这两个方面是互相联系的，宗教对科学的
评价既依赖：
］”它本身在文化中的地位也取决于科学在文化中
3的地仇，构成了一幅复杂的互动图景。
这一点也决定了科学
刚州的V动在各个不同的文化中也是不同的。
正因为如
此，｝M1必须对二者的关系进行历史的具体的分析。
二。
希腊和泛希腊时期
我们现在所说的古希腊，实际上不是指一个统一的国家
或民族．而是指一种由多个民族、多个国家组成的文化。
这种
松散的统一文化大约在公元前12—6世纪间逐渐地形成了。
首先在希腊本土上，各个原始部落逐渐联合成为一些小
民族，它们住在有城墙的城市里，这种城市就叫做城邦。
各城
邦为了占有好土地、掠夺战利品，进行着不断的战争，并强使
战争俘虏充作奴隶。
各城邦有自己独立的政治制度。
直到亚
历山人大帝以前．希腊从未建立起中央集权政府。
按照贝尔纳的说法．‘’希腊并不是自己发lff或形成自己
的文明，而地从别人那‘H“发现”和“拿来”了文明。
当希腊开
始崛起时，她础已m对指·些比lq己发达的文明和文化，如埃
及、巴比伦、地中海沿用等。
D．－0这些先进的文化相比，古希腊
人实在没有多少东的怕得称道，所以他们常常“不作鸣谢地随
出利）u他人的成就”。
而．H，他们也不必全盘M抄某一种文
化，而。
I以博采众家之长，选取自己所需要的东内。
这就使整
个希腊文化比自发发展起来的较少保守性，而极大地推动了
义明的进步。
刀还。
V以认为，这种做汰也培养起希腊人崇尚理性的精神。
因为，从各种文化中进行挑选，是需要一番批判性
思考的，久而久之，希腊人便逐渐形成了对理性的自信心。
希
腊文化的这个特点当然也表现在希腊的宗教与科学及其关系
上。
希腊从来没有发展起作为统一意识形态的宗教。
一般而
言，历史上的宗教都是从原始部落的神话传说经过系统整理
而来。
当然，象其他民族一样，古希腊人在原始氏族社会阶
段也创造出自己的神话、产生出自己所崇拜的神。
荷马史诗
《奥德赛》、《伊利亚特》就是希腊神话的集大成者。
希腊神话
中有着众多的神低居住在奥林匹斯山上。
如众神之首宙斯、
神后赫拉、太阳神阿波罗……等等。
这些神并不是万能的造
物主，他们都有父母、祖父母……。
神中不乏好色登徒子，他
们经常到人间奸污凡女，生出许多个神个人的“英雄”。
整
部希腊神话就是由神、英雄、人相互z问和各自之间的互助
和争斗交织而成。
这种神话在希腊历史l二从来没有变成为宗
教。
诚然，在早期的一些部落以及后来的城邦里，出现过对神
抵的崇拜，这种崇拜可说具有某种类宗教的性质。
但是，如前
所述，希腊几乎是突然一下子进人文明社会的，而且这种文明
并非从自身的传统发展而来。
因此，文明所带来的脑体分工
并没有造成一个集神权、政权、文权于一身的祭司阶级‘），而
是分化出一批以理性思辨为特点的爱智者——哲学家。
因此，如果说希腊人有宗教的话，那么这是另一种意义上
的“宗教”。
它在整个希腊文化中并没有占据统治地位。
它要
作为哲学的评价和批判的对象，而不是作为评判哲学的价值
标准。
科学则被包括在哲学的母体中。
科学与宗教的关系多
表现为科学对宗教的嘲弄和攻击。
当然，这种关系也经历了
一个发展的过程。
希腊哲学首先开始于对自然的思考，只是从苏格拉底开
始，才逐步涉及人类社会和道德领域。
自然事件的秩序性和
因果性，使希腊哲学家们怀疑神话中的人格神的存在。
天文
观察、航海活动，都没有发现神话中所说的众神栖身之地——
奥林匹斯山。
神袄们逐渐被赶出自然领域。
这种读神言行一
开始在一些地方遭到反对。
少数无神论者被杀死，而更多的
是被流放或驱逐出境。
但这类迫害并非完全来自于宗教势力，
而在很大程度上是来自传统和政治。
同世界上其他地区、西
方历史上的其他时期的宗教迫害相比，应当说希腊的这种迫
害是相当软弱无力的。
而到了后来，甚至最虔诚的敬神者也
们足于认为神话是占人的传说，神低的统治领域乃是远古的
时代，与今卅的生活毫无关系或关系不大了。
而在哲学的时
代，如果说希腊人也有崇拜，那么希腊人特别是希腊哲学家所
l阶，一采样的是人的理性。
理性成了衡夙一切的价值尺度，理
性主义可说是希腊文化的核心。
在这种文化中，科学与宗教
都要受理性尺度的衡量，科学在这种尺度上的位置无疑比宗
教高得多。
诚然，在希腊哲学家的著述中，我们不时可以看到
’上帝”旷‘神”的字眼，但这种字眼并不带有宗教的意义，毋宁
说它们历‘馒I旬理性”、“终极原因”的代名词。
油田科学留下了两种传统，它们后来无疑促进了近代科
学的兴起。
这两种传统就是数学唯理主义自然观和机械主义
臼然观。
我们后面将会石到，具有讽刺意味的是，正是后来的
基督教保存和加强了这两种传统并且通过它们对近代科学的
兴起产生了影响。
我把数学唯理主义自然观定义为这样的观点，即自然界
是按照数学原则构造起来的，因而可被人的理性从数学的角
度加以认识。
它的代表人物是毕达哥拉斯和柏拉图。
毕达哥
拉斯认为“万物皆数”，而柏拉图则认为整个宇宙完全符合几
问原理，“L帝总是在运用几何”。
机械主义自然观在亚里士多德那里有所萌芽，但真正形
成是在泛希腊（或称希腊化）时期，其代表人物是阿基米德、希
罗和托勒密。
泛希腊时期开始于亚里士多德的弟子亚历山大
大帝。
他率领士兵从马其顿出发，统一希腊，征服波斯，占领
中东，侵人印度。
这促进了各种不同文化的交融，大大推动了
科学的发展。
他所建立的亚历山大里亚城，是当时世界科学
中心。
此时的科学已开始具有近代科学的特征，如阿基米德
等人已开始引进实险的方法，筹等。
由此形成的机械主义自
然观把宇宙看作是一架大机器。
为什么泛希腊科学没有达到
近代科学的水平？
这是一个使科学史家深感困惑的问题，因
为从‘’内史”的角度看，从理论上说应该是可以达到的。
我个
人认为，整个希腊科学的最大缺陷就在于，它的发展动力和目
的仅仅局限于为求知而求知。
因此科学是个别人的私事，并
没有成为一项社会事业。
美国科学史家波亚斯（G．Boas）提
出一种值得注意的观点，认为，这是因为希腊人‘“没能成功
地把某一种哲学学说强加给所有的人。
”‘’如果我们把这理解
为，希腊缺乏一种统一的意识形态去（强制地或说服地或二者
兼有地）使全社会注意、重视和发展科学，那么，波亚斯的这个
见解是颇有道理的。
从这个角度上说。
后来的基督教恰恰是
利用了作为统一意识形态的力量而把数学唯理主义自然观和
机械主义自然观强行灌输给了每个人。
近代初期宗教对科学
的迫害又恰恰在客观上唤起了全社会对科学的注意，因为，为
统一意识形态所不容纳的东西，由于逆反心理的作用，在整个
社会里更显得格外醒目和引人注意。
从而唤起全社会对科学
的重视。
记得有位苏联学者说过，一个科学家最悲哀的，莫过
于无人理睬自己的发现，、一项发现哪怕是受到批判和反对，也
比们之一旁强，‘’所说的就是这个道理。
三。
罗马时期与中世纪
亚历山大死后，泛希腊世界很快陷入分裂。
经过长年战
乱，罗马在公元前2—l世纪间建立起统一的帝国。
这种统一
在历史上具有进步意义，因为它结束了战乱，使社会重新安
定。
但是，它是落后民族凭借武力所完成的统一．对科学的发
展并无多少积极作用。
帝国建立后，罗马的贵族、有钱人暗自
庆幸大难不死，正好借此余生纵欲享受。
纵欲主义、享乐主
光宪行，成了罗马文化的核心价值，而科学则几成无人问津之
地。
另一方面，被奴役民族的频繁不断的反抗，又使罗马统治
者们认识到，单靠武力是不能维持一统天下的。
正所谓：
马
上打天下，焉能马上坐天下’？
！
在这一点上，中西历史真可谓
不谋而合。
罗9统治者认识到，要维持统治还需要有一种统
一的意识形态。
哲学不能担当此任，哲学太深奥，只适用于知
识分子，而且希腊哲学批判精神太强，只会起捣乱作用。
只有
宗色才运合广大民众。
经过一番试验和比较，罗马统治者最
后选定了曾经属于被压迫民族的基督教而不是早先的罗马国
教，这并不是偶然的。
早期基督教是公元纪年前后犹太民族在反抗压迫的过震
中产生的一个犹太教新派别。
犹太教产生于以色列各部落，
这些部落在游牧时期共同信奉耶畏（即耶和华），起初耶和华
只是以色列的保护神。
以色列王国灭亡后，犹太人看到耶和
华并不能保护以色列免遭异族的徽蹈。
面对亡国这一事实，
他们只好把排他性的民族神观念加以扩大，把耶和华升格为
列国之神，而把异族统治解释为耶和华对以色列人犯罪的惩
罚。
民族神变成世界神，这是当时犹太教的特点。
基督教是
犹太教的一个新派别。
基督教产生时，犹太人已处在身为奴
隶而又无力反抗的地位。
这时基督教塑造了一位耶稣基督
（对于历史L是否真有其人，争论很多）。
‘’他是上帝派来的救
世主，劝诫人们把解脱苦难的希望寄托于天国。
而进入天国
之路就是在今生受苦受难，逆来顺受，“别人打你的左脸，就把
右脸凑过去”。
犹太教的主要派别都看不起儿督教。
但是，这
种由被奴役者自己提出来的、宣扬甘受奴役的宗教，无疑是可
为统治者利用的。
所以，基督教产生不久，就受到罗马统治者
的赏识和扶持。
罗马帝国建立初期，早期统治者企图推行把皇权神化的
罗马国教，因而对其他宗教基本上采取镇压的政策。
后来大
概是意识到，镇压并不能消灭其他宗教，所以改而对基督教等
采用怀柔为主、镇压为辅的政策。
基督教在这种较为宽容的
环境里得到迅速发展，因为它对受苦受难者起到了精神镇痛
的作用。
公元2世纪时，罗马皇帝戴克里先进一步把他本人说成
是神（神人合一）。
但他此时已处于位尊势卑的地位，实力为
各行省将军所把持。
他的这种做法遭到各行省将军的反对，
终于被迫退位。
罗马帝国遂分裂成东西两半。
君士坦丁在西
部，莱西尼乌在东部，形成两雄逐鹿、争夺霸权的局面。
真是
无独有偶，他们两人都对基督教采取十分宽容的态度。
这为
基督教成为罗马国教奠定了基础。
后来，君士坦丁胜，于314
年成为罗马皇帝。
他大力支持基督教会，修建教堂，给予教会
和神职人员以特权。
以后历代罗马皇帝都继续支持、控制和
利用基督教。
基督教逐渐成为罗马帝国的国教，红衣主教进
人宫廷，成为权臣。
罗马帝国瓦解崩溃之后，基督教由于自身
的特点和其深厚的基础，非但没有随着帝国一起灭亡，反而变
得更强大。
政治权力也落到教会手里。
从此基督教各种大权
系集一身，开始君临欧洲，揭开了中世纪的序幕。
关于中世纪在西方科学史上的地位，至今众说纷坛，莫衷
一是。
大体上是两派：
一派认为中世纪是科学史上倒退、反
动的“黑暗时期”2另一派则认为中世纪是为近代科学的兴起
作精神和经验材料准备的时期。
我们认为，“假设没有中世
伍，西方科学就会……”这类虚拟语气的哲学思辨，对于合理
地间补历史的现实足毫无意义的，那只会引起许多无休止的
空洞争论，因为从逻辑上看，一个条件句的前件若是假的，就
可以采用任何命题来作为它的后件，而该条件句恒为真。
黑
格尔说过：
“凡是存在【现实1的都是合理的。
一我赞成这种观
点加坚持认为，要合理地解释历史，就必须立足于历史的现
o。
申世纪在科学史上的地位问题在很大程度上是中世纪的
宋毅与科学的关系问题。
在中世纪，宗教不仅是统一的意识
形态，而且是统一的政治领导力量，是统一的知识体系。
一言
以蔽之，中世纪是一个‘V1。
学大一统’”的时代。
毫无疑问，宗教
是中世纪文化的绝大部分（如果不是全部）的内容。
宗教是中
肚纪衡量一切的价值体民科学的命运不仅要取决于宗教对它的评价，而且实际上，科学的生存与发展都要依附于神学的
母体。
科学是神学的婢女，这个说法是完全恰如其分的。
但
是，从这个比喻的说法，是无论如何也推不出宗教对科学仅仅
具有扼杀作用的结论的。
毫无疑问，中世纪的智力精英几乎完全被吸引到神学上，
这对科学的发展是很不利的．因为科学是一项需要人特别是
需要时代的智力精英去从事的事业。
还有，科学和其他知识
都被包括在神学体系中，这就是说，本质上无止境的科学的发
展被限制在具有坚固边界的有限范围内，从而在规模上、方向
上和速度上都受到限制。
’）但是，这并不等于说．宗教内部并
无有利于科学发展的因素。
”我们在前面已经提到过，中世纪
基督教曾借助于其统一意识形态的力量，以宗教的形式强化
了数学唯理主义自然观和机械主义自然观这两种希腊科学传
统的作用。
因为，随着基督教的地位的变化，基督教中的上帝也逐步
由列国神变成了宇宙神。
宇宙万物都是上帝创造的，宇宙间
的井然秩序是上帝安排的。
罗马时期，“自然法”概念得到高
度发展，这一概念后来又被塞给了上帝。
”自然法据说是上帝
为字宙间万事万物所制订的具体的法律：
春来秋去，日落星
起，公鸡打鸣，母鸡下蛋，都是上帝为这些事物各自规定的法。
任何事物若违犯上帝的法，是要受到惩罚的。
因此在中世纪
欧洲，不仅有审判违犯上帝法的异教徒宗教裁判所（但教会也
常常借此来迫害各个领域里的“持不同见解者”），而且还设有
审判违犯上帝法的自然事物（主要是性变态动物和侵犯主人
的家畜）的裁判所。
可见，基督教的上帝是一个很懒的上帝：
他创造了万物，并制定了具体的规定万物活动的“自然法”，而
后便拂袖而去，让万物依法行事，而他自己便不再干预自然事
物的过程。
由上帝之手干预或改变自然事物过程的情况叫做
奇迹，《圣经》中记载的奇迹是屈指可数的。
乍看起来，中世纪欧洲的“自然法”概念同中国的“道”或
“理”似乎很相似，但二者实在有着重大的区别。
首先，“道”不
仅是万物的本源，而且是各种千差万别的现象的唯一原因，即
所谓‘“道一分殊”，或“天下皆是一个理”。
这在哲学上也许
是高明的屈为它猜测到（或脖陇地意识到）万物皆通，或用现
代的话说，世界运动的统一性。
但是在没有丰富的经验材料
的蠢础上，要去把握“道”，实在是件虚无漂渺的事情，所以只
能及身内求。
无怪乎得“道”便能成仙！
而时至今日，又有什
么人能把“道”解释得清油楚楚呢？
而西方的“自然法”至少在
概念＿t是具体的、可逐一把握的。
因此，说上帝创造了宇宙并
为万物的运动规定了“法”，就无异于说宇宙是上帝造出来的
一架大机器，其中的每个零件都按各自的规律永恒地运动。
从
。
注里是对以看到牛顿机械主义自然观的原型的。
其次，上帝
月以也颇虚无漂渺（因为谁也没见过上帝的尊容），但至少有
一点足们注的，即上帝是有理性的，而且他是按照完美的理性
创造出世界的。
上帝又不甘寂寞，便又创造了人，并且将理性
给予人，以便让人迎过理性去认识他的杰作，从而认识他的伟
大。
这就蕴会将，万物及其秩序是可被人认识的。
而道则是
“道可道，非常道，名可名，非常名’”。
所以我认为，中世纪的宗教恩想中又包含着某种唯理主义自然观。
这种唯理主义自然观，随着中世纪基督教内部的新柏拉
图主义的兴起，越来越具体化为数学唯理主义自然观。
世界
的合理性被具体化为世界的合乎数学原理性。
于是，在中世
纪的神学教育中，数学始终被摆在一个重要的位置上。
这是
因为，中k纪基督教为了使人们更信服上帝，需要用自然秩序
去论证上帝的伟大。
因此，认识自然秩序是认识上帝的必要途
径。
在这种限度内，基督教是鼓励人们去研究自然的。
我们看
到，不论是奥古斯汀还是阿奎那，都力图通过自然界的和谐去
论证上帝的存在。
而数学是研究自然的必要工具。
正由于此，
所以在中世纪时，经院学者们的自然研究活动被局限在数学
和逻辑的范围内。
尽管他们的研究是不育的，但他们致力于
从逻辑上数学上去进行论证的努力，却为后来近代科学的兴
起埋下了伏笔。
举个例子说，中世纪对运动的“冲力说”的研
究及由此而发展起来的用几何学描述运动的方法，为伽利略
所直接继承。
他把这些同实验方法结合起来．从而发现了惯
性定律、落体定律，为近代物理学打下了基础，以致于他得
以庄严地宣称：
上帝的自然法是以自然语言写在自然界这本
大书上的，只有懂得数学才能掌握写成这本书的符号和语
若无巾世纪的这些精神上和工具上的准备，要解释近代
科学的“突然”兴起，倘若并非不可能，也是非常困难的。
四、近代时期
在科学领域里，英语中的“modern’一词的汉译常常引
起很多困难，使人不知道该译成“近代”还是“现代”为好。
因
此有必要对这里所说的移近代时期”下一定义。
我对西方科学
史中的“近代时期“的定义是：
以机械主义和数学唯理主义自
然观为思想特征、以科学的社会建制化的过程为标志的时期，
即大致相当于从哥白尼到牛顿的这段时期。
哥白尼以他的《天体运行论》揭开了近代科学革命的序
幕。
为什么哥白尼革命能引起如此激烈的震动？
是由于哥白
尼的体系建立在新的经验材料的基础上，因而能解释更多的
观察事实么？
但库恩却论证了哥白尼理论并不比托勒密理论
更精确、能更多地解释新事实2相反，它比后者困难更多。
”是
哥白尼理论比托勒官的更简单么？
但拉卡托斯在他人研究的
基础上进一步指出，这种表面上的简单性是以其他计算上的
复杂性为代价的。
”那么，真正的原因是什么？
我认为这里至
少可以举出两个：
其一，由于宗教的灌输，上述两种自然观已
深人人心，因而在一般公众的心目中，简单的体系是好的，因
为上帝的伟大理性是不会做出愚笨的设计的，至于数学计算
上的考虑，是学者们的事情2其二，对于学者来说．他们早已厌
倦宗教的噪碟不休的说教，所以一接触到非正统的学说，便欣
然予以接受，哪怕这种新学说还存在一些困难。
开普勒一开
始就从“骨子里’”坚定地信仰日心说，就是因为他相信，按照上
帝的理性，光辉的太阳理应是宇宙
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