传统文化汉字的智慧.docx
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传统文化汉字的智慧
传统文化（汉字的智慧）
中华汉字是神传文字，是中华传统文化和民族精神的重要载体。
古人造字时，把自己的道德标准也融入了构字之中，“字小乾坤大”，反映出古人的正统信仰、道德至上、天人合一思想。
一个方块字，就是一方天地，汉字的形象呈现着宇宙乾坤的万象纷呈、蕴含着造化的神秀灵气。
汉字的智慧，使人从字的意境中，领悟到传统文化的博大精深，进而懂得为人处世的道理。
传统汉字文化演绎着历代人们敬天信神，对传统伦理道德的遵守，对美好未来的憧憬，其历史使命和伟大意义在于引导人们追求宇宙真理，使生命获得升华，步入到大道的境界之中，以达天人合一。
汉字讲究一字传神，如“道”、“法”、“理”、“德”、“仁”等这些字，其实早就不是一个单纯的字义了，经过历史积淀，它们所代表和涵盖的往往都是一个很大的概念、很广的意蕴和很深的思想。
特别是同一个汉字，在不同的时空和不同的语境中，常常会产生不同的含义；更有一些汉字，即使在同一时空和同一语境中，也会兼具多种含义。
（一）“意”
意，从心从音，从心底发出的声音就是心音，本义作“志”解（《说文》），乃心之所念、所趋、所识并称之，如《春秋繁露》“心之所谓意”。
其义为：
志曰意，如意念、心意，又如《大学》“欲正其心者，先诚其意”；意义、义理曰意，如《唐书》“分明是非，乃出新意”；内心、胸怀曰意，如《汉书》“宽仁爱人，意豁如也”；考虑、思念曰意，如《礼记》“意论轻重之序”；意趣、理趣曰意，如春意盎然；猜测、料想曰意，如出其不意。
每个人都有他的心声，也就是人们常说的意念、念头。
佛家认为人的一切善果、恶果都由意念所生，意念会影响一个人一生的休咎。
人的一个起心动念，都是未来果报的因，有人因一念的诚善，就暗中蒙神赐福；有人因一念的邪恶，就明显遭天谴罚，往往不必表现于事实，而祸福已感应。
此无他，善恶只在心念之间而已。
为人之道，就是要能自思内省，观照自己的起心动念，时时起善念，排除邪念。
如明代杨继盛在家训《谕子书》中写道：
“心以思为职。
或独坐时，或夜深时，念头一起，则自思曰：
'这是好念？
是恶念？
’若是好念，便扩充起来，必见之行；若是恶念，便禁止勿思。
方行一事则思之，以为'此事合天理不合天理？
’若是合天理便行，若是不合天理便止而勿行。
不可为分毫违心害理之事，则上天必保护你，神明必加佑你，否则，天地鬼神必不容你。
”
再如《太上感应篇例证》记载的明代俞都从意念断恶修善、改变命运的例子。
俞都博学多才，十八岁考取秀才，但继后他七次科考未中；生五子，四子病夭，仅余一子还丢失了；生四女，仅存其一；其妻因伤心过度哭瞎了双眼。
俞都贫窘潦倒，自认无大恶，且以教书为业，于是每年岁末，必疏文向神明陈禀其遭遇不公。
一次遇到灶神点化：
这一切遭遇源于他意恶太重、做事专务虚名、怨天尤人，多年来并没有真诚地做过一件善事，而在私下独处时，心中却完全被贪欲、妒嫉、急功近利、希求回报、轻视他人而不自制、仇恨等恶念头所占据。
然后教他要摒除各种杂念，清净心意，不图回报，不求名利，不论大小和难易，切切实实地行善，才有可能挽回天意。
俞都依此力行三年后，因品德优秀被荐入太学，并考中了进士。
随后又意外地找到了失散多年的儿子，其妻双目也复明了。
“湛湛青天不可欺，未曾举意已先知”，是说天地神明无时无地不在监察善恶，报应分明。
善念，是万善之门，从这里可以走向美好的未来；恶念，是万恶之源，从这里可以跌入罪恶的深渊。
人至诚的善念可以感天动地，纵使是在危难关头，也能够趋吉避凶，化险为夷。
善念是一种道德意识，是道德行为的内在动因，来源于追求真理、正义和光明的崇高信念。
人在世间，是好是坏？
是善是恶？
是福是祸？
人善良本性的回归、前程的光明、真正自我生命的归宿所依，就始于人们自净其意，择善而从。
有的人平时为一点个人私利去斤斤计较，而考虑自己生命归宿这么重大的事情却说成是迷信，忽略意念对人的重要影响——心灵的提升与下坠均在于意念的纯洁与染污。
面对意念重要作用的事实，人们起心动念，怎可不慎呢？
（二）“慎”
慎，从心从真，本义作“谨”解（《说文》），乃小心细心以任事之意，故从心。
又以真为诚实无欺之意，“慎”乃诚心认真以任事，故从真声。
其义为：
谨言慎行、敬事赴善曰慎，如《国语》“慎，德之守也”；谨、谨防曰慎，如《中庸》“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”；诚，使之信实不欺曰慎，如《诗经》“慎尔言也，谓尔不信”；持重曰慎，如慎择。
“慎，德之守也”，慎，是“心真”，也就是说，唯有用真心，才能真正做到谨慎，才能体察自己存心是否真诚、行事是否审慎。
《易经》云“慎不害也”，《荀子?
劝学》云：
“故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎？
”由此可见，“谨慎”之行持，是保障人安身立命、成功处事的基石。
人之谨慎，首先从真心不自欺开始。
做人要善于自省，从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。
自省是理性的智慧，是自己真正主宰自己。
孔子说“君子求诸己，小人求诸人”（《论语》），遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志，君子要通过时时内省不疚，逐步完善修养以成就高尚德操。
克己是指培养节制自己的能力，孔子说“克己复礼为仁”，意思是说人们只有克制自己的欲望和不正确言行，回归天理，才能达到仁的境界。
有了不自欺的慎行，向外扩展，就能用真诚之心，善待他人。
譬如在诸葛亮的《前出师表》中有“先帝知臣谨慎，故临崩寄臣以大事也”的记述。
儒家最强调“慎独”，慎独是指在个人独处时也要严格要求自己，是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式，防止错误思想及私欲，邪念不生，时时保持正念，对自觉性要求更高。
《中庸》说“君子慎其独也”，意思是说，对于“幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则动，人虽不知而己独知，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，谨言慎行，追求道德规范”。
指出君子就是在别人眼睛看不到的地方，要谨慎小心；在别人听不到的地方，要警惕注意。
慎独表明的是一种人生态度，表里如一；彰显的是一种人生境界，襟怀坦白。
历史上涌现出许多秉持这一操守的君子：
如东汉杨震“天知、地知、你知、我知”慎独拒礼；三国时刘备“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；宋代袁采“处世当无愧于心”；元代许衡不食无主之梨，只因“梨虽无主，我心有主”；清代叶存仁“不畏人知畏己知”，凡此种种，无一不是慎独自律、追求道德完善的体现。
在纷繁复杂的社会里，尤需人们审慎地面对现实，谨慎地把持自己，时时处处坚守道德和良知，切莫因一念之差铸成大错毁了自己，从而断送了自己的前程和未来。
（三）“修”
修，从彡攸声。
本义作“饰”解（《说文》），乃使人衣履整洁，仪表因之雍容而言；彡有刷拭之义，乃可以除尘垢去污秽者，故修从彡。
又以攸本作“水行攸攸”解，为水流自适貌；饰己重在无往而不自适，故修从攸声。
其义为：
贤德之人曰修，如《屈原?
离骚》“謇吾法夫前修兮，非世俗之所服”；涵养、修为曰修，如修行，修炼，又如《礼记?
大学》“欲齐其家者，先修其身”；建筑、整治曰修，如《礼记?
祭义》“宫室已修”；长、高曰修，如《兰亭集序》“此地有崇山峻岭，茂林修竹”；学习、著述曰修，如修学、修史；装饰，使完美曰修，如修饰。
“修”是一门重要的学问，从修身养性，开启了生命无有穷尽的力量，《孟子》云：
“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”人生许多丰富的阅历与内涵，无不被一“修”字囊括其中。
古圣先贤克己复礼，诚明合一，写了诸多修身要道，如《论语》云：
“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
”言简意赅语意深远，将人生中所应秉持的修为态度，面面俱到地揭示出来，堪称为古代君子立身行事的行为准则。
“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。
诗人屈原在《楚辞》中，再三表达出人生短暂，行旅匆匆，要探求大道，修身立德，有所成就，惟恐时不我待，“汩余若将不及兮，恐年岁之不吾与”、“老冉冉其将至兮，恐修名之不立”、“解佩纕以结言兮，吾令蹇修以为理”、“及年岁之未晏兮，时亦犹其未央。
恐鹈鴃之先鸣兮，使夫百草为之不芳”。
反复使用的一个“恐”字，强烈地表达了诗人对时间的珍视及求道的迫切。
修身是完善个人道德人格的过程。
故孔子云：
“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”，指出修德的重要，一生所担心的是有无德行，能否向善向上，能否改过迁善。
君子还应做到见贤思齐与见利思义。
君子看见贤人，就要想着向他看齐；看见不贤的人，应该自己反省，有没有同他类似的毛病。
“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言”是要求君子在为人处世时、在利益面前，首先想到的是道义。
《礼记?
大学》云：
“欲修其身者，先正其心。
”要修身需先修心，战胜自己的欲望与执着，保持端正的心态。
曾子云：
“吾日三省吾身”，凡事都能认真修学改过，日久自能见功夫。
“修”可谓致广大而尽精微，从修心，到修身，到修言语，都是人生的修行境界。
修道是指引人们走向光明智慧的明灯，通往“天人合一”的途径。
儒家讲的是入世，倡导仁义礼智信，通过修德可成贤成圣；佛道讲的是出世，修佛修道，通过修炼佛法、大道可以达到觉者的标准——佛道神的境界。
一个“修”字，内涵之深广，言语难尽。
谨守一“修”字于内心，必能转化困境与迷惑，化人生坎坷崎岖为通途，升华道德，“苟日新，日日新，又日新”，理上通达，开明德性，以达至善。
（四）“敬”
敬，从攴，以手执杖或执鞭，表示敲打；从苟，有紧急、急迫之义。
本义为恭敬、端肃（《说文》），《礼记?
曲礼》注释为“在貌为恭，在心为敬”。
其义为：
恭敬、尊重曰敬，如《史记》“敬受命”；敬让、敬谨曰敬，如《论语?
学而》“敬事而信”；慎重地对待，不怠慢不苟且曰敬，如《谏太宗十思疏》“慎始而敬之”；敬独（在独处时能谨慎不苟）、敬明（谨慎严明）曰敬，如《易经》“君子敬以直内，义以方外”；敬虔（庄敬虔诚）、敬奉曰敬，如敬奉神明。
“敬，德之聚也，能敬必有德”。
“敬”常与“畏”连用，“敬畏”强调的是发自内心的敬重与自觉。
人生在世，必须有所敬畏，知道哪些事该做，哪些事不该做，自觉以道德约束内心。
古语有“畏则不敢肆而德以成，无畏则从其所欲而及于祸”、“天下大事，成于惧而败于忽”等告诫。
孔子说：
“君子有三畏：
畏天命，畏大人，畏圣人之言”，即君子有三种敬畏：
敬畏天命，敬畏地位高、德行高的人，敬畏圣人的话。
敬畏之心是人生的大智慧，是安身立命之本。
敬天。
从古以来，传统文化经典所载及古圣先贤，无不以敬天为本。
天化生了万物和人，为宇宙万物的主宰者，人与天有一种感应关系，天注视着人的一言一行，人积善，天降吉祥，积不善，天降灾殃。
《诗经》云：
“敬天之怒，无敢戏豫。
敬天之渝，无敢驰驱。
昊天曰明，及尔出王。
昊天曰旦，及尔游衍。
”意思是敬畏上天的威怒，不要贪逸享乐；敬畏上天的神明，不要肆意妄为，上天明察人的一切行为及善恶。
“我其夙夜，畏天之威”，言必敬天之威，于是乃得安。
敬德。
因为“皇天无亲，惟德是辅”，有德才会得到上天的保佑。
天赐道德规范于人世间，《大学》云“大学之道，在明明德”。
自古以来，“福”是人们共同的期盼，福总是出现在有德行的人身边。
荀子提出：
“精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福份没有比无灾无祸更长远了。
在权利面前没有私欲邪念，人多势众也不会屈服，天下万物都不能动摇信念，这就叫做有德行、有操守。
君子的可贵则在于他德行的完美无缺。
”孔子说：
“君子忧道不忧贫”、“君子坦荡荡，小人长戚戚”、“内省不疚，夫何忧何惧”，孔子的幸福观在于内在德性的完善，惟有实践道义的正人君子，方能品尝幸福的无尽滋味。
福与德紧密相关。
德是行为主体获得幸福、避免不幸的重要途径之一。
如《诗经》中强调修德配命，达到“配命”的价值目标，即与天的意志、命令相配，结果自然是获得“多福”。
古语云“祸由恶作，福由德生”，可见祸福之根源在于人之心。
倡导人修明德行，符合天道，才能得到神助，趋吉避祸。
敬人。
“敬人”指对人尊敬，对生命关心爱护。
孔子“敬人”的思想是贯彻落实“忠恕之道”，实现“爱人”、“克己复礼”等核心思想的至为重要的方法，而要实现对他人的尊敬，也首先必须“克己”。
《礼记?
曲礼上》明确指出：
“夫礼者，自卑而尊人”，即谦恭待人，后己先人，卑己尊人。
孟子曰：
“仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
”在这里，孟子强调君子的居心要合乎仁、礼，强调要爱人、敬人，这是我们中华民族的传统美德，也是作为处理人际关系的一条要求，人与人之间互相尊敬，才能保持和谐相处，使中华民族成为著名的“礼义文明之邦”。
修己以敬。
君子学习、修身的目的在于“君子学道则爱人”、“行义以达其道”。
通过修己获得思想境界的提升，从而传播道义，善化民众。
孔子说：
“君子修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，认为君子从“修己以敬”开始，使自己能够严肃、庄重、恭敬地去做事，与道相合，与德相应，才能够实现“安人”、“安百姓”，济世安民的根本宗旨，这也是内圣外王的境界，而践行“敬”是其起点和立足点。
（五）“智”
智，从日从知。
知谓通晓事理，通晓天地之道、深明人世之理为智，也就是知。
其本义作“智知也，无所不知也”，即智慧之称。
其义有：
智慧，聪明曰智，愚之对，如《道德经》“知人者智，自知者明”；智谋，巧思曰智，如《晋书·贾模传》“深沉有智算”；有才气者曰智，如《孔丛子》“师贤友智”；知识曰智，如《孟子》“是非之心，智之端也”。
行事需智慧，识人需智慧……因此，很多人都希望拥有智慧，做个有智之士。
然而，什么才是真正的智慧呢？
古人云：
“逢昏不昧，智也。
”遇事不昏昧，是智慧。
若坚固执着，心量狭隘，就易遇人不识，遇事不辨。
心中有了智慧，自有明亮的慧眼，明辨是非，辨识善恶，趋吉而远祸。
智慧，人人本有，一旦被欲望、习气、情绪等障碍，就无法显现。
故“利令智昏，欲令智迷”，人生的诸多不幸，莫不由此贪欲而起，一旦迷失自己就极易被境遇左右，犯下错误，丧失理智，做出后悔莫及之事。
因此，时时要保持理智清醒的态度。
智者内心清澈明朗，通达事理，面对各种外在物欲的诱惑，严守道德的约束。
智者，亦有过人的勇气，敢于面对困境，在困苦艰难中，所思的不是退缩埋怨，而是奋发向上精神，冲破难关。
“智者不妄为”，智慧之人不会胡作非为，因为知其后果，故不能为，亦不敢为。
“知人者智，自知者明”，智者能知人，更能善体人意，知彼知己而不惑。
智者，永远谦逊待人，深知广阔的胸襟，是和谐人际关系的基础，谦逊流露出的是智慧的言语，优雅气质与风范，让人愿意与之亲近。
智者不惑，静者生慧。
《论语》云：
“有求皆苦，无欲则刚”，做到无求不争，顺其自然，心就能静。
静是一种安详平和，是一份圆融的心境，静中能领悟世界的神妙并与万物相契合，静中蕴含无限生机，可以获得智慧灵感，所得有所悟，故“静思则通”。
圣贤之道，无不充满智慧，使人看得更远。
《中庸》云：
“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇，知斯三者，则知所以修身。
”古人认为深入学习圣贤的教诲，并在生活中力行，是增长智慧的方法。
人生如果没有智慧的引导，也会跌入黑暗痛苦。
但如何才能走好自己人生的光明大道，可见，在一切境界面前，懂得什么该做、什么不该做，活的清清楚楚、明明白白，实在是太重要了。
在物欲横流的社会中，在邪思杂念的污染中，在大是大非面前，要时刻保持清醒的头脑，依理行事，心地光明磊落，切莫迷失方向、踏上险道而不自知，因为，只要有纤毫对事理的不明，就易踏上人生错误的第一步。
遵循天理而向善，通达明了宇宙人生真相，这才是明理、智慧的人生。
（六）“宽”
宽：
从宀苋声，本义作“屋宽大”解（《说文》），故从宀。
又以苋音桓，从免足，苜声，为细角之山羊，性喜宽野，今有室足以容苋，可见其宽广，故宽从苋声。
其义有：
仁厚曰宽，如《左传》“唯有德者能以宽服民”；大而有容曰宽，如《易经》“君子……宽以居之，仁以行之”；宥，原宥曰宽，如《史记·廉颇蔺相如列传》“鄙贱之人，不图将军宽之至此也”；爱，爱惜曰宽，如《礼记·表记》“以德报怨，则宽身之仁也”；阔，广阔曰宽，如《张祜·送韦整尉长沙》“云水洞庭宽”；器度大曰宽，如《论语》“宽则得众”。
宽者，永远能容。
厚者，恒久不薄。
人生诸多时候，因为心地不宽，所以常感难有容身之地。
其实，若能从另一个角度来看人生，看宇宙及大自然，就会发现到，就因为自己的心地不宽，才有设限，因此窒碍难行；就因为自己的视野短浅，所以看不到远方，见不着上下四方，因而做错，或判断失误。
所以宽广的胸怀，开阔的眼界，可以使人正视周围的一切，跳脱各种局限。
举目方知宇宙宽。
当人站在高远处，或眺望远山，或眺望无垠的大海，就会真实感受到宇宙的宽大，而觉察个人的渺小。
此刻，个人种种，也将随着蓝天大海的宽阔而化为云烟。
若抬头仰望那宽广的天空，静观这气象万千的大自然，无一不是覆在广阔的天地中，那么宏观的宇宙，就在身边、就在眼前，省思着与自己的对比，就会看见自己的胸怀，原来是那般的窄小，故古人常说：
“量大福大。
”就是告诉人们要开拓胸怀，有包容一切之气度，福分才能广大。
孟子说：
“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。
”历代仁人君子常拿这两句话自勉要象孔子那样不断攀登，以不断开阔眼界，升华境界，向上，再向上，以达精神之山的峰巅。
登高方能望远，在这不断攀登中，人的襟怀也不断升华博大。
因为孔子自己就是一位仁者，他一览天下时，油然想起仁者的心胸就象巍然屹立的泰山，泰山为五岳之首，它那阔大雄伟的风姿象征着中国传统文化中所推崇的圣贤人格品德。
心底无私天地宽。
所以，学习设身处地为他人着想，放下自我，才能拥有宽恕胸怀，成就更加开阔的器度与心量。
人与人相处，贵在坦然。
待人太严苛，让人不敢亲近，故阻碍了与人良好的互动；不能宽以待人，周围人则将渐渐离去；严厉苛责，则处处充满荆棘。
故古人云：
“处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚。
”心地宽厚，才能处众容众得众。
从宽广无际的心地出发，才更懂得知恩、感恩和报恩。
在感恩之外，还能遍施、普施，仁爱他人和万物，才会有与天地万物共存共荣的安稳祥和，才会走出一条越来越宽的光明大道。
把握“宽以待人，严以律己”的心境。
严以律己是一种力行道义、修身重德的美好人格特质；宽人，就是待人宽厚、仁爱。
在处理人际关系时，孔子倡导忠恕的道德原则，即有宽宥、容恕的心地，说“躬自厚而薄责于人”、“己所不欲，勿施与人”。
朱熹说“尽己之谓忠，推己之谓恕”，指凡事要推己及人，将心比心，设身处地为他人着想。
即君子对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。
只有具备豁达的心胸和容人的雅量，才能给人以温暖、感化和醒悟。
因为这是善的力量，它可以触动生命的本质，可以解体一切不正，可以无所不包和无所不能，正如哲人所说：
比陆地宽广的是海洋，比海洋宽广的是天空，比天空宽广的是人的胸怀。
（七）“变（變）”
变：
从攴?
声，本义作“更”解（《说文》），乃改易之意，攴乃施力使有所为以更之，故以攴。
又以?
音鸾，本作“治”解，亦作“不绝”解，变在治旧为新，亦有前后相续不绝意，故从?
声。
其义为：
变化曰变，如《易书》“化而裁之存乎通，推而行之存乎变”、“变化者进退之象也”；改变曰变，如《后汉书》“指擿变象，以求天意”；变动的曰变，如《史记》“观万物之变态”。
《说苑》云：
“天地动而万物变化”，所以动与变之间有着密切的因果关系，动则变。
其于时空经纬之间有着广阔而深邃的内涵，正因为宇宙中有着错综复杂的变化，天地万物方得以呈现。
日月运行，在天成就日月星辰昼夜晦暝的变化，在地成就山川河域动植高下的气象。
大自然无时无刻不在发生着变化，夜尽昼来，寒尽则暖，物转星移，春夏秋冬，四时景象，花开花落，落叶缤纷，晴空万里，风起云涌，飞沙走石……令人不得不感叹，天道自然的变化，何其磅礡雄伟，从而产生了宇宙万有的森罗万象。
而作为人本身，亦如同一个小宇宙般，虽然于茫茫寰宇中，人生细若微尘，但细观人从内在的起心动念，以至于言行举止，其实已经无时无刻不在变的范围内。
那么应如何安身立命让自身的小宇宙能安于大宇宙之中呢？
首先应知，小从待人接物，大到人事变异，旦夕祸福，山崩地裂，无不是在变的因果间，无不是在宇宙规律中。
因为有了起因，则必有变化的结果。
起因，又有善恶之别，故变化当有美恶之分。
总之，变的道理，至宏至微，所蕴含的道理深远广大，令人探索深思。
所以，以不变应万变是深刻的大智慧。
人们观察到宇宙万象，变化莫测，人生际遇，动止纷纭。
则为人当遵从天理，乐行天地之道，乐知天命之造化，与天地相应，才能知变，应变，无忧无虑地安于所处之境。
历史上的古圣先贤们，数千年来引导了一代又一代后人，谨守一颗仁德的道心，是不违背天地之道的根本。
如《中庸》云：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
”成就万事万物的是天命之性，此乃天地法则。
仁德之士见此道，即认之为仁，聪明之士察此性，则认之为智。
皆遵循此道此性，则能生生不息。
这个道，就是不能片刻离开人的身心。
所以君子之道能涵盖万有，为万物之根。
虽世事变化无穷，然则人道心不可变，志向不可变，气节不可变，善念不可变，方是应乎万变的大智慧。
人只有遵循天道，才能和天地同为一体，明了宇宙人生真相，才能够持久和永恒。
正确分析和把握时局、天下大势，谨守这万变之宗方可在变幻纷纭的世间深谙时变、事变之理，通达变化之道。
（八）“时（時）”
时（時），左为日，右上为土，表大地；下为寸，表刻度，形象地展现了时的含义。
古代计时工具“日晷”，就是利用太阳的影子，投射在有刻度的盘上，以不同的刻度表示不同的时间。
其义有：
包括时间，时辰，时期，时候，时代，时机，如《论衡》“累日为月，连月为时，纪时为岁”；适合时宜曰时，如《汉书》“阴阳调而风雨时”；适时曰时，如《孟子》“有如时雨化之者”。
时间是宝贵的，又是神奇的，也是最公平的，它既有限又无限，既抽象而又具体，其内涵极为丰富，它是扭转乾坤的力量，它是稍纵即逝的速度，因此，惜时成为亘古不变的话题。
自古以来，大凡取得成就的人，无一不惜时如金，古语云：
“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”，“大禹圣人，犹惜寸阴，至于凡俗，当惜分阴”，是说象大禹那样的圣人都珍惜每一寸光阴，一般人更应当珍惜每一分光阴。
古人惜时是为了学习和了解更多的道理，求真求道、修身立德。
《诗经》云“嗟尔君子，无恒安息。
靖共尔位，好是正直。
神之听之，介尔景福”，是说：
“君子啊，勤勉不贪图安逸。
恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。
神明听到这一切，就会赐给你洪福祥瑞。
”
孔子说：
“朝闻道，夕死可矣”。
一个人如果一生浑浑噩噩，糊里糊涂，与真理无缘，那就等于白活了；如果坚持不懈地追求真理，一朝得道，即使晚上就死去也无憾，这里形容对真理的信仰和追求的重要和迫切。
古人认为，人生的价值在于闻道求真，学以致道。
仁人君子要知道的东西实在太多，要懂得天道、人道、世道，要知安身立命，知礼明法，知人论世，兼济天下。
孔子感叹：
“逝者如斯夫，不舍昼夜”，描述出消逝的时光就象这东流的河水一样，日夜不停流去。
孔子一生“学而不厌，诲人不倦”，弘道自强不息，他说：
“学如不及，犹恐失之”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
他说有些人浪费光阴“群居终日言不及义，好行小慧，难矣哉”，如果一群人整天相处在一起，说的都是无关道义的话，又喜欢卖弄小聪明，这样的人实在很难走上人生正途啊。
古语云：
“盛年不重来，一日难再晨。
及时当勉励，岁月不待人”，韶光之匆匆易逝，劝勉世人要及早努力，有所作为，勿虚度年华。
“莫等闲，白了少年头，空悲切。
”宋代岳飞一曲浩然的《满江红》，道尽了满腔爱国的壮志，惜时的可贵。
宋代陆游一生惜时，勤学并勤写作，在诗词、散文、历史训诂诸方面都有很高成就，留下九千多首诗词。
他写道“少小喜读书，经夜守短檠”，他84岁时还自谦是学问不足的“驽马”，读书依旧刻苦，并说“青灯有味似儿时”。
秋夜读书时：
“挑灯夜读书，油涸意味已，亦知夜既分，未忍舍之起。
”冬夜读书时：
“寒生点滴三更雨，喜动纵横万卷书”。
他还谈到读书尤其重视两个方面：
一方面是要勤学，持之以恒：
“古人学问无遗力，少壮工夫老始成”；另一方面在于躬行，才能真正理解书中的深刻道理：
“善言铭作要躬行，字字微言要力行”，“读书历见古人面，好义常先天下忧”
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