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《道德经》的读后感
《道德经》的读后感
篇一：
道德经读后感
《道德经》读后感
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。
这无疑是对老子高度的赞誉。
的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。
欲言其言，先言其人。
同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。
它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我?
?
老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。
在一定条件下，事物是可以互相转化的。
正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。
所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。
即使困难重重，暂
时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。
面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。
如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。
做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。
不善者，善人之智。
不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。
《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。
仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。
篇二：
老子道德经的读后感
《道德经》读后感
《道德经》，是一部道家典籍，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
是中国历史上首部完整的哲学著作，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，对中国人的生活产生了很大影响。
思想内容微言大义，一语万端。
被华夏先辈誉为万经之王。
另据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》主要是阐述“道”和“德”的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。
老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发，阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。
他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。
“德”的基本内涵，是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现。
老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵，作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。
虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，与“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。
”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。
“名可名，非常名。
”说的是可以称呼的名不是恒常的名。
“无名天地之始，有名万物之母。
”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。
“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。
“此两者，同出而异名。
”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。
“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。
“玄之又玄，众妙之门。
”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。
在《道德经》里，道指的就是规律。
而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。
”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。
”这是一种非常朴素的辩证思想。
全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，也远远影响了亚洲其他国家。
老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。
在第三十九章中，他是这样阐述的：
“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”这句话承接上句
举了很多例子来证明尊重规律的好处。
上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。
“故贵以贱为本，高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。
由此可见，以老子为代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。
而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对“无为”的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。
从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老子说：
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。
”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体
魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例。
“天长地久。
天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？
故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。
这不正是由于圣人不自私吗？
所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。
站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。
”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。
这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。
同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
”
篇三：
《道德经》读后感
从《道德经》得到的启示
摘要：
《道德经》，一部千年前的作品，一直以其深刻的思想和智慧被人人津津乐道。
老子在书中阐述了“自然”的法则，包含了许多的优秀品德以及对生命本质的揭示。
对于当今浮躁的社会，老子的思想或许可以指导我们体会到不同的生活。
关键词：
老子；道德；社会；生命
一提道德经，就著名的就莫过于第一章的那一句：
道可道，非常道；名可名，非常名。
老子于一开篇就向我们阐述了“道”。
“道”是无法定义的。
老子又用之后的篇章来给我们阐释了“道”。
“道”，其实就是万物的自然法则，它基于世间产生，又作用于世间。
在外国，人们大都信教。
每个教都有自己的“主”。
它们都与中国的“道”不同，“道”并没有一个信奉的“主”，“道”不可琢磨，却又在影响着我们，这更能激起我们不停的探索未知的“世界”。
《道德经》里面包含了许多优秀的品质与美德。
而这些品质与美德却是我们现代社会越来越缺乏的东西。
老子说：
不行而知，不见而名，不为而成。
不行、不见、不为并不是字面上的意思，而只是希望人们遵循自然的规律，不要凭自己的主观意志去判断。
随着人们对世界认识的加深,人为了自己认识事物的方便常常给事物加上各种各样的名目和限制,这样可以提高认识的速度,却也在一定程度上禁锢了思维的灵活性和开放性。
我们在长大的过程中，被灌输了许许多多的思想，于是，我们的观念中形成了十分强烈的是非观，任何事情总是想要去寻求一个标准答案。
其实，这是我们再以他人的眼光看世界，以一种绝对的，缺少批判性的固定思维去生活。
这导致我们失去了许多的创造力。
老子说的“不为而成”，就是要抛弃自己，甚至是别人的固有观点，以认识世界的本质为宗旨来进行思考。
只有当我们通过自己的双眼来认识世界的时候，我们才能活出自己的人生，才能对世界有更深的认识。
因此，现代社会需要更多的探索性课程，而不是整天的经验传授。
老子说：
用其光，复归其明。
几千年前，老子就教导我们，要学会感恩。
在这个物欲横流的社会，感恩变得是如此的廉价。
为了利益，可以出卖任何人，不管他以前对于你有怎么样的恩情。
滴水之恩当涌泉相报。
做一个懂得感激的人,老子给了我们两个建议。
第一,“塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救”。
在这里,老子想要告诉我们的是,有些人不懂得感激,原因就在于利欲熏心。
他们只是利用别人的帮助来达到自己的目的,当然不会怀有感激之情。
第二,“见小阅明,受弱曰强”。
有很多时候,我们并不是不懂感激,而是忽视了别人
的帮助。
所以我们要时常反省自己,时常停下来看看自己的得失,时常静下心来思考一下自己的经历,自然就会有所感悟,就会发现很多被我们忽视的东西。
老子说：
知足之足长足。
知足才能常乐。
一个人如果处处拿自己的没有的和别人拥有的比较,就会越加向往别人拥有的东西,从而生出贪念。
要去除贪欲,最重要的是要“知足”。
一个人要多看到自己所拥有的,少看到自己所没有的。
要珍惜自己所拥有的,这样人才会得到满足感,才会每天生活在快乐之中。
老子说：
自爱不自贵。
这也是当代人们十分欠缺的。
自爱，爱惜自己的身体，爱惜自己的尊严，爱惜自己拥有的一切。
可是，自爱不是自恋。
人最难看清的就是自己,特别是自己的缺点和不足之处。
所以我们应该多做自我总结,自我反省和自我批评,客观地认识自己。
自己不如他人的地方要多向他人学习,及时纠正;自己的成就也不要到处炫耀,而是要努力更上一层楼。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、骗；贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。
物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢?
这些，老子在《道德经》中早已给出了他自己的答案。
“宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，君有何患!
故，贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。
”这便是教导我们有一颗纯净的心灵。
我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。
如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。
《道德经》十六章云：
“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观（其）复。
夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公；公乃全。
全乃天；天乃道，道乃久，殁身不殆。
”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。
“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
我们需要时刻保持自己的心灵处在“静”的状态，才能更好的观察世间万物，更好的学习，工作。
《道德经》最高的境界是对生命的阐释。
让生命合乎“道德”的要求,避免非“道”的状态,这是《道德经》生命伦理的核心。
而抱朴守真则是合道的首要原则,因为“朴”是道的基本属性。
《道德经》第三十二章中说:
“道常无名,朴。
虽小,万物莫能臣也”。
第二十五章说:
“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”“朴”、“自然”皆是指未经雕凿装饰的本来如此、自然而然的状态,这实际上也就是生命诞生之初身体内信息系统和谐有序、阴阳平衡的状态。
但是,人在出生以后,由于外在物质环境的不良影响或感官欲望的牵引,人的行为常常违背道、德,与道日益相隔,离道越来越远,故体内的和谐有序状态日益遭到破坏,日积月累,演化成各种疾病,遂至不可收拾。
故老子告诫人们,养护身体必须防微杜渐,未雨绸缪。
《道德经》说:
“其安易持,其未兆易谋。
其脆易泮,其微易散。
为之于未有,治之于未乱”。
当事物还处于安定时容易把持,未有征兆时容易谋划,脆弱时容易破解,微小时容易消散。
故要在平日注意保养身体,将疾病的隐患消灭在萌芽状态之中。
同时,还要通过一系列自我调整和修养,恢复到出生之时的和谐有序状态,“复归于婴儿”“见素抱朴”,“复归于朴”,才能够达到与“道”相合的生命理想境界,成为“处其厚,不处其薄;居其实,不居其华”的“大丈夫”。
老子还认为，人处于世，“不争”便是“德”。
大自然默默地哺育万物,不争己功。
正因为如此,才能更好地保存和成就自己:
“天地所以长且久者,以其不自生,故能长生。
”天地的重要特性是“生而不有,为而不恃,长而不宰”。
大自然默默地哺育万物,不争己功,正因为如此,才能立于不败之地:
“天之道,不争而善胜”。
《道德经》通过天地“不自生”却能“长且久”、“不争而善胜”这一事例,引导人们体悟无私、利人的生活态度和精神境界对于个体的养生延寿、拓展生命的价值,这就是:
“外其身而身存”,“既以为人己愈有。
既以与人己愈多”。
这就启发人们,付出和奉献才能更好地充实生命,实现生命的价值,获得和谐发展的人际环境。
从生物学层面的意义来看,慈让不争之德亦有利于保持泰然自若的心理状态,这种心态能把血液的流量和神经细胞的兴奋度调到最佳状态,从而提高机体的抗病能力,实现身心之间、体内各个系统之间的和谐有序,促进躯体健康。
相反,唯利是图,唯我独尊,必然损害他人利益,造成人际关系恶化,引起诸多烦恼和心理问题。
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