中国茶文化核心精神是什么.docx
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中国茶文化核心精神是什么
中国茶文化的核心精神是什么?
中庸,和谐中华传统文化的核心是和谐作为中华文化源头的《易经》，以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦，分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。
阴阳组合得适当和有序，人和事的发展就能处于最佳状态（吉），反之，事物发展就出现不良状态（凶）。
因此，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。
阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。
世上万事万物就处在这样一个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想的状态便是“太和，和之至也”。
这种注重整体与局部联系的萌芽态的系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。
儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看做一个统一的整体，以为人只是是天（自然）的一部份，以为“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。
孔子说“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，确实是矛盾两边的彼此作用推动事物的的转变进展，这是天（自然）的法那么；人只有顺应那个法那么，保护矛盾两边的动态平稳，以求得人与人之间的和谐、和谐、共生，这要成为人的大体素养，并由此衍生出“仁者爱人，礼之用、和为贵”的治理理念、“礼、义、仁、智、信"的做人准那么和“天下为公”的“大同”社会观（参见拙作《孔子大同演义篇》）。
道家除加倍重视处置人与自然和谐关系，明确提出“自然之道不可违”之外，对个人自我修养的要求别居一格。
道家强调在人与人之间要合作互爱，“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”；以为“天道助弱”、“天之道”确实是要“损有余而补不足”，反对以智欺愚、恃强凌弱、以少犯老，从而把扶弱济困和公平正义提到了“天道”的高度。
道家经典《道德经》提出处置人际关系的“不争”思想：
“不自见，故明；不自是，自彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫惟不争，故天下莫能与之争。
”说的是正确处置人与人之间的关系，不要迷信自己，自以为是，争强好斗。
只有先尊重他人，才能最终取得天下人的尊重。
道家的“不争”说，与儒家的“中庸中正”、墨家颇具平民色彩的“兼爱非攻”、佛家的"八戒十善”是出一辙，各有所长。
即便是崇尚法治的法家，也是为了“抱法处势”、“无为而治天下”，用此刻的话说，确实是依法治国，确保社会安宁和谐。
法家主张的“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，表现了原始的司法公平与公正。
佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄重、清净、优美、良好，这种净土也是一种和谐的社会；“普度众生”是完全的公平；“落发人不打诳语”确实是老实信誉；佛教专门重视惩恶扬善以求公正；佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处置好人际关系；另外，佛教也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡节约，关切生态平稳，注重环保的深层意义，这些都是儒家和道家所不及的。
本土化了的佛教也是中华传统文化合理内核中的至宝。
这里要特别提到集儒、佛、道之大成的宋代理学.宋代理学家概括了做人修身的四个基本点，即所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
大意是说:
天地尽管无思维，可是天地的规律、大自然的规律都是有"心"存在的.咱们要熟悉到大自然和社会的规律以提高人自身的思维素养;要以民为本,使老百姓有一个便于生存的环境，有一个美好的向往，有得以进展的物质与精神条件;继承和发扬优秀的传统文化和聪慧，不要让圣贤之道断流绝根;总之,是要为谋求千秋万代、和谐太平的社会而不遗余力。
这些，恐怕不单单是对知识分子而言的。
总之，大中华文化源远流长、博大精深，且有一条主线贯通其中，那确实是整体和谐、稳固和谐。
在马克思主义的辩证唯物论和历史唯物主义指导下批判地吸取中华传统文化之精粹，有选择地借鉴以竞争为核心的西方文化，把思维创新和制度创新有机地结合起来，以踊跃的和谐标准竞争，以有序的竞争增进和谐，不断充实完善中国特色的现代思想文化，这是在构建社会主义和谐社会中，思想文化领域必需认真对待的重大问题。
参考资料：
儿时曾与外祖父住在一路，外祖父在地址上是小出名望的中医，一生烟酒不沾，唯一的癖好即是饮茶。
记得那时，外祖父的茶缸中一年四季老是好茶不断，每早起床洗漱以后第一件事即是好茶一杯。
受外公的阻碍，自有时起我便对茶很有情感，是至今天，喝到一杯好茶时总会回忆起外公喝茶是细品慢饮的样子。
茶与其他饮料不同之处在与茶中有着其他饮料所不具有的意境。
果汁矿泉水之类口渴得急躁之时，拿来灌上一气，甚是痛快，颇能解决问题，然而也仅此而已。
茶则不然，我一直认为，口渴得很急时只要是饮料喝什么都解渴，而要想真正品位茶的香酣，则应当在不渴之时。
因为只有在这个时候，才能静下心来慢慢的悉心品尝。
当然环境也至关重要，其自然环境自不必说，在人的环境氛围上品茶需静，人少为宜，不失情趣。
古人认为独品叫幽，非常得神，三四人则为清饮，而四五人则过泛，六七人则成了施茶。
而就品茶的神韵来讲，啜一口为品，两口为解渴，而三口则被笑作驴饮了。
在中国人的茶文化中茶的意义与作用似乎并不仅仅在于解渴，茶与人的精神品位思想凝炼有着密切的关系。
在传统文化中茶被赋予了很多的精神文化内涵。
茶的精神是由各个时代享受茶的思想家和宗教家确立的，在古代高品位水平的茶生活主要性质与佛教的僧侣和儒教的士子大夫和道教道学者中。
他们享受着各自的茶生活，并依据各自的教义和哲学观，确立了茶的精神，建立起相关的规仪和思想。
随着禅宗佛教的进展，寺院中的僧侣将茶引入了禅学当中，将其神话升华，使之成为心性修行的重要组成部份。
在禅宗佛教中禅是修行的重要途径，是寺院里利用的特殊用语，指的是觉悟的方式，梵语称为禅哪，汉语译为禅，也称“静庐”，意为静心修道、心之极致。
因此用心致志，一心不乱，确实是禅。
行住坐卧，语默动静均为禅。
故凡有精神意识的地方，无处无禅。
传奇禅宗初祖达磨在洞中打坐为避免困倦而撕下了眼皮，眼皮落到地上便化作了茶树生出了茶叶。
禅宗僧人每日都要打坐，打坐前和打坐进程中都要饮茶，从而精神清醒意念集中，不然头脑昏沉打坐成了浑水，正思维的修行也就无从谈起了。
因此也就有茶禅一味的说法。
茶和禅同，这确实是说，进入禅的境遇大彻大悟，进入茶的真味便醒悟妙境，二者如一。
在佛经中曾记载了如此一个故事。
唐朝高僧赵州禅师有“吃茶去”的说法。
某日，两名修行者来造访禅师，一人问：
何谓佛法之大意。
禅师道：
可曾来过此处？
修行者答：
未曾来过。
禅师道：
吃茶去.另一修行者膜拜问：
如何是西来意。
禅师仍道：
是不是来过此处？
修行者答：
来过一次。
禅师说：
吃茶去。
禅师的一名门生十分不解，于是问禅师：
为何没来过的人叫去吃茶，而来过得也叫去吃茶？
禅师答曰：
汝也吃茶去。
以茶传道，这是一个特殊的事例，这是说从禅和茶都能得到真意，澄清神和体，除粗俗秽污，便不难得道。
另外茶有很妙的根源，而不沉迷于其根源即为般若（智慧）。
这便是说不要执迷于一切法，对世上任何事物都不可执迷不悟，便能达到自由自在的境界，而喝茶清净思维，达到不迷之境即为妙境。
在古代雅士专门是注重人与自然和谐统一的老庄信徒的精神生活中茶生活是十分有利于培育人的思想情操，从而拓展其精神领域。
通过和一盏茶的思索空间来开拓无穷的世界，通过超越时空的自我完善领会求生的秘方，和自然合而为一，作为宇宙的一部份，取得完全的自由，通过精神自我的表现取得无所畏惧的内心宁静。
道家以为：
在太初之起，人的心情与道同在，因此安静不起波澜，可是当人碰到了欲望的风暴，便进入了迷途。
迷路的人能通过一盏茶的空余，悟得人一辈子的真理找到丢失的本我。
因此，书画墨客，诗人骚客，喜好游览天下名胜；佛家僧侣遁隐于自然，面对青山白云沉醉在深邃的思索当中，这都是富成心义的。
咱们的先人是谙熟风雅的民族。
所谓风雅，是指人的思维和语言行为达到理想境遇，品位高，有韵致，思虑深。
这一切少不了行为的表现，因此在山清水秀的地方要修精美停阁，种花植树，和有识之士品茶饮酒，修养浩然之气，在幽雅的环境中寻求精神的安宁和肉体的安乐。
茶树坚守本土移木那么萎，且就有傲冬雪迎春天的岁寒精神。
于是被儒生视作了气节的象征之一。
气节是指坚决不移的忠节。
儒生那么以饮茶来鼓舞和提示自己，以坚忍不拔的精神，战胜饥饿和名利的诱惑，保护忠节。
如此在饮茶中所达到的风雅与气节的意境与精神，也确实是茶的意境与精神。
茶不仅是一种饮料，茶也形成了独特的文化——茶文化。
茶是简单的，是水与叶的融合。
茶是百味的，蕴涵人生种种滋味。
自在逍遥也好，苦难深重也罢，清高致远也好，韬略机巧也罢，都在茶香阵阵，茶丝飘飘中获得一种体现和体味。
茶艺和茶道统称茶文化。
茶艺是制茶，烹茶，品茶的饮茶艺术；茶道是指茶艺中所贯穿的精神。
透过量种制茶的工艺和饮茶程式和礼仪，咱们发觉了茶文化的核心理念——清，静，雅，和。
清者，清正廉洁。
清茶一杯，以茶代酒，是古代清官廉政之举，也是现代精神文明的高贵表现。
1982年开始，中央举行春节团拜见，每人眼前清茶一杯，以后年年如此，所谓“座上清茶依旧，国家景象常新”。
同时，茶能够清心，能够保健，老革命家朱德有诗云“庐山云雾茶，味浓性泼辣；假设得常年饮，延年益寿法”。
静者，心静神怡。
饮茶需要幽静的环境，古朴的设施，造成空灵寂静的意境。
饮茶者总要心平气和。
细细体味，排忧解烦，戒骄戒躁。
人最宝贵是一个好心态。
茶能够帮忙你。
雅者，高雅文明。
饮茶者举止追求高雅，以文会友，饮茶论道。
粗鄙与茶无缘，高雅与茶相伴。
酒能够激发人的情绪，而茶那么能够引发人的灵感。
因此，茶可脱俗，品可致雅。
能够提高人的文化素养和文化体味。
和者，天地人和。
茶的精品是天地人和，饮茶品茶也是天地人和。
茶含敬意，以茶敬客。
茶重德性，以诚待人。
围桌饮茶，和气交谈，同事能够增强团结，朋友能够增加友谊，家庭能够充满天伦之乐，商界能够和气生财。
总之，天地人和是咱们追求的最高境遇。
中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。
六朝以前的茶史资料说明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。
茶叶文化的形成，与巴蜀地域初期的政治、风俗及茶叶饮用有着紧密的关系。
三国以前的茶文化启蒙很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。
东汉华佗《食经》中：
“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。
西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。
到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：
荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。
茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
晋代、南北朝茶文化的萌芽随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈。
唐代茶文化的形成“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。
”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。
《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。
以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。
唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。
在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。
《茶经》是个里程碑。
干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。
宋代茶文化的兴盛宋朝茶业已有专门大进展，推动了茶叶文化的进展，在文人中显现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。
宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫庭用茶已分品级。
茶仪已成礼法，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手腕，还赐给国外使节。
至于基层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁移，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要：
“下茶”，成婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。
民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列转变。
明、清茶文化的普及此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。
茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。
晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究“至精至美“之境。
在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。
张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的“茶道”之说：
“造时精，藏时燥，泡时洁。
精、燥、洁茶道尽矣。
”他认为茶中有“内蕴之神”即“元神”，发抒于外者叫做“元体”，两者互依互存，互为表里，不可分割。
元神是茶的精气，元体是精粹外观的色、香、味。
只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。
张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。
张大复则此基础上更进一层，他说：
“世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。
”他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的仙境，一种天、地、人融通一体的境界。
这可以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。
到清朝时，茶叶出口已成一种正规行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
现代茶文化的发展新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。
茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。
1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。
随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。
国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。
各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺和湖北英山及河南信阳的茶叶节不胜枚举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。
那个没有固定的明确答案，每一个专家都有各自的表述。
要紧有以下3种：
1、中国茶文化的核心精神是“和”，即自然和谐。
2、茶文化的核心精神是审美。
3、中国当代茶人著名茶学专家庄晚芳先生提倡的中国茶德是“廉美和敬”。
对待传统文化和外来文化实现马克思主义哲学中国化不但不能离开中国既有的文化土壤和条件，而且也离不开世界文明发展的环境和营养。
为了推进马克思主义哲学中国化的伟大事业，对中国传统文化和外来文化都必须采取批判继承的态度，取其精华，弃其糟粕，以推进我国民族的、科学的和大众的文化的发展。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。
其形式是多样的，但核心系统是思想，即以儒家思想为主，通过融汇吸收各家思想和外来思想文化，而形成体现中华民族主体意识的思想体系。
第一，站在世界的高度看中国，实现对中国传统文化的弘扬超越。
这就是说，要把中国置于经济全球化的大背景下，重新审视中国传统文化。
站在世界的高度，视野宽阔了，就不会囿于传统而固步自封，也不会因世界变化无穷而不知所措，而是冷静辩证地分析中国传统文化的优秀传统和历史局限，做出符合历史潮流的文化选择。
重新审视中国传统文化，必须有一基本出发点，中国传统文化是与中国典型的封建制相适应的，其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的对照，这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析，这是基本出发点。
中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机，应该站在世界的高度对待传统，对中国传统文化，既不能彻底否定，也不能全面复兴，只能是对优秀传统实现弘扬超越。
所谓弘扬，主要包括以下几方面：
一是继承性，弘扬就是不割断历史，而是尊重历史、尊重民族文化传统，它充分体现出民族的历史继承关系。
二是选择性，弘扬不是全面复兴，一定要有所选择，不能让封建腐朽的东西在社会上流行，也不能让优秀的文化传统丢掉。
三是时代性，弘扬不是原封不动地复古，而是将传统中的优秀成果为新的时代所用，解决好古为今用的问题。
所谓超越，是指在弘扬的基础上超越。
超越包括以下几方面：
一是创新性，不能局限于传统的东西，一定要有所创新，有所发展，有所突破；二是超越性，中国传统文化作为一种历史文化遗产，既包含着优秀的成果，又包括传统的负面效应，这种负面效应，不仅作用于中国封建社会的历史，也在现代社会中产生影响，只有对传统的负面效应进行系统清理，才能超出古代的圈子，实现时代的跨越；三是前瞻性，文化的进步性取决于它是否具有前瞻性，前瞻性就是前瞻未来，把传统、现在与未来连接起来，在超越传统的基础上，面向世界与未来。
对于关系到人类未来的世界性课题，从文化价值观的视角进行解释和阐发，是前瞻性的体现，中国传统文化的底蕴可以焕发这种前瞻性的意识。
总之，弘扬超越作为一种整体性思维，是讲站在世界的高度看中国，对中国传统文化在辩证分析的基础上弘扬，在弘扬的基础上超越。
第二，立足于中国的国情看世界，实现对外来进步文化的借鉴融合，主动参与世界文明进程。
文化是人类的共同财富，世界各民族文化是在相互借鉴、相互补偿中得到发展和提高的，这是文化发展的规律。
实现对外来进步文化的借鉴融合，就是从中国的基本国情出发，对外来的东西做出符合中国特点的选择。
中国是一个文明古国。
中国有着悠久的历史。
中国是一个文化礼仪之邦：
有着近四千历史的优美的汉字，源远流长的古代文学，灿若星辰的文学之秀，浩如烟海的古籍图书，众彩纷呈的哲学思想，悠久富宏的教育传统，绚丽辉煌的艺术成就，丰富的农林牧渔水利经验，卓越领先的科技理论及发明创造，巧夺天工的建筑艺术，丰富精湛的医药卫生知识及技能，珍爱生命的养生之道及体育传统，出奇制胜的军事权谋，五光十色的宗教文化，以及建立在这些文化科技哲学基础上的强国兴邦爱国爱民的治世经验、仁爱礼义的人伦道德规范、崇德齐贤高风亮节的情操修养……我们的传统文化内容博大，内涵丰富，底蕴深厚，是我们民族的宝贵的精神财富。
承传优秀的文化传统，弘扬民族文化的核心——人文精神，继承发扬民族的优秀文化遗产，这是社会主义精神文明建设的一项重要任务。
毛泽东同志曾对美国记者斯诺说：
“我读《论语》，一读就是六年。
”1938年10月，他在延安特别叮嘱全党：
“从孔夫子到孙中山，我们应该给以总结，继承这一份珍贵的遗产。
”1988年，75位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：
“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前去汲取孔子的智慧。
”可以预言，中华智慧必将而且正在人类现代化进程中发挥着极大的影响力。
儒家文化的核心——伦理道德精神、社会伦常、天道自然观、人性修养，被东方诸国所尊崇。
《论语》被称为东方人的“圣经”，被尊为日本工商界的“圣经”，日本近代工业之父涩泽荣一所著《论语加算盘》一书，提倡道德经济合一论，成为企业家们的必读书。
王阳明（宋明理学集大成者）的心学自明治维新以来在日本、在亚洲四小龙的经济腾飞中都被作为精神的源泉和动力，影响着一代代东方各国政治家、企业家的思想，连《菜根谭》这种普及读物也被日本借鉴为商业经典。
不仅如此，中国传统的医学、军事权谋学等等也极大地影响着世界，中医中药已成为世界医药学的重要部分，日本、韩国的中药已占领了世界市场的主要份额。
世界许多国家的军校都要开设孙子兵法课。
至于“四大发明”，古代的许多科技发明，早已被外国人接过去发扬光大。
……外国人尚且如此崇尚中国传统文化，热衷于“中为洋用”，我们华夏子孙，不好好地承传这宝贵的遗产，多么可惜！
观今宜鉴古，无古不成今。
我们反对那种一概否定传统文化，把传统文化说得一团漆黑，斥之为腐朽陈旧的过激行为。
但是也不主张一古脑儿因袭照搬。
正确的态度是批判地继承。
毕竟，由于丰厚而沉甸甸的传统文化，是在漫长的奴隶制、封建制社会中积淀下来的，自然会烙印上一些统治阶级的意识，会渗入一些剥削阶级的观念，所以，我们在了解、吸纳承传过程中，一定要遵循“吸收其民主性精华，剔除其封建性糟粕”的原则。
比如说，儒家学派所提倡的忠孝节义、三纲五常、三从四德等等，在今天，就要实行“拿来，运用脑髓，放出眼光，挑选，占有”的原则。
（一）解读中国传统文化一、中国传统文化是多元的文化。
它包括儒、墨、道、法、佛等，以儒家文化居主导地位。
儒家：
以孔子、孟子为代表。
核心思想是“仁”。
主张仁爱、入世、忠君。
大体准那么：
“仁”，“仁”的核心是“爱人”，主张忠恕、推己及人，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。
基本规范：
忠、孝、礼、义。
“三纲五常”、“三从四德“。
大体手腕：
以德服人、以德治国墨、道家：
核心是“无我”，主张避世、重道轻器，小国寡民，回归自然。
法家：
以荀子为代表。
主张法治。
佛家：
主张避世，修心养性，以世无争。
西汉董仲舒“免除百家，独尊儒术”——宋朝朱熹：
“存天理，灭人欲”，成立了以儒家为核心的中国封建伦理思想体系。
二、中国传统文化是成立在封建关系及小农经济基础之上，以伦理政治为核心的文化系统，重德治轻法治，重社会轻个人，重内在超越轻外在形式、重人伦轻自然、重道轻器、崇古重老、重教轻法等特质。
3、中国传统道德在人一辈子修养中的精华所在：
（1）“以修身为本”。
《大学》开篇明义：
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家，先修其身；欲修其身，先正其心；欲正其心，先诚其意；欲诚其意，先致其知；致知在格物，格物而知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
”
（2）反身内省。
《论语》曾参：
“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？
与朋友交而不信乎？
传而不习乎？
（3）主敬，慎独。
主敬：
敬畏也，内心存德，不敢放纵；慎独：
独自一人情形下，亦能按道德准那么办事。
（4）存心修性，清心寡欲。
保留与扩充人性中本有的善端，不致被物欲引诱所掉失。
4、中国传统文化的糟粕封建的愚忠、愚孝，有利维持封建统治。
片面强调人的社会性，抹杀了人性和人的个性。
五、中国传统文化在今天的借鉴意义
（1）它是增强中华民族凝聚力的心理基础。
（2）它是增进社会主义建设乃至人类精神文明进展的壮大动力。
（3）它关于扭转社会风气、保证社会的有序运作有着直接的现实意义。
（4）它是大学生进行人一辈子修养的重要课题。
（二）对西文化的借鉴及批判1、西方文化主要流派及观点
（1）宗教文化：
基督教是西方阻碍最大的宗教文化。
基督教的大体教义是赎罪论。
把“爱、信、望”作为人一辈子的大体原那么。
主张仁爱、信仰上帝、把希望寄托在来世。
（2）合理利己主义：
代表：
爱尔维修。
大体理论是“人性论”。
要紧观点：
1）“趋乐避苦”是人的本性，因这人本质是利己的；2）人和社会是不可分离的，因此个人的自爱利己亦应符合社会利益，为了知足个人的自爱本性，必需把个人利益和社会利益结合起来，约束自己的私心。
（3）功利主义：
代表：
边沁、葛德文。
以感官的苦乐作为判定道德的准那么。
要紧观点：
1）给人带来欢乐、幸福度越高的行为，其道德价值就越高；2）人是利己的，利他是达到利己目的手腕。
二、与中国传统文化相较较，西方文化具有重个人轻社会、重人的自然属性轻人伦关系、重法器轻德教、重利轻义等特质。
1）可借鉴的地方：
强调人的个性进展，有利于培育制造性人材；以利为核心，有利于刺激经济的进展；强调人性，有利于尊重人和对人的人文关切。
重视法、器的精神，有利于成立法制社会和科技的进展。
2）要批判的地方：
极端利己主义、本位主义和纵情恶欲的人一辈子观；冷漠的人伦关系；弱肉强食的霸权主义。
跨入了二十一世纪，我眼前仍然晃动着许许多多茫然的眼睛。
没有生活的目标，没有目标地生活，走不上人一辈子正确的道路，没有正常的人一辈子规律，这是现代人们的悲伤！
尽管，人人都在走着自己的人一辈子道路，但
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