飞盘奇门遁甲遁甲六亲断法大揭秘.docx
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飞盘奇门遁甲遁甲六亲断法大揭秘
飞盘奇门遁甲遁甲六亲断法大揭秘
奇门遁甲起源传说
根据《古今图书集成》记载，奇门遁甲起源於四千六百多年前，轩辕黄帝大战蚩尤之时；当时我们的祖先黄帝和蚩尤在涿鹿展开一前所未有的一场大战，蚩尤身高七尺，铁头铜身刀枪不入，而且会呼风唤雨；在战场上制造迷雾，使得黄帝的部队迷失方向。
有一天晚上，三更半夜大家都在睡觉的时候，忽然，轩辕丘上传来惊天动地的声音以及非常强烈的光芒，惊醒了黄帝及众人。
於是大家匆匆忙忙的起床，跑过去一看，原来是有一朵彩云自天空中缓缓下降；从彩云之中走出一位全身大放光明的仙女，仙女手上捧着一个长九寸阔八寸的玉匣，黄帝接过来打开一看，里面有一本天篆文册龙甲神章；黄帝根据书里面的记载制造指南车等物品终於打败了蚩尤。
龙甲神章除了记载兵器的打造方法之外，还记载了很多行军打仗遣兵调将的兵法。
於是黄帝要他的宰相风后把龙甲神章演译成兵法十三章，孤虚法十二章，奇门遁甲一千零八十局。
后来经过周朝姜太公，汉代黄石老人，再传给张良，张良把它精简之后变成现在我们看到的奇门遁甲，即阴阳18局。
从传说上看，伏羲演绎先天八卦，那么黄帝时应是转盘奇门，后来黄石公用72盘演绎了飞盘奇门遁甲，汉代古墓中出土了转盘奇门式盘。
从以上情况可知，至少汉代先贤们就熟练应用飞、转盘奇门了。
到明朝，陶仲文真人根据《黄石公七十二局军中应验神符经》正式推出飞盘奇门。
清朝同治年间，辽东临溟逸民布衣子龙伏山人矫延僖编写《奇门遁甲鸣法》，五年后又出《奇门枢要》。
同治九年，锡孟樨父子根据自己四十余年的研究，编写了飞盘奇门的《奇门法窍》。
光绪九年，朱浩文编写了《奇门旨归》，它是唯一一部有飞盘案例收录的奇门著作。
从二、三十年前开始转盘奇门在中国遍地开花，几年前宋奇鸿老师首先披露《鸣法》之后，飞盘同时被大多奇门爱好者追捧，此中受大家认可的断法也层出不穷。
飞盘奇门遁甲和转盘奇门遁甲的区别
太乙神数、大六壬、奇门遁甲古时并称“三式”，是术数中占卜水平最高的三门预测术，所以古有通“三式”方为神的说法。
三式中太乙演天体变化以示国运，六壬演地支兴衰以主人事，奇门遁甲以天体运行与大地八卦卦气的有机组合来演示天时、地理、人事的变化。
三式中因太乙主测国运其要术一直被禁锢；六壬因以十二地支为主而寓人间万物及人事百态，所以六壬是入门容易求精难；而奇门遁甲不但依其盘式的多容性能为应用者提供大量的可供信息，而且还能为求测者提供可用的吉时吉方；所以演奇门遁甲者众，习奇门遁甲者广，一直是“三式”的主流。
在历史长河中，奇门遁甲以飞、转两种盘式流传与后世，虽然飞转两种盘式皆为可用，但在具体应用方面，由于进入盘式的手法不同、分析的思路不同，所体现的形式和内容也有很大的区别，这是演习奇门遁甲的朋友应该特别注意的地方。
谈到奇门遁甲飞盘，就不能不说到奇门遁甲鸣法，鸣法飞盘最早是由宋奇鸿先生在网络上披露而随后被广大网友所认知的，鸣法一书（包括枢要、衍象两部）的出现是古奇门遁甲飞盘的盘式正式显现于当今社会，更使很多演习奇门遁甲的朋友顿觉耳目一新，特别是鸣法中的三乙四宫之密、正格、辅格、奇格等等都是久习转盘的朋友见所未见的奇物，这给众多久久困惑于转盘瓶颈中的朋友一个认知飞盘、熟悉飞盘的机缘，从这一点上来说，宋奇鸿先生是功不可没的。
一针见血地说：
要想学好奇门遁甲，首先要明白奇门遁甲飞、转两种盘式的区别点在哪里，飞、转两种盘式虽然都是奇门遁甲，但其最大的区别在于一个是先天，讲对应关系；一个是后天，讲体用关系；能把这些基本问题高清楚了，再入手去学习，就不会犯迷糊了。
其次，飞、转两盘的侧重点不同，转盘的重点在于星门卦气的旺衰，而飞盘的重点在于十天干推导出的六亲，这是飞转两盘最重要的重点。
其三，不论是转盘还是飞盘，书中的奇仪格局只是前人为后人整理出的分析思路，并不能用来判断吉凶结果，这一点要牢牢把握。
其四，咱现在讲的是飞盘，就飞盘而言，光凭宫位之间的生克来定成败是不准确的，宫位生克还要参考两个条件，认识不到这一点，就永远走不出奇门遁甲的误区。
奇门遁甲的应用原理
奇门遁甲被誉为“帝王之术”，古代的很多开国元勋都是奇门高手。
这是古人见识短浅的迷信还是确有其“术”呢？
这时我们就要搞清楚奇门遁甲的应用原理。
众所周知奇门遁甲是用九星、八门、九神、三奇六仪，八卦九宫等等宇宙符号来反映这个世界的运行规律的，一个盘反映的是当时的时空状态。
要彻底说清楚奇门的原理，真是说来话长。
我还是用个例子来说明一下吧。
大家注意观察，一个走好运的人他所看着顺眼的东西，通常给他带来好运。
而走败运的人则是相反的。
那么为什么呢？
因为当一个人走好运的时候他所处的时空场是对这个人有利的，并且这个人本身也是与这个时空场相协调统一的。
所以只要与该时空相协调统一的事物他看着都会顺眼。
败运相反！
我们起一个盘测的不是你也不是奇门更不是什么神怪！
而是时空！
好运时他选择了与他自己相协调的时空。
辨证来看也可以说是与他相协调统一的时空选择了他。
点透了就是自然！
自然才能协调统一，而自然是什么？
用中国传统的哲学讲就是一个字“道”！
奇门算的是什么？
奇门算的不是某个人的状态，算的是与来测者相协调统一的时空场。
所以奇门不是算命的工具而是计算时空状态的利器。
它可以计算出某个时空场是什么样的，从而类比出撞进这个时空中的人的状态！
知道了求测人的状态我们就知道了他的未来，这就是奇门遁甲可以准确预测和有效运筹的原因。
奇门遁甲通过对时空的计算找到求测人的协调点后，就可以根据求测人的需要进行运筹了。
它的本质就是逃和进！
逃就是让败运的人逃出败运的时空，进就是让人进入对其有利的时空。
当然理论如此方法却千奇百怪。
这就是奇门运筹的原理！
怎样学习奇门
张志春老师用《神奇之门》这本书“敲开”了中国人的奇门之门，一时洛阳纸贵，随之而来的李广斌，幺学声，王凤麟。
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等等名家扑面而来。
大家也知道了转盘、飞盘、阴盘、翻宫、转宫、星门奇门、鸣法等等技法名词。
学了东家学西家，学了传统学现代，身经百“学”之后，有几人通过参加学习班学会奇门了呢？
我也是这样一路走过来的，此中苦乐相信大家或有同感。
说了这么多不是说奇门是假的，也不是说现代奇门都是假的，而是为了说明怎样才能够学好奇门。
知道学习方法，弄精奇门只是时间的问题。
怎样学习奇门才是对的吗？
举个例子，牛吃的是草，挤出来的是奶，我们每天学的技法就是草，大家在不停的积累技法，积累了之后又再次花钱学习，然后再次积累，而我们要那么多的“草”是没用的，大家要的是“奶”，那我们到底该学的是什么？
对，我们应该学的是把草转换成奶的能力
落实到奇门上，是断局思路背后的那个东西。
也就是，这个思路是怎么来的？
这是最重要的，古代师傅传承徒弟，是口传心授的，不立文字的。
这个不立文字不是说什么都不写，不然现在大家也看不到那么多的书籍。
作为基础知识，排局方法，寻找各种宫位的方法还是要写出来遗留后世的。
而不留文字，所说的是思路背后的那个东西。
我们姑且叫它“窍”
那个窍也是没法用文字表达的
师傅不停的用现场论断出来的例子来给徒弟讲解断局思路，可是当你模仿师傅的思路的时候他又会回头破口大骂，因为你的着眼点错了，你模仿的是师傅思路的内容，而真正你要掌握的是师傅的思路。
这就是“开窍”。
思路本身，与思路的内容差别在哪？
各位就是要在这个地方下功夫去悟悟看了。
我们说一个人有没有悟性，看的就是能不能开那个窍。
如果只是把心放在表面的技法上，那是很难开窍的。
最后只能落个学究的结果，一脑袋知识和所谓的秘法，这与一脑袋浆糊基本没有区别。
很多人来随宋奇鸿老师学飞盘，不为别的，他们为了各种技法。
在宋老师看来，那花的钱无异于打水漂。
看来真像宋老师的老师当时讲的“你和我有缘分，不一定和奇门有缘分。
”所以各位你选择哪个老师不重要，重要的是奇门选没选择你。
而最关建的是你能不能悟到师傅思路之后的那个东西，哪个把草转换成奶的能力。
有了转化能力就是开窍了。
若你开了窍，奇门自然选择你。
这就是奇门学习的秘法。
阴阳
阴阳阴阳的概念，源自古代中国人民的自然观。
古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，以哲学的思想方式，归纳出“阴阳”的概念。
早至春秋时代的易传以及老子的道德经都有提到阴阳。
阴阳理论已经渗透到中国传统文化的方方面面，包括宗教，哲学，历法，中医，书法，建筑堪舆，占卜等。
阴阳是"对立统一或矛盾关系"的一种划分或细分，两者是种属关系。
阴阳五行国学之本，看似简单，却知者甚少，知而能守其道者更是少之又少。
阴，古作“侌”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阴”；阳，古作“昜”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阳”。
“侌”字从今从云，意为“正在旋转团聚的雾气”。
“昜”意为“发散气体”。
可见古人是从物质世界的本质——“气体”和气体的“运动”这两个角度定义“阴阳”的。
古人不称“阳阴”而称“阴阳”，这与古人的世界起源逻辑有关。
其世界创生次序是：
无极生太极→太极生两仪（两仪即天地）……“无极”即“混沌”，“混沌”即散漫飘荡的水汽。
“太极”即圆心，而圆心的出现是和圆周运动的发生同时刻的。
圆周运动的主体就是散漫的水汽。
散漫的水汽慢慢旋转起来后，逐渐形成为一根中空的云雾气柱，云雾气柱的进一步加速旋转，就在上下两端产生离心力，离心力使得云雾中的轻扬物质上升而形成“天”，浊重物质下降而形成“地”。
“天”和“地”就组成了“世界”。
由此创生过程可知，世界的前身是“混沌”，世界诞生于“云雾水汽的旋转”即“混沌的有序化运动”，而有了天地才有阴阳之分（没有了世界，就等于回到世界的前状态——“混沌”）。
所以“阴”在“阳”前。
阴，《说文解字》曰：
“暗也，水之南、山之北也”，《说文系传》曰：
“山北水南，日所不及”。
案：
这是从天地这一宏观角度论阴阳。
天地是古人类所知的最大的阴阳实体。
从最大的阴阳实体论阴阳性质，有大阴阳囊括所有小阴阳的意思，也算高明之举。
但说不清楚何以阴在阳前，固定地称“阴阳”，而非“阳阴”。
难道是先有地后有天？
这说不通。
只有从天地的起源角度，才能说清楚何以阴在阳前。
阳，《说文解字》曰：
“高明也。
”《说文解字义证》：
“高明也，对阴言也。
”案：
高者，天也；明者，日也。
这还是从天地这一宏观角度论阴阳。
《道德经》曰：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
案：
这是从宇宙起源角度谈到了阴阳，但不是对“阴阳”一词本身进行定义或解说。
道者，导也。
导者，向也。
当混沌水汽从无序运动转向有序运动，就等于车辆上了正道，开始向目的地前进了。
这种在正道上的有序运动导致了太极的诞生。
太极就是“一”，它诞生于混沌从无序运动转向有序运动的那一时刻。
太极一诞生，随后而来的就是天地的出现。
天地就是“二”。
天气下降、地气蒸腾，二气相合，其结果就是人的诞生。
人就是“三”。
“三”也包含万物生灵，人是万物生灵中最灵者，是它们的总代表。
随后世界万物在阴阳交互作用中世代交替，保持种群和数量的平衡。
“负阴而抱阳”表示出了“阴”为“阳”的基础或前提的意思。
还是举些例子来说明阴阳吧。
天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，昼为阳，夜为阴，暑为阳，寒为阴，男为阳，女为阴，君为阳，臣为阴，夫为阳，妻为阴，开为阳，合为阴，动为阳，静为阴，生为阳，死为阴，红为阳，白为阴，付出为阳，获得为阴，吉为阳，凶为阴，喜为阳，悲为阴，腹为阳，背为阴，奇为阳，偶为阴，刚为阳，柔为阴。
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总之，阴阳可以概括这个世界的万事万物。
既然阴阳构成了这个世界，那么它是按照什么规律来运行的呢？
先贤们通过长时间的研究将汇总出五个规律，他们如下：
阴阳一体，有阴就有阳，没有孤阴孤阳。
阴阳对立，阴阳是一个事物的相对立的两个面的代号。
阴阳互根，阴生于阳，阳生于阴。
阴阳消长，阴消阳长，阴长阳消。
阴阳转化，阴阳不是一成不变的，是可以相互变化角色的。
我们为人预测就是为了知道吉凶，弄清了阴阳的实质，吉凶就显而易见了。
顺逆
学奇门的没有不知道《烟波钓宿歌》的，一开始的几句话就道尽了奇门的运筹秘密。
“阴阳顺逆妙难穷，二至还乡一九宫。
若能晓达阴阳理，天地尽在一掌中。
”气派很大吧，学会了这个，天地只不过是个健身球哦。
这不是古人吹牛，古人是很严谨的。
“阴阳”顺逆，这个学问大了。
阴阳，前面咱们说了。
天地有天地的阴阳，人身有人身的阴阳。
这里的阴阳说的是节气上的正反两种气。
你看后面一句“二至还乡”这“二至”就是对应“阴阳”来的。
二至是，冬至、夏至，两个节气。
从冬至到夏至开始，也就是每年的阴历12月左右到阴历5月份左右（从冬天到春天再到夏天），这个时间段叫“阳遁”。
也就是一切的气都是顺行的。
我说气大家不易懂，气的内容很多。
现在有个词勉强可以解释一下这个气，就是能量。
当然这跟中医的关系也很大。
我们平时呼吸的那个一出一进的不叫气，那个叫风。
你看中医讲人体受病了不叫感染，叫邪风入侵。
当然我们身体里面有气，而这时的气已经融合在身体里。
这是生命科学。
从阴历5月份到阴历12月份左右（从夏天到秋天再到冬天），这个时间段叫“阴遁”。
也就是一切气，逆行。
之前我跟你们说过阳是什么？
是生发的气嘛，就像春天就是万物复苏的时候。
阴呢？
是收敛，是收藏。
就像秋天的叶子掉了一样。
唐朝苏牧写秋天的诗写得好。
“楼倚霜树外，镜天无一毫。
南天与秋色，气势两相高。
”你们看，“霜树”就是一幅画，满树挂的都是秋天的霜，白白的。
一想就让人产生悲戚戚的情绪。
所以这个环境的阴，与人身心的阴都是相互对应的。
外面的霜树，勾搭着心理悲戚戚的情绪。
这就是相应。
相应很重要，一切术数最基本的就是“相应”，也是“交感”。
你看周易里面一横，或是两个横叫什么？
“爻”两个交叉的在一起，就是交感嘛。
这个交感有什么用？
一直以来我们所见到的，听到的，闻到的，触摸到的，甚至思想到的都是交感的结果。
也就是“应运而生”。
“运”是什么？
是条件、时机！
与条件、时机相感应，才能生成。
那么这个顺逆有啥用呢？
这就是奇门运筹的核心了，顺着自然之气做事，不违背这个规律。
奇门说吉就是顺着天理，就放心去做。
奇门说逆就是不合乎天理，就不要做。
让人们可以自由的合着“道”的拍子进退就是奇门运筹，听起来很简单，方法却多了去了，以后再说。
二十四节气
上面我们讲了，阴阳是构建这个世界的基本元素，但是它并不能更加具体的描述这个世界，于是先贤们经过长时间对自然现象的研究，创造出了节气。
节气是一直存在的和这个世界无时无刻都紧密联系的自然规律。
也和奇门遁甲密不可分，还有一种说法是奇门遁甲其实就是一种古代的历法。
中国古代利用土圭实测日晷，将每年日影最长定为“日至”（又称日长至、长至、冬至），日影最短为“日短至”（又称短至、夏至）。
在春秋两季各有一天的昼夜时间长短相等，便定为“春分”和“秋分”。
在商朝时只有这四个节气，到了周朝时发展到了八个，到秦汉年间，二十四节气已完全确立。
公元前104年，由邓平等制定的《太初历》，正式把二十四节气订于历法，明确了二十四节气的天文位置。
古人把一年三百六十五又四分之一的天数分成二十四段，分列在十二个月中，以反映四季、气温、物候等情况，这就是二十四节气。
每月分为两段，月首叫“节”，月中叫“气”。
二十四节气又分为十二节气（节）与十二中气（气），每月有一“节”与一“气”区分，“节”为月之始，“气”的最后一日为月之终。
每一节或每一中气都有五侯，每一侯五天。
侯在奇门动叫元，每一气或一节的前五天就是上元，以此就有了中元，下元。
二十四节气每一个分别相应于太阳在黄道上每运动15°所到达的一定位置。
二十四节气又分为12个节气和12个中气，一一相间。
二十四节气反映了太阳的周年视运动，所以在公历中它们的日期是相对固定的，上半年的节气在6日，中气在21日，下半年的节气在8日，中气在23日，二者前后不差1～2日。
二十四节气的命名反应了季节、物候现象、气候变化三种。
反应季节的是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，又称八位；反应物候现象的是惊蛰、清明、小满、芒种；反应气候变化的有雨水、谷雨、小暑、大暑、处暑、白露、寒露、霜降、小雪、大雪、小寒、大寒。
我们知道了冬至日是一年中日晷的日影最长的一天，此后日影慢慢缩短，虽然地面温度越来越低，但是地球开始把蓄积的阳气由中间部位向地面发散，这也说明冬至之后阴气已走向衰落，阳气慢慢增长，所以奇门中用阳遁。
到了日影最短的那天就是夏至了，这天开始日影越来越长，地面温度虽然依然很高，但是地球内部却开始释放此前蓄积的阴气，也就是阳气开始衰弱，阴气慢慢增长，所以奇门用阴遁。
五行
五行最初被称为“五材”。
古人认为自然界的万事万物都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。
五行是以木、火、土、金、水五种物质为代表，但是已远远超过了其具体的物质的本身，具有更为广泛的意义。
如：
木的特性是向上、向外舒展而生长、变化，能曲能直。
古人称“东方震位，木号青龙，名曰曲直”。
因此，凡具有生长、升发、舒畅条达的性质或作用的事物者，属木。
木属于生长态。
火的特征是温热、升腾。
古人称“火属南方，名曰炎上”。
因此，凡具有温热、上升、腾达作用或性质的事物者，属火。
火属于气化态。
土的特性是能容纳、变化万物。
古人称“土属中央，名曰稼穑”。
因此，凡具有长养、承载、受纳、变化性质或作有的事物，属土。
土属于综合态。
金的特性是形坚态固，因熔炼而形变态异，能够变革。
古人称“金属西方，名曰从革。
”因此，凡具有坚牢刚硬、肃降清洁、收敛变革性质或作用的事物，属金。
金属于稳固态。
水的特性是滋润、下行、流动。
古人称“水属北方，名曰润下”。
因此，凡具有寒凉、滋润、向下、流动性质或作用的事物，属水。
水属于流动态。
五行描述的是物质的运动状态、运动形式和具体特征。
它们之间有密切的相互联系，包括五行之间的相生（相互滋生）、相克（相互克制）及其太过与不及的反常状态。
五行依次相生、相克，保持和维护着宇宙系统的平衡性和整体性，使自然界的生态平衡和生命体的生理平衡。
一旦这种平衡和整体性被打破，呈现反常状态，就会有疾病、伤祸和灾异的产生。
我们聪明智慧的祖先采取取类比象的思维方法运用周易五行来归纳、推类、演绎着相互联系又相互区别的不断运动着的丰富多彩的物质世界，赋予了五行更多的含义和内涵。
例如：
1、用五行表示五方，东方太阳冉冉升起，给大地带来生机和活力，属木；南方温暖，烈日炎炎，属火；中原地带，土山土岭，人也土里土气，土气厚重，属土；西方地下矿藏丰富，有色金属，石油矿石，金石之地，属金；北方，冰封大地，白雪皑皑，水气阴森，属水。
2、用五行表示五季，春季万物复苏，莺飞草长，鸟语花香，万木葱荣，木气当令，故属木；夏季气温骤升，酷暑难耐，骄阳似火，属火；长夏（夏末秋初）五谷渐成，稻谷遍野，庄稼长势旺盛，丰收在望，正是耕作生长万物的美好时光，属土；金秋季节，五谷丰登，硕果累累，同时秋风啸啸，花谢叶落，金气肃杀，故秋季属金。
冬季滴水成冰，寒气逼人，如水之寒，属水。
3、用五行表示五色，绿（青）属木、故红（赤）属火、黄属土、白属金、黑属水。
在奇门中九星及他附带的门也有五行属性。
天心星属金、天蓬星属水、天任星属土、天冲星属木、天辅星属木、天英星属火、天芮星属土、天柱星属金这个五行可是其本质的属性，不是科学家们规定的金星、木星、土星什么的。
在奇门中，所有的五行都有自己的五行属性，概括起来就是：
生发的是木，发散的是火，收敛的是金，蕴藏的是水，转化的是土。
知道这个可用处很大，除了可以定成败，还可以运筹哦，比如你于景门同宫就是适合于作发散之类的是，你想收藏就不好了嘛。
天干地支
相传黄帝时代，因有蚩尤扰乱，黄帝遂与蚩尤大战於涿鹿之野，流血百里不能治之。
黄帝於是斋戒沐浴、筑坛祀天、方丘礼地。
天乃降十干（即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）。
十二支（即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）。
帝乃将十干圆布像天形，十二支方布像地形，始以干为天，支为地，然后乃能治之。
后有大挠氏将十天干、十二地支分配成六十甲子，并以黄帝开国日定为甲子年、甲子月、甲子日，甲子时。
此为天干地支之由来。
大概而言，十天干代表天上的十種宇宙場，十二地支代表地球環境的十二種作用場，因為地球運行，這些作用場次序輪替，週而復始。
《五行大义》中说，大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干，作子丑以名月，谓之支.有事于天则用日，有事于地则用月。
阴阳之别，故有支干名也”。
丙乃纯阳之火，万物莫不由此而发，得此而敛；癸乃纯阴之水，万物莫不由此而生，得此而茂。
阳极则阴生，故丙辛化水；阴极则阳生，故戊癸化火。
阴阳相济，万物有生生之妙。
夫十干之气，以先天言之，固一原同出，以后天言之，亦一气相包。
甲乙一木也，丙丁一火也，戊己一土也，庚辛一金也，壬癸一水也，即分别所用，不过阳刚阴柔，阳健阴顺而已。
如此看來，天干代表陰陽五行的十個屬性，即是指出了時空變換就有陰陽五行的作用在變換，這也就形成了風水、命理得以推算而知的理論基礎。
古人所用的干支纪法，干支纪法又为干支纪年，干支纪月，干支纪日，干支纪时。
年月日时前，都加了一个纪字，古人汉字用的非常奥妙。
这个纪字很形象，就像用来表示空间的，纪的意思就是用空间来记入时间的。
而地支上所在的天干，其实也就是代表空间的。
时间和空间，组合在一起，才是一个完整的时空。
任何事物都是由时空所组成的。
只有时间，那么不会存在事物，只有空间，那么一切都是静止。
比如我去讲课，其实还是由时空组成的。
不可能只有时间，能够让我给你们讲课，也不可能只有空间，让我给你们讲课。
这些说明什么情况呢，空间是事物的存在形式，而时间是事物存在的发展过程。
地支代表时间，你们是知道了，那么空间就是用天干来代表了，这是为什么呢？
天干，天是天空，天体，天象的意思，天，天体，太阳，月亮，地球，阳光，这些都是空间，天干有十天干，甲，乙，丙，丁，戊，己，庚，辛，壬，癸。
甲乙为木，丙丁为火，戊己为土，庚辛为金，壬癸为水。
不仅如此，古人还将甲代表东方，丙为南方，庚为西方，壬为北方。
东南西北，这些都是方向，不同方向的空间。
很显然，天干所代表是空间。
大家都知道，天地是对立的，阴阳是对立的，时间和空间还是对立的，但是天地一起才是一个完整的天地，阴阳结合才是一个完整的事物，时空组合在一起才是一个完整的时空。
很显然，这和古人创造的干支纪法的思想不谋而合。
天干--地支，天-地，干-支。
空间是用天体来表示，时间是根据地球来标记的，都是相互对立的。
前面说到，古人用数枝插在地面上，看数枝所指的太阳倒影的方向来判断决定时间，注意一下，是看树枝所指的方向，树枝插在地面上称之为枝，为支。
而树枝所指的方向，这个时候不是看树枝本身，而是看这个树枝的杆部倒影，所指的方向，所以地支就是代表时间的。
树枝是插在地面上的，而看树杆倒影所指的方向，即干为方向空间，这无须再看地面了，不同的方向则代表不同的空间，不同的时间数枝指向的方向也不同。
这也就是古人真正的干支的来源。
也是为什么地支可以影响天干（时间改变空间），而天干不能作用地支吧（空间不能改变时间）。
古人的本意，其实根本就是用干支纪法，来记录一个个完整的时空，而不只是记录时间。
正因为干支纪法是记录一个个完整的时空，而万物的发生又都是时空所组成的，所以干支是可以用来推算一切的事物的。
天干地支是用来记录一个个完整的时空，正因为如此天干地支是可以用来推算一切的事物的，当然也包括人的命运。
天干的含义：
<<群书考异>>中说：
甲是拆的意思，指万物剖符而出。
乙是轧的意思，指万物出生，抽轧而出。
丙是炳的意思，指万物炳然著见。
丁是强的意思，指万物丁壮。
戊是茂的意思，指万物茂盛。
己是纪的意思，指万物有形可纪识。
庚是更的意思，指万物收敛有实。
辛是新的意思，指万物初新皆收成。
壬是任的意思，指阳气任养万物之下。
癸是揆的意思，指万物可揆度。
由此可见，十天干与太阳出没有关，而太阳的循环往复周期，对万物产生着直接的影响。
十二地支的含义：
子是兹的意思，指万物兹萌于既动之阳气下。
丑是纽，系的意思，既萌而系长。
寅是移，引的意思，指万物至此已毕尽而起。
卯是冒的意思，指万物冒地而出。
辰
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