马克思主义人本思想的当代意义.docx

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马克思主义人本思想的当代意义

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马克思主义人本思想的当代意义

人本思想在马克思主义唯物史观的发展过程中具有重要地位和价值内在决定着唯物史观的价值取向与历史主体的行为取向从而对客观历史的发展起着内趋力的作用。

在共产主义运动处于低潮的今天实有重新审视马克思主义的人本思想唤醒民众沉睡的人本主义精神的必要从而重新燃起民众的共产主义激情保证社会向共产主义方向迈进。

一、马克思主义人本思想的本质马克思主义的人本思想不同于各种人本主义学说。

人本主义学说在社会科学的发展中被不同的学者、学派、学说赋予了不同的内涵。

历史上出现的人本主义学说因其存在的唯心主义空想与虚幻或形而上学的简单逻辑认定与推演使其最终只能在肥皂泡的美丽中幻灭成为只是看起来诱人的说教。

马克思主义的人本思想从来都不是与现实相分离的虽然思想必然与现实具有一定的张力但马克思的人本思想从未脱离尘世而成为天国成为无法追求的彼岸世界。

相反马克思正是从人本思想出发在真正的人本主义精神的激励下把目光投向俗世的黑暗发现人的本质的异化发现束缚人的全面、自由发展的世俗根源。

当马克思用思维的刻刀裁剪现实的材料时其价值取向永远是人是现实的人是生存在一定社会关系中的人；目的是使哲学中的“真正的人”成为现实中的“真正的人”把抽象的人还原为具体的人；要在现实中实现人的本质。

在这里马克思所言说的人的本质不是费尔巴哈所倡言的作为人的整体一致性的类特征马克思所要实现的人与人的关系也不是“爱的宗教”所欢呼的“彼此相爱吧”。

因为马克思知道在现实面前任何语言都与作为其内容的思维一样是空洞的“批判的武器不能代替武器的批判”“物质的力量只能用物质来摧毁”。

所以马克思所言说的人本思想具有不同于各种人本主义学说的内涵。

马克思主义的人本思想既是在对人类社会的客观发展规律深刻认识的基础上升华而来又是推动人类社会向前发展的主观因素。

也可以说马克思的人本思想本身就是社会发展的客观规律之一。

这是马克思主义的人本思想与各种人本主义学说的不同之处也是其价值所在。

二、马克思主义人本思想对生活现实的意义“人本”就是以人为本。

这里的人是现实的人是生活在具体的历史条件所决定的“粗糙的物质生活中”的人而不是从哲学家头脑中抽象出来的理论上的从而是干瘪的人。

现实的人有现实的需求现实的人有现实的矛盾现实的人遇到阻碍其发展的现实困境现实的人感受到自我的本质表达被各种客观条件无情的束缚着。

以人为本就是对现实的人面对的现实问题作出现实的解释和回答解决人的矛盾满足人的需求解除人的物质与精神的束缚实现人的全面自由发展实现人的真正的解放。

这种解放不只是在精神中对人的困境的深刻体认与同情更是要认识到造成这种困境的现实根源发现问题产生的现实基础从而提出变革现实既存的不合理性的诉求这种诉求产生行动的动力转化为革命的行动。

历史就是在作为历史主体的人的不断变更现实的诉求中滚滚向前。

1．人本思想与物质生产马克思说现实的人的第一个存在条件就是维持其生命的存在维持其生命存在就要从事物质生产所以物质生产无疑是人类存在的第一位的活动是人类存在的现实前提。

虽然人是物质与精神的双重存在物但物质是精神的前提和基础与精神相比物质是第一位的存在。

人类每天都在从事物质的创造——即生产以满足自身作为物质存在的需要。

物质创造的过程产生人与自然的关系表现为生产力的发展状况所以生产力并不是自在之物而是人类为满足自身的物质生活而进行的物质创造（这里的生产力指不包括精神生产的单纯物质生产）。

生产力决定生产关系决定社会发展方向的规律并不是脱离开人而存在的只是与个体之人的千差万别的具体意愿相比表现为强制力其规律性正是通过无数个体追逐各自生存目标时“由无数的平行四边形”所形成的一种合力这种合力的产生表明人作为共同的类存在具有本质的一致性具有从根本上相同的终极目的。

只是这种终极目的隐藏在看似纷芸的表象中但终因其存在而展现出规律性的发展趋势。

在马克思主义出现以前这种规律作为一种盲目的支配性决定了人类历史由低到高的发展马克思主义把辩证唯物主义引入历史领域揭示了人类社会历史的发展规律。

在这一规律中我们可以看到人的主体性作用。

生产力是客观发展的但生产力又是在人的主观意愿的支配下推动向前的。

生产力不断发展的动力来自于人而不是生产力自身生产力发展的方向更是由作为历史主体的人决定的。

所以人本思想在历史发展的过程中就具有了决定性的意义和作用。

“人”本身才是人类历史的终极目的正是无数人在追求人的自我实现时推动了历史的发展。

因为历史本身不是目的也没有目的任何历史只是人们实现自身的手段和过程而已。

之所以共产主义会成为人类发展的目标不只是生产力的不断发展会提供其实现的现实基础更主要是共产主义是“为了人并且通过人对人的本质的真正占有”。

当马克思揭示了人类发展的终极目的（以人为本）与根本目标（共产主义）后就使决定历史发展的动力清晰起来并通过揭露资本主义存在的对人性、人的本质的压迫而证明了资本主义的丑陋性正是真正的人本主义精神敲响了资本主义的丧钟。

但这一丧钟的敲响也使资产阶级清醒起来通过对物质享受的推崇、对物质欲求的无限扩张来消解人们追求自我本质实现的愿望激烈的生存竞争消磨了民众心中埋藏的人本精神物质生产与占有成为人类存在的目的人本身则在无尽的物质追求中成为物质创造的工具这样人迷失了历史前进的方向只是盲目的在物质的支配下前行。

所以资本主义以其物质创造的增加获得了其存在的理由和根据并以此在与社会主义思潮的竞争中获得了比较优势。

但这是以西方的、资本主义的逻辑和证据来证明其合理性的它当然能获得存在的根据。

这种合理性论证的逻辑前提本身就是错误的探讨人类社会的发展应该以人的逻辑而不是物的逻辑来思考和行动这样才会保证社会健康发展。

人的逻辑本身就包含了物的逻辑因为人也是一种物质存在。

而物的逻辑却不会包含人的逻辑不会保证物质的发展实现人类的利益实现人的本质需要。

当代的资本主义正是通过这样一种逻辑颠倒实现了自我确证改变了历史发展的应然走向延长了自己的生命周期。

物质生产是人本思想的必然要求和首要条件是实现人本思想的基础和前提但只是实现人本思想的第一步“真正的工作还没做呢”距离人本思想的真正实现还有遥远的距离。

马克思对生产力的研究对政治经济学的研究都只是为实现其人本思想所做的基础性研究其价值取向是人的本质实现。

真正能表达其人本思想的是共产主义学说我们说共产主义一定能实现不只是以生产力的不断发展为依据更是以人所具有的真正的人本主义精神为依据。

人类缺少了人本精神既使再发达的生产力也不会自动实现真正的共产主义。

共产主义的实现不仅意味着我们俗常所理解的公有制和按需分配这只是实现共产主义的基础共产主义的本质在于实现人的本质使人类发展自身的目的真正实现。

所以人本思想的起点是现实的人而终点则是摆脱了现实中阻碍人的本质实现的一切束缚后的人是实现了完全、真正的解放的人是人的真正的自我实现。

2．人本思想与社会关系人类的生产和创造必须直接或间接的与他人发生或远或近的协作关系从而产生了人们之间最基本的必然联系——生产关系并在此基础上形成了人们各种错综复杂的社会关系。

作为社会存在具有主体意识的人能够意识到自我与他人、与社会、与国家的关系甚至能把自我视为外在的客体加以审视和评价。

中国传统文化讲个体的“修身、齐家、治国、平天下”就是论述个体与家、国、天下的关系问题。

西方文化则分门别类地研究人所面对的各种关系形成伦理学、社会学、政治学等人文学科。

实质上自然科学也是人们对人与自然关系的一种探索。

人的正常发展与人的本质的实现有赖于人与相对于己的他者的不同关系的和谐一致。

任何一种关系的破坏都会不同程度地影响人的发展影响人的本质的实现。

这些个体之人身处其中的社会关系所造成的客观影响在人的头脑中的投影形成了人的社会意识主体之人意识到自我不是唯我的存在认识到自我的发展与完善不是一个自在的过程受着各种条件的制约这些条件都是现实的是外在于“我”的意志而存在的表现为一种异己的力量所以主体之“我”常感受到命运的不可捉摸感受到自我发展与实现的现实障碍。

人类正是在不断突破这些障碍不断追求自我与社会的和谐与进步中在努力实现各种关系的协调中推动了人类社会向前发展的并表现出规律性。

这种规律性表现在社会由低到高的发展而不是机械地说社会按五形态依次更替。

人类前进的每一步都在一定程度上实现了人类的进一步解放从整体上使社会关系更加和谐。

但这绝不意味着每种社会关系都在按上升的曲线走向和谐而是存在着起伏不定、错综复杂的变化。

在形成一种和谐关系的同时可能就意味着原有的某种和谐已被打破也可能出现一种新的不和谐。

社会关系只是在一种相对的和谐中向前发展而这些社会关系都是以人为中心建立的其客观走向最终取决于人的主观意向正确与否。

人本思想具有对和谐的社会关系的合理诉求这种诉求的合理性就在于它是以人为中心建立的真正体现出人的本质需求能促进人类自身的全面自由发展。

这种诉求不是对美丽的空中楼阁的一种简单描画而是以挑剔的眼光发现现实的社会关系中不和谐的音符并思考其产生的现实根源。

这些现实的根源所表现出的不合理处就是主体的人所要改变的客观现实。

马克思主义就是从人本思想出发以现实的人的眼光发现现实的不合理处从而产生变革现实的愿望、动力和勇气。

3．人本思想与个性自我人既是物质的存在又是精神的存在。

人生活在现实之中但又企图超越现实摆脱现实的羁绊实现理想中的绝对自由。

物质是有限的存在当人表现出作为物质存在的侧面时就永远也无法实现绝对的自由。

但当人表现出作为精神存在的一面时却可以实现在精神境界中的绝对自由在现实的困境中突显人性的超拔在万物的竞争中彰显人性的崇高。

这就是人类所独有的超越本性。

这一特性标示了人类的崇高和伟大言说了人“最为天下贵”的理由是人类在进行自我哲学追问时的存在根据。

人类正是在此种崇高的超越性下使人类社会走向美好走向光明。

这是我们对人类未来报有美好期待的理由也是我们言说人类会走向“真、善、美”的伦理学依据。

必须承认人心向善才是我们对人类抱有信心的现实依据其他都是空想。

而由西方的社会契约理论建立的社会秩序只能保持相对的稳定与平衡无法确保人类会走向光明的未来。

所以共产主义不但以生产力的巨大发展为前提而且以人性的崇高为保证。

如果说共产主义是人类社会的必然选项其关于人的现实前提就是人性的崇高而不是生产力的发展。

当然这不是否定发展生产力仍然是实现共产主义的现实前提只是理论思维的角度不同。

人本思想在其现实性上以满足作为物质存在的人各种需求为目的取向实现人的物质解放但在价值取向上人本思想又超越现实条件的束缚追求人性的崇高和伟大使人在现实的粗陋中企望超越于现实的精致使人的现实的羁绊中获得内在的自由。

正是在这种超越中人更能清醒地看到现实的局限与恶俗使人在与粗劣的现实对抗中产生变革的愿望和动力当这种愿望和动力转化为行动社会就会向着有益于人类发展的正确方向前进。

这就是共产主义必然实现的人本学依据。

三、马克思主义人本思想对社会发展的现实意义决定人类历史发展方向的有两大因素：

一是外在于人的人又生活于其中的物质因素所以历史是唯物的遵循着自然规律；二是作为历史主体的人的主观意愿即人类的社__想所努力实现的社会方向。

这一方向虽然受客观物质条件及其规律的限制但人作为创造性主体总是使物质的自然规律成为属人的规律。

当人把属人的规律用来谋求人类的福祉发展人性的崇高就会使物为我用使人类走向美好的未来。

当人把属人的规律用来放纵自己的欲望用来无限征服外物而外物是真正无限的就可能人为物用可能带来人类的灾难。

所以人类的未来不只决定于物质生产力的发展规律还决定于人类的自我选择决定于人类文明的价值取向。

自然规律+人的创造性+人的崇高性=社会发展规律。

这应该是决定社会发展方向及未来情景的公式。

在这一公式中自然规律是决定性的无论人类社会如何发达也只能发现和利用自然规律而不能创造自然规律人从来都只能在自然规律允许的范围内行事。

就宇宙大系统观之人类社会发展的规律只是客观自然规律的一个子系统任何人、任何时代的人、任何发展阶段的人都无法逃脱自然规律的决定作用这是真正的唯物主义观点。

人的创造性是人类社会向前发展的手段。

也就是说在人类社会的发展中创造性只起工具性作用创造本身并不是历史的目的。

但是因为没有创造性就没有人类历史的发展所以我们往往都过于强调人的创造性以至于把其作为判定社会发展程度的唯一标准。

这是西方的工具理性发展的必然结果在这种创造的狂热中作为目的的人失去了。

这样事实上出现了本末倒置人为创造而存在人成为创造的工具创造成了人存在的目的。

而事实应该是这样的创造是为人服务的创造只是人为满足自己的本质需要而做出的有限活动而不是一个无限扩张的离生命的本然需求愈去愈远的无尽过程。

创造本身是中性的没有自我的价值判断标准没有好坏之分没有是非之别它可能惠及人类解放人自身也可能失控走火殃及人类自身。

所以我们没有理由不分差别地为所有的创造都欢呼喝彩。

当原子弹的阴云笼罩全球克隆人的可能直指人类的伦理道德防线我们用什么来为此种创造辩护呢？

基于此公式的第三项——人的崇高性——就具有了重大的意义决定着人类在自然规律的范围内创造的价值取向与人类社会的最终发展方向。

人类的崇高性是人作为物质世界发展的最高成果——人——这一物质存在的独有特征是对人的本质人的本性的深刻体认。

这种体认也可以说是一种理论设定即在物类的比较中为了彰显人已有别于其他的物质类而设定的一种只有人才具有的本质特征。

这一特征也可以理解为是强加于人自身的从而成为“自由”人的一种压迫、一种束缚、一种负累。

因为人要证明自己的伟大证明自己比其他物种更有存在的理由更有存在的意义和价值“他”不得不承受这种负累。

但对具有深刻生命体悟的人来说这不是一种负累这就是人的本然状态就是人的内在需要就是自我本性的外显。

不是他者要“我”如此而是“我”要如此。

这可以说是人性的一点灵明是“圣人”所含蕴的崇高品质。

虽然不是所有人都能参悟到这种境界但所有人都可以从“圣人”的言行中学到这一点。

孔子自言“吾非生而知之”而是“学而知之”每个人都可以成圣成仁所以中国人自古提倡“内圣外王”之道。

正因为人具有这种自觉或不自觉的崇高性才能够保证社会向有益于人类自身发展有助于人的本质实现的方向发展。

人本思想就是以人性崇高、人的本质实现为价值取向这种价值取向决定了人类社会的走向只能是共产主义只有共产主义才是真正以人为中心实现人的真正本质实现人的崇高和伟大的社会形态。

这是人类社会历史的真正目的也是推动人类历史前进的根本动力也是决定历史发展规律的决定力量。

而物质生产在这里成为次要的东西因为物质生产只是在“真正的人类历史”的前史时期才会成为人类关注的问题。

而在“真正的人类历史”——即共产主义社会——里物质生产只是实现人的本质实现人性崇高的工具物质生产完全是为实现人性的崇高、实现人的真正本质服务的。

当我们还在每天强调发展生产力强调物质生产的重要性每天都在调整人们之间的各种利益冲突时共产主义就还只能是距离我们遥远的期待。

在某些狭隘的唯物主义者来说空说人性的崇高是奢侈的是虚幻的是脱离了唯物主义宗旨的。

他们把人类社会的历史发展看成是由生产力所决定的必然过程从而避免了自己与唯心主义的牵连也使人类历史的发展规律摆脱了可能的人本主义色彩。

但是人类历史虽然具有与自然史一样的规律性但决不可以抹杀二者的区别。

人类历史规律不是自然规律历史规律是在人的参与下形成的而且是在人的主体参与下形成的。

人以什么样的价值取向介入社会生活必然影响、甚至决定历史发展的方向。

决定历史向共产主义方向迈进的不只是物质生产发展的规律更有各个时代作为历史主体的人对美好社会的期望而且人类对美好社会的向往从来就不乏具有共产主义因素的萌芽性设想。

正是这些设想使人类历史沿着有益于人类发展的轨道向共产主义的方向前进这也是我们说共产主义必然实现的属人的客观依据。

如果我们以为共产主义是生产力发展的然结果是随着生产力发展而来的一种必然来到无疑是神化了生产力的决定作用。

生产力成为万能的神成为决定人类命运的彼岸世界这反倒成为唯心主义的另一个变种。

真正的唯物主义者要承认生产力是人创造的它可以决定人的物质生活条件却不能决定历史的发展方向。

在马克思主义的唯物史观中物质生产是人类历史的前提和基础它的决定作用只是表现在人类历史的基础性上而不是决定历史发展方向的最终力量更不是唯一力量。

物质生产是实现共产主义的必要不充分的条件只有加上人类的主观能动性加上人类的崇高性才会成为人类迈向共产主义的充要条件。

只有发展马克思主义的人本思想唤醒民众的人本精神才会保证物质发展的成果为人所用使之成为人类解放的现实条件最终保证人类向着正确的方向——共产主义——迈进。