浅谈对老子的道的理解和分析.docx
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浅谈对老子的道的理解和分析
浅谈对老子的道的理解和分析（大学毕业论文）
摘 要
老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，他创立的道家学派，而道家思想同儒家思想一样，成为了支撑中华民族几千年文化、思想发展的脊梁。
老子思想的核心内容就是“道”，所以，本文主要叙述了道的特征，揭示了道的本质，并阐明了道的内涵，对老子的“道”进行了系统全面的分析。
然而，自从“道”这个概念问世以来，两千多年过去了，对它的理解和争论就从来没有停止过，所以，在这里，作者也提出了自己的观点。
作者认为：
老子之“道”，来源于自然，是一种无名无形的特殊物质，是天地之根，万物之本，并作为规律承载着万物运行，作为准则指导人们的日常生活。
“道”创造了万物，又引导万物运行；万物源于“道”，又依道而行。
所以，老子告诉我们，无论作任何事情都要唯“道”是从，“无为而治”。
老子的“道”是伟大的，它不仅道出了世事变迁、沧海桑田的规律，也道出了人世间永恒不变的真理。
因此，学会了“道”，我们就学会了天地万物，学会了人生。
关键词
老子；道；自然；无；有；德；无为
一、前言
开篇之前理应介绍一下“老子”，“老子”不仅是人名，也是书名。
作为一个人，他给我们的印象是很模糊的，生卒年不详，唯一可以确信的只有司马迁的《史记•老子韩非子列传》中的一句话：
老子者，楚苦县厉乡曲里人也。
姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之吏也。
由此，我们知道，老子是春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，名叫李耳，或者叫李聃。
不过，他为什么又被人称为“老子”呢？
史书上没有交代，可能是他享年较高，又很有学问，所以，人们便称他为“老子”。
老子无疑是当时的饱学之士，在周朝曾出任过“守藏室之吏”一职，这个职位相当于今天的国家图书馆的馆长，而在今天，这个职位一般都是由学术界的领袖或者名流来担任的。
《史记》中记载了孔子曾问礼于老子，问礼的结果是孔子对老子佩服得五体投地，很多人认为这是假的，不过，我觉得司马迁不会欺骗我们。
老子虽然很有学问，却以不求闻达为宗旨，这种专心于学问又甘于平淡的精神着实令我们钦佩。
后来，老子对统治者的荒淫和腐败产生了厌恶之情，于是就辞掉了“守藏室之吏”的职务。
据说他骑着一头青牛向西域走去，路过函谷关时，关令尹喜久闻他的大名，便盛宴款待了他，当然这一顿饭不能白吃，老子留下了“言道德之意五千余言”（《史记•老子韩非子列传》）的《老子》当作饭钱。
于是，便有了《老子》一书，也就是《道德经》。
老子出关以后的事情就更无从可考了，也许，活的比较逍遥自在吧。
流传至今的《老子》有众多版本，各种版本的篇章结构既有一致之处，也有不同之处。
一致之处是都分为上下两篇，但是上下两篇的顺序却不同，一种是以王弼的通行本为代表的“道”上“德”下的结构，一种是1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书本为代表的“德”上“道”下的结构，另外，1993年出土的郭店楚墓楚简本《老子》却没有分道经和德经两篇，并且章次和今本也大不相应。
所以，参之以《韩非子》注解的顺序。
我们可以推想：
《老子》最早可能是德篇在前，道篇在后，而且不分章节，到了两汉之际人们习惯把重要的内容放在前面，于是《老子》上下篇的结构就变成了道篇在前，德篇在后了。
《老子》注解本有很多，历代都有，往往令人无法选择。
本文所引的老子原文以张松如先生的《老子校读》为准，同时参照了任继愈先生的《老子新译》和李先耕先生的《老子今析》。
二、道的外在特征
开篇先简要地介绍了一下老子的生平，现在才开始步入正题，才开始说“道”。
《老子》全书81章几乎章章说“道”，“道”字前后共出现了74次，可见，“道”在《老子》一书中的地位。
为了参悟“道”本质和内涵，我们理应先了解一下“道”的外在特征。
王得有先生曾说过“老子之道，是一个没有意义，没有具体属性，作为天地万物始基的恍惚不清的真实存在。
”[1]这句话说明了“道”的本质是天地万物的始基，而没有意义，没有具体属性，恍惚不清，真实存在，则是“道”的特征。
因此我们概括起来，“道”的外在特征有两点，即：
（一）无名无形
“道”存在于耳目见闻的现象世界外，用老子自己的话说是“玄之又玄”（1章）对于它的外在特征，老子时而用“恍惚”、“窈冥”和“混成”来加以形容，时而用“无状之状，无物之象”来加以描述，如：
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
（21章）
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。
此三者，不可致诘，故混而为一。
其上不皎，其下不昧；绳绳兮不可名，复归于物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
（14章）
“道”视之不见其色，因而称为“夷”；听之不闻其声，因而称为“希”；触之不得其形，因而称为“微”。
“夷”、“希”、“微”三者浑然一体，无法对它进行深入的理论分析。
“道”本身无“状”，而万状由之而成；它本身无“象”，而万象因之而显。
它是没有形状的形状，没有形象的形象。
说无却有，似实而虚，这种存在的形态就叫做“恍恍惚惚”。
可是，那“恍兮惚兮”中又有其形象，那“恍兮惚兮”中又有其实体，那“恍兮惚兮”中又有其精质。
而“道”不仅仅是无形的，也是无名的。
《老子》中有这样的论述：
“道常无名、朴，虽小，而天下弗敢臣”（32章）、“道隐无名，夫唯道，善始且善成”（41章）。
况且，《老子》第一章中也说：
“道、可道，非恒道；名、可名，非恒名。
”所以说，“道”是无名的，只可感知，不可言说。
那么，“道”既然是无名的，为什么还要称为“道”呢？
老子说：
吾不知其名，强字之曰道”（25章）。
可见，老子不知道这个东西叫什么名字，只好勉强把它称为“道”。
所以说，“道”实在是一种很特别的东西。
（二）道是物质的
之所以说“道”是物质的，主要依据有两点：
一、永远存在，二、永远运动。
如《老子》第二十五章：
有物混成，先天地生。
寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
可见，“道”不仅是永远存在的，永远运动的，而且，它还是先于天地而存在的。
并且，它不依附于任何物质，独一无二，永不改变。
从流逝到遥远，从遥远再返回，这样一个循环的过程，这样一个表现“大”的过程。
科学发展到今天，我们已经知道，一个永远运动，永远存在的事物，一定是物质的。
在此，我们看到的是一幅物质及其运动的画面。
另外，在前面提到的二十一章里，老子对于“道”的物质性就说的很明确了。
他不仅指出了“道之为物”，而且，还告诉人们：
“道”虽然“惟恍惟惚”却是“其中有象”“其中有物”、“其中有精”的，这种“有象”、“有物”、“有精”的东西，分明是物质的，而不是观念性的。
老子的“道”，并不是世间的一种或一类事物，它看不见，摸不到，只能去感知，去领会，然而，它又是永远存在，永远运动的物质实体。
所以说，老子的“道”是一种恍惚不清的真实存在，无名无形的特殊物质。
三、道的本质与内涵
关于老子的“道”，王力先生有这样的论述：
“老子之道，以自然为来源；以无为体，以有为用；以返始守柔为处世之方。
其言曰：
反者道之动，弱者道之用；天下万物生与无有，有生与无”。
[2]这段论述是非常精辟的，不仅指出了“道”来源于自然，也指明了“道”的两种属性，即“无”和“有”。
而我们后面要分析的，就是“自然”、“无”和“有”这三个概念。
老子的“道”，来源于自然，并效法于自然。
不过，《老子》中的“自然”不同于我们今天所说的“自然”。
我们今天所说的“自然”，通常指“大自然”或者“自然界”，而《老子》中的自然是“自然而然”，是一种没有人为的天然状态，更多的时候，是指人类和人类社会存在的境遇。
如“功成事燧，百姓皆谓‘我自然’”（17章）、“希言自然”（23章）、“道法自然”（25章）、“以辅万物之自然而不敢为”（64章）等。
所以，“道”的存在状态就是“自然”，而“自然”更是“道”的本质特征。
老子之道，就其潜在的无限可能性而言，它是“无”；就其生成天地化育万物而言，它又是“有”。
“无”和“有”是“道”的一体两面，老子说它们“同出而异名”（1章）。
“无”言“道”之体，“有”言“道”之用。
所以，老子之道，不仅是无名无形的，还是运动存在的；不仅生成天地化育万物，同时，也作为规律引导天地万物运行。
“无”和“有”还是辩证的，如 “有无相生，难易相成”（2章）、“天下万物生天有，有生于无”（40章）。
真是“‘无’为‘有’处‘有’还‘无’”。
这表明了事物之间相互运动、联系和转化的关系。
“自然”为老子之“道”的本质特征，“无”和“有”是老子的“道”的基本属性，这三者支撑了“道”的基本框架。
那么，老子的“道”究竟是什么呢？
它又有什么内涵呢？
在分析这两个问题这前，我们必须先了解一下“道”这个字的含义。
在甲骨文中，暂时还没有发现“道”这个字，但在西周的青铜铭文及《诗》《易》等典籍中，“道”字却常有运用。
《诗经》有“行道迟迟，载渴载饥”（《小雅·采薇》）、“顾瞻周道，中心怛兮”（《桧风·匪风》）。
《易经》有“复自道，保其咎，吉”（《小畜·初九》）、“反复其道，七日来复”（《复》）。
《诗经》和《易经》出现的许多“道”字，都是道路的意思。
许慎在《说文解字》中说：
“道，所行道也，从首，一达谓之道”。
段玉裁注说：
“道者人所行，故亦谓之行。
首者，行所达也。
”所谓一达，就是指长而无旁出路。
许慎对“道”字的解说是从造字时的本意立论的，因此，“道”字的初始义就是人行的道路。
后来，随着时代的发展“道”的意义也就变得丰富了，在这里，我们只引用先秦的典籍为例。
如《管子·形势解》云：
“道者，扶持众物，使得生育而各终其性命也。
”这里的“道”是万物生命的总源泉，是世间万物发生发展的原动力。
《庄子·渔父》云“道者，万物之所由也。
”这里的“道”是宇宙万物的基础是万物存在发展变化的依据。
《大戴记·五言》云：
“道者，所以明德也”。
这里的“道”具备真善美的品格，是社会和人生的正路。
可见，在不同的语言环境中，“道”就有不同的意义。
所以，作者认为，老子的“道”：
天地万物的根本，这是“道”的本质。
同时，它又具有规律和准则的内涵。
作为规律，它指引万物“自然”的运行；作为准则，它引导人们“无为”的去生活。
（一）天地万物的根本
老子认为，尽管“道”是一种无名无形、不可言说的特殊物质，但是，它却是天地之根，万物之本，天地万物都是它所生成的。
如《老子》第六章所云：
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
水注入山川而名为溪，水流入溪便称为谷。
谷是间空空如也，谷边围着山丘，谷底又有淙淙泉水，古人常用这种低洼湿润的地方来比喻女性生殖器。
人们便把山谷比喻为“牝”，即女阴，又把“谷神”称为深幽奇的“玄牝”，“玄牝”像谷神一样虚而无形，孕育万类却不见其踪影。
人的生命都是从女阴口出生，万物的生命也都是从神妙的“玄牝”产生，“玄牝”之门就是天地之根。
我们以山谷来比喻女阴——牝，以神妙的母体——玄牝来比拟“道”。
“牝”因其虚无而孕育生命，“道”因虚静而成天地。
所以说，“玄牝”是天地之根，但是，它却是看不见，摸不到的，而功用却不可穷尽，总是那样的绵绵不绝，生生不息。
老子说“道冲，而用之又弗盈也。
渊兮，似万物之宗”（4章）、“道生一，一生二，二生三，三生万物”（42章）、“无名，天地之始；有名，万物之母”（1章）。
讲的都是“道”为天地万物的本原。
所以，老子之“道”，是宇宙之体，万物之宗。
有形的实体，不论人还是物，都有它的限度，时间上的久暂，空间上的广狭，功能上的大小，超过了这个限度就会走向反面，要么质变，要委毁灭，要么消亡。
再长的寿命也终归黄土——“老少同一死，贤愚无复数”，再辉煌的事业了不过是过眼云烟——“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋”，再宽广的胸怀仍不免狭隘——“有客才眠天象动，无人不羡御床宽”，不仅床榻之侧不容他人酣睡，宰相肚里也只能“撑船”而已，最多不过是“周公吐哺，天下归心。
”无论多么显赫的权势，多么巨大的财富，多么坚强自信的人，都不可成为万物的主宰，而只有“道”，才是独一无二的万物之宗，它从不主宰万物，而万物却都依“道”而行。
所以，老子说：
“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存”（4章）。
无论“地”如何辽阔，不效法“天”它就不能保持宁静；无论“天 ”多么浩渺，不效法“道”它就不能有其清明。
“道”磨掉了锋芒而不损其体，超脱纷争而不累其神，涵敛光耀而不显得污浊，混同尘世又不改其真性，它是那样的幽深隐约，似亡而实存。
所以“地”再广也不会超出“道”之所载，“天”再大也不会超出“道”之所覆，只因“道”是天地之始，万物之母。
正像牟钟鉴先生所说的那样：
“道是一切生命的总源泉，总生机，万物源于道，又内含着道而得其生命之常”。
[3]
（二）万物运行的规律
太阳每天总是东升西落，月亮从来就有阴晴圆缺；每到春天，大地处处叶绿花红，一到秋天，便是四野枯黄，满目萧条；如花少女婀娜多姿，步履轻盈，八旬老翁皱纹满面，蹒跚迟缓。
这就是大自然运动变化的规律，这也是“道”运行的表现，所以，老子在第三十四章说：
万物恃之而生而不辞，成功遂事而不名有。
衣被万物而不为主：
则恒无欲也，可名于小。
万物归焉而不为主，可名为大。
正因为老子知道自然界万物的运动和变化都必须依循着某些规律，所以，老子便赋予了“道”作为规律的内涵。
但是，尽管“道”具有规律这一内涵，但它本身却是物质的，它绝不是抽象的规律，它只是像规律一样去引导万物运行。
“道”作为规律来讲，有两方面内容，即对立统一和循环运动。
1、对立统一
第一、相反相成。
老子认为，一切现象都是在相反对立的状态下形成的。
看起来对立的事物，实际上是相互依存的。
这是一类共同存在的矛盾，失去一方，另一方就不会存在。
如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
”（2章）
第二、物极必反。
老子发现，如果一物中包含否定性因素，那么，其否定性因素会在事物的发展过程中起到决定性作用；也就是说，该事物发展到极点时，必然会向自身的反而发展，即事物发展到了强的顶峰、盛的极至时，便会走向衰落。
如“甚爱必大费，多藏必厚亡”（44章）、“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”（58章）。
第三、由反入正。
既然对立的事物总是向着自己相反的方向转化，那么，为了达到正面的目标，就必须山反入正，走迂回的路。
如“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之”（36章）、“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得”（22章）。
2、循环运动
第一、返本归初。
老子认为，天下之物的运动特点是“复”，即向静态复归，事物的运动最终都要回到当初的出发点，而这个出发点就是静虚渊深的大道。
这样，“道”的循环运动就化生出天地万物，周遍无所不至；宇宙的发展虽然距离原始状态越来越远，但是，最后总要返回到初始状态。
如“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反”（25章）、“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆”（16章）。
第二、防正转反。
老子知道事物的转化是有条件的，所以，希望人们能主动接纳它的否定因素，进行局部的，及时的，不断的自我否定，做到尽量控制住自身的行为，那么，就可以使事物的否定性转化控制在自身的内部进行，不会引起根本性的变化和整体的丧失。
如“知足不辱，知止不殆，可以长久”（44章）、“圣人不病，以其病病，是以不病”（71章）。
（三）人们生活的准则
“道”除了具有规律的内涵之外，它还被人们当成了日常生活中的行为准则。
然而，“道”毕竟是不能直接接触到的，只能为人所感知，所以，它作用于现实的意义，就由“德”来完成。
万物为“道”所生，万物的德性自然都从“道”那里得来，因此，所谓的“德”即是得“道”，“德”即是“道”的本性和显现，“德”也是人生道德修养的最高境界。
如“孔德之容，惟道是从”（21章）。
苏辙解释说：
“道无形也，及其运而为德，则有容矣。
故德者，道之见也。
自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。
”（《老子解》）所以，“道”在物中，便是物的本性，可称之为“物之德”；“道”在人中，便是人的本性，可称之为“人之德”。
因此，人只有体现了“道”，才具有一种德性。
“德”对于万物是自然的，但对个人来说却有所不同，人需要在内心进行道德修养，使自己的“德”符合“道”，符合“道”的自然无为的本性，因此，“德”成为了人们日常生活的一个标准。
这实际上是强调生命主体的生存和发展，取决于自身的努力程度和进取方式，自身的努力程度和进去方式不同，就会导致不同的生命境界，即上德和下德之分。
上德虽然有德，却不自持有德，从而能够纯任自然，无所作为；下德自以为不离失德，实际上己不是自然的流露，心已经有所作为了。
如“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”（38章）。
而我们要想成为有德之人，就必须“惟道是从”，绝不能违背“道”，作任何事情都要依循“道”的前提，“德”的标准。
所以，古代的圣哲们，为了“闻道”、“体道”、“证道”而耗费苦心，兀兀穷年，既执着又虔诚。
且不说道家的创始者强调去如何的体道和证道了，儒家的圣人孔子也说：
“朝闻道，夕死可矣。
”告戒弟子“任重而道远，士不可不弘毅”，而释家也有许多投虎求佛、面壁证道的故事。
虽说儒，释，道三家各道其所“道”，但各自对“道”的虔诚是无可怀疑的。
大德大贤的一举一动，无不唯“道”是从。
所以，我们也必须在“道”的准则下去学习，工作和生活。
而唯道是从的基本要求就是“无为”。
所以，老子所说：
“道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
”（37章）“道”没有什么作为，却又没有什么事物不是它的作为；表面上什么事情都没有做，而实际呢，什么事情都完成了。
并且，“道法自然”，“道”为了维持“自然”的状态就要“无为”，而“无为”就成了“道”的核心内容。
所以，老子告诉我们要“为无为，事无事，味无味”（63章）。
只要能作到“为无为”，其结果就是“则无不治”（3章）。
“无为”要求我们必须要遵循“道”，绝不能滥用智慧而对事物妄加改变。
老子用治国和为人两方面内容来阐述这个观点，下面，我们就具体分析一下。
1、治国之道
第一、无为而治。
老子的“无为而治”是以自然哲学的理论为基础的，并立足于对社会现实的深刻观察和反省的经验上的。
它不是坐而待治，而是按照自然之道，贯彻无私的原则，顺应事物的规律去治理国家。
要像老子所说的那样，要“希言自然”（24章）、“清静为天下正”（45章）。
“无为而治”是老子治国思想的核心内容，也是治理天下的根本原则，所以，老子说：
“治大国若烹小鲜”（60章）。
当然，“无为而治”的执行者必须是“圣人”。
“圣人”是老子思想中的理想人物，也就是得“道”或者是有“德”的人。
在《老子》中，“圣人”和“无为”大部分是一起出现的，可见，无为治国的主体部分即是“圣人”，也只有“圣人”才能作到“为无为”。
所以，只要“圣人”效法自然，无主观自执之心，清静无为，爱国爱民，那么，国家就会得到治理，人民就会安居乐业。
第二、以奇用兵。
老子说：
“以道佐人主者，不以兵强天下”（30章）、“夫兵者，不祥之器。
物或恶之，故有道者不居”（31章）。
老子认为战争乃不祥之事，是人民所厌弃的，有道的明君，或者以“道”辅佐人主得人，都不应该轻易用兵。
并且，发生战争的原因大都是因为统治者过多的贪欲，为了满足自己的贪婪之心，才会发动战争，用武力去掠夺和奴役别人。
所以，老子反对战争。
但是，万一不得不用兵，也要淡然处之，即使打了胜仗，也不可洋洋得意，以此为荣。
所以，老子说：
“善战者果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得己，果而勿强”（30章）、“恬淡为上，胜而不美”（31章）。
所以，老子讲究“以奇用兵”（57章）、“守柔日强”（52章）。
其实，老子只是想把战争的损失降为最小，尽量避免没有必要的牺牲，所以，老子主张“事善能，动善时”（8章），出奇制胜。
第三、小国寡民。
在《老子》八十章里，老子对“小国寡民”的理想社会作了生动的描述：
小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
在这种社会里，大道流行，人民都纯朴自然，无知无欲，一片幸福和平的景象。
老子之所以会有这种理想，是因为统治者的“有为”使社会出现了许多弊端，产生了不平等的现象，所以，老子要效法自然，使社会自然化。
老子的社会理想，和我们的共产主义理想是很相似的，都是可望而不可及的，所以说，这只是一种精神的寄托，一种价值追求，反映了哲人对现实的一种超越。
不过，老子的“小国寡民”的社会理想也是有理论依据的，因为老子说：
“天地相和，以降甘露，民莫之令而自均”（32章）。
所以，老子才会有这样的理想。
而这种理想的实质，也是“无为而治”。
[4]
2、人生之道
第一、少私寡欲。
老子说：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
”（12章）他认为沉溺于声色滋味的感官享受之中，将会大大损害人的身体，所以，主张“少私寡欲”（19章）。
要做到“少私寡欲”，就要“知足不辱”，“功遂身退”。
老子又说：
“知足不辱，知止不殆，可以长久”（44章）、“是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤”（77章）。
在老子看来，无论是社会上的纷争，还是个人的烦恼，都起源于人的不知满足。
人如果不知道满足，就会产生贪欲，就会和别人发生冲突，酿成祸患。
人如果知道满足，就会适可而止，便不会引起冲突和纷争，便能生存得长久。
并且，老子还告诉我们要顺应天道，不占有功绩，不要因为功绩而滋生其他欲望，所以，他说：
“功遂身退，天之道也！
”（9章）因此，人要学会保持一颗平常心，学会知足常乐。
第二、为而不争。
老子认为，人类社会的一切罪恶，一切祸乱，都起源于人与人之间为了利益而发生的相互争斗。
所以，老子主张：
“天之道，不争而善胜”（73章）、“人之道，为而不争”（81章）。
这就是所谓的“不争之德”。
当然，“不争”不是纯粹消极的坐以待毙，不求进取，而是要求人们从争夺利益的罗网中解脱出来，心态平静的去面对得失。
“不争”，是指不争名利，不争地位，不争是非等。
它的意义就在于以“不争之争”来消融人与人之间的无谓之争，而实质上，“不争之争”也是一种争，不过，他不同于一般以利己为目的的外在之争，它是从利人利物的角度出发的深层意义上的争。
因此老子说：
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。
是谓不争之德”（68章）。
同时，老子还告诉我们要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（4章）。
也就是说，人要学会隐藏自己，学会保全自己，不能锋芒毕露，不能过于显示自己，否则就会成为众矢之的，招致败亡。
所以，为人要谦虚谨慎，不骄不躁，保持“为而不争”的美德。
第三、守柔处弱。
老子说：
“人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯稿。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
”（76章）坚强与死亡相连，柔弱和生命相连，生命体在旺盛时期都柔软而富于弹性，其衰亡阶段都僵硬枯稿，所以，“守柔处弱”为生存之道。
在老子眼里，柔弱胜刚强。
如“上善若水。
水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道”（8章）、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”（78章）。
老子认为世间没有比水更柔软的东西了，然而，攻击坚强的东西，天下却没有任何东西能胜过它。
在这里，“柔弱”不是通常所说的软弱无力的意思，而是含有无比坚韧的性格，即生命力旺盛，适应能力强，反应灵活，弹性大，不易受伤。
所以，尽管水的特点是很柔弱，但是，它却可以善利万物，化解强大的冲击力，战胜刚强，因为柔弱之物多带有韧性，带有深层的连绵不断的创造力和生命力，这就是老子所说的“弱者，道之用”。
（40章）总之，刚的东西容易折断，柔的东西反而难以推折，所以，最能持久的东西不是刚强者，而是柔弱者。
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老子从治国和为人
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