《素问》之起源.docx
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《素问》之起源
一、起源
上古有真人
【原文】《素问·上古天真论》：
黄帝曰：
余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一。
故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
【译解】《素问•上古天真论》中记载，黄帝问道：
我听说在上古时期，有被称为“真人”的一种人，他们能够掌握天地运行的规律，顺应阴阳消长的变化，吸纳天地的精气，独立于天地之间，神气充沛，身体永不朽坏。
所以他们没有终老的时候，能与天地同寿。
这是因为他们掌握了养生之道的结果。
按：
本条是关于上古时代的“真人”的论述。
上古时代的“真人”，很多人认为不过是传说中的神仙而已，在现实中是不可能存在的。
但历代医家，比如马莳、吴崑、高士宗等，都相信上古时代确实有“真人”。
他们分别阐述了“真人”存在的理由，认为“真人”由“道”而生，“道”是天地的本源，“真人”能与天地合一，所以寿命与天地相同。
真人体内驻守着一股维持生命长存的神气
明代医家马莳在《黄帝内经素问注证发微·卷一》中说：
黄帝说，在上古时期，有称为“真人”的人，他们不需任何修炼，因为他们的身体本来就由产生天地的混元真气构成，所以叫做“真人”。
“真人”本身的阴阳与天地的阴阳相和，所以无论是天地的运行还是阴阳的变化，都能在“真人”的掌控之中。
他们呼吸的是自身本元的精气，这与天地无声无息地运行是一样的道理。
他们独立超然，体内驻守着一股维持生命长存的神气，就像天地般恒久。
他们的肌体没有年少与年衰的差异，始终保持充满活力的状态。
因为天地的寿命是无穷无尽的，于是这些“真人”的寿命也就无穷无尽。
只要生成万物的“道”不变，那么天地也不会变。
而“真人”获得了这样一个生成之道，那他们的生命也就理所当然如同天地的运行一般恒久。
真人掌握了天地阴阳变化的规律
明代医家吴崑在《黄帝内经素问吴注评释》中说：
本条经文中黄帝向岐伯讲述了上古“真人”。
所谓“真人”，就是无须借助修炼就能完全具备天地真元之气的人。
他们掌握了天地阴阳变化的规律，能够随阴阳消长立于天地间；他们呼吸天地的精气，以充养自身的真气；他们超然独立，不消耗自身的神气，就能使身体的精气神充盛；他们形体肌肉保持协调如一，身体永不朽坏。
所谓一切由“道”所生，因为真人的身体能与“道”相合，道不变，则身体也不变，所以寿同天地，绵绵无绝期。
真人的呼吸与天地的精气相合
清代医家高士宗在《黄帝内经素问直解·卷一》中说：
在上古时代，得“道”的人年过百岁也有生育能力。
所以黄帝说：
“我听说上古时代有真人”，这里的“真人”，就是指秉受了“道”的人。
“道”是先于天地而生的，无形无状。
“道”生育了天地，真人因为得到了这个“道”，所以能够掌握天地生成的规律；“道”是没有意志的，但却支配着天地的运行，所以“真人“能够掌握天地阴阳的变化；真人的呼吸与天地的精气相合，所以他们能吸纳精气；真人独立于天地之间，与天地的元神相合，所以他们的神气充沛；真人的肌体与清虚宁静的天地之体没有什么区别，所以他们的身体能够长久不变。
因此，他们就能寿敝天地。
“敝”，就是尽的意思；寿尽天地，也就是与天地同寿。
所谓一切由“道”所生，上古的真人秉受了这个“道”，所以能如此。
古人寿命长于今人
【原文】《素问·上古天真论》：
上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
【译解】《素问•上古天真论》中记载，上古时代的人，懂得养生之道，能按照天地间阴阳的变化和规律来调节自身的阴阳，并运用一些导引、气功的方法来调养自身的精神，做到饮食有节制，起居有规律，不过分操劳，所以形体和精神能够相互协调，最终活到了寿命的自然终结时，年过百岁才去世。
而现在的人就不是这样，他们把酒当成饮料贪饮，生活毫无规律可言，甚至常常酒醉后肆行房事，纵情色欲以致精气竭尽，这些无谓的消耗使体内真气消散。
他们只图一时之快，不知道保持精气充盛，也不善于调养自己的精神，从而违背了养生之道，违背了人生真正的乐趣，作息无常，所以五十岁左右便衰老了。
按：
本条讲述了上古时代人们的养生之道，并阐释了“半百而衰”的缘由。
上古时代的人普遍比后世的人长寿。
这是因为，在那个时代，除了真人、至人、圣人、贤人之外，即使是普通的人，大多也都明白养生之道。
养生的关键是要遵循自然之道，如此寿命就能过百岁。
历代医家如张介宾、高士宗、张隐庵等，分别从不同角度阐述了本条。
张介宾引用《老子》解释了“道”的概念，引用《广成子》说明“精”的重要并阐述了人身“精、气、神”的关系。
高士宗用简明的方式比较古今差异，阐述了知晓养生之道与不谙悉养生之道的表现与结果。
张隐庵则引用《内经》的其他篇章，阐述了养气、养神、养精的重要性，并探讨了酒、色、声、乐损害人体的原由。
顺应阴阳的规律就能得到长生
明代医家张介宾在《类经·卷一》中说：
“上古”，指的是太古时期。
“道”，就是造就和生化万物的根源。
《老子》说：
“有一个东西混然而生，在天地形成之前就已经存在。
它寂静而虚无，既听不到它的声音，也看不见它的形体。
它不依靠任何外力，始终独立地存在着，它周而复始地运行，被看作是万物的根本。
我不知道该怎样来命名它，只能勉强把它叫做‘道’。
”
本条中的“法”，指效法，“和”指调和，“术数”指的是养生的法则和道理。
自然界中的万物都由阴阳化生而来，而对于人的身体来讲，也是由阴阳来长养。
所以，顺应阴阳的规律就能得到长生，反之，就会导致寿命的折损。
懂得养生之道的人，就应该效法天地阴阳变化的规律，谨守修生养性的操守。
调节饮食可以内养脏腑，起居有节可以外养肌体，不过度劳作可以葆养真元，做到这些，能使精神和形体相互协调，就可以获得健康长寿。
“天年”是自然赋与人的应有寿数，这个寿数大约为一百年。
“去”是指五脏虚衰，神气消亡，只剩下一副形骸。
现在的人常常嗜酒无度，任意妄为，甚至酒色并行。
然而，在古代可不是这样。
纵欲是不可取的，会造成精气耗竭，而精气一旦耗竭就会伤害真元。
因为精能生气，气能生神，要想养护身体，神是最为重要的元素。
所以，善于养生的人非常看重对精的葆养，精充盈了气才充盛，气充盛了神才完备，神完备了身体才能强健，身体强健了才会少病。
那些神气充盛、年老时身体也很健壮的人，原因就在于精的充盈。
黄帝的老师广成子有句话叫做：
“内心一定要静谧清虚，身体一定要避免过度劳累，体内的精气一定要好好葆养，做到这些，才可以长生。
”这和刚才所说的是一个道理。
“持”是把持的意思，本条中的“不知持满”意指不懂得把持精气，蓄满的精气就会倾漏；“御”是统领的意思，本条中“不时御神”意指不会统领心神与天地同步，神气就会外泄。
而只为图一时之快而造成身体的损害，这就叫做“逆于生乐”。
这些都指的是不规律的生活起居，这种状况如果任由发展下去，那么到五十岁左右人就会衰老。
究其原因，都是因为耗损了精气神，违背了养生之道，所以也就无法像上古时代的人那样享尽天年。
老子说：
“十个人中，高寿的大约有三个，中途夭折的大约三个，不懂得规避而死亡的人，也大约有三个。
”这第三种情况，大概讲的就是我们这代人的情况吧！
随心所欲地任意妄为，就完全违背了生命的原理
清代医家高士宗在《黄帝内经素问直解·卷一》中说：
人的寿命不同，不是因为时代不同造成的，而是因为现今的人们自己违背了养生之道而导致的，这就是本条宣讲的道理。
在上古时代，人们大都懂得养生的道理，能够因循天地阴阳变化的规律，运用五行生克的原则来调养身心。
他们深知自然界的变化之道，做到了有节制的饮食、有规律的起居习惯，很好地调养了内外形体，也不过度操劳，使得精神得以安宁，这样身体和精神都得到了合理的休养，从而能更好地相互协调，因此享尽天年，活过百岁。
今天的人们不懂得养生的道理，因此减损了自己的寿命。
例如，酒能乱性，倘若嗜酒无度，就会思维紊乱，行事乖张；喝酒如喝汤般牛饮，就会身不由己，做出醉后行房这等事来。
酒醉后行房事，那完全就是为了一时的私欲而耗竭精气；“以妄为常”就是指把过分的事当作正常事来做，这样就会过度消耗自己的真元。
今天的人们过度消耗真元的同时，又不懂得用“持满之道”来调养身体，用“御神之法”来修养精神，这样随心所欲地任意妄为，完全违背了生命的原理，形体与精神无法得到应有的有规律地葆养，反而因为起居饮食的无常而渐渐消耗，所以现今的人们到五十岁左右便衰老了。
效法阴阳，调和身心，就称之为“得道”
清代医家张隐庵在《黄帝内经素问集注·卷一》中说：
本条中，“上古”即太古，指久远的古代。
“知道”指通晓修生养性之道。
“法”指效法。
“阴阳”指天地四时，五行六气。
“和”指调和。
“术数”指调养精气的方法。
那么何谓“得道”呢？
依我的理解，大概由于阴阳是万物产生和消亡的根源，当然也就是生命产生和死亡的根本，所以，在人体来说，违背阴阳的道理就会产生病痛，顺从它就能身体健康。
因而，如果能效法阴阳，调和身心，就称之为“得道”。
《灵枢·决气》篇说：
“上焦保持通达，输布来自中焦的水谷精微，将它们熏蒸于体表，充养到全身，润泽毛发，全身就好像笼罩在一层雾露中，这就叫做气。
”饮食有节制，就能养气。
《素问·生气通天论》说：
“如果起居失常，神气就会浮越，阳气也就不能固密了。
”所以说，起居有规律，就能养神。
另外，如果过度劳累，阳气就会向外扩张，阴精就会耗竭。
劳逸适度，就能养精。
如此看来，起居失常和过度劳累，都会使神气离开身体，有形无神，那么人就死了。
所以必须调养神气，就可以形神兼备，从而尽终其天年。
现在的人没有古时的人那般懂得养生的道理。
“以酒为浆”就是一例，酒会损伤脾脏的功能，脾的功能是运化输布水谷精气，嗜酒无度，那么脾的功能受损，也就等于损伤了气的生化之源。
还有，生活毫无规律，不知道这样会伤神。
也不知晓酒醉后行房事就会伤精。
全然不知这些放纵嗜欲、乐于美色、任意耗散的行为会损伤其精气神。
本条中的“不知持满”是指在精气充沛时不知谨慎调息，“不时御神”是指不能顺应四季来调养神气。
不能做到谨慎调养，从而耗散其精气神，这些都是不识养生之道的人所为。
身由心神主宰，若只图一时畅快，那么心神就会失守；过于喜乐会使神气缓弱，更何况是完全的违背，这导致了心神受伤；起居没有规律又导致了精气耗损。
这些都是今时的人只顾追求眼前的快乐的表现，不会葆全精气神，所以，现今的人五十岁左右就衰老了。
阳气的功能
【原文】《素问·生气通天论》：
阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也。
【译解】《素问·生气通天论》中记载，人体中阳气的作用，就像天体中的太阳一样，假如太阳不能正常运行，自然界的万物都不能生存；假如人体的阳气运行失常，人就会短寿或者夭折。
所以，天体的运行是因为有了太阳才能彰显光明，人体的阳气也像太阳那样，作用强大，具有向上和向外运行的特点，成为保护人体的屏障，从而抵御外邪的侵犯。
按：
本条强调了阳气在人体生理功能中的重要性。
人身如同一个小天地，阳气的作用就如同天地中的太阳一样重要。
历代医家如吴崑、张隐庵、高士宗等分别阐述了自然界阳气与人体阳气相通的道理。
吴崑强调了阳气的功能。
张隐庵则强调了阳气必须有正常的处所才能发挥作用。
高士宗则着重论述了阳气的运行。
人的生气与天的阳气相通
明代医家吴崑在《黄帝内经素问吴注评释·卷二》中说：
这段话是说，人身的阳气就像天上的太阳，太阳如若无法正常地运行，就会产生损蚀，失去应彰显的光明。
而如果人体的阳气不固密，生命就会中途夭折，得不到应有的天寿。
本条的主旨是说，人体的阳气具有气化温养、卫外御邪的功能。
天因为有太阳才有光明，人因为有阳气体表才受到保护，所以人的生气与天的阳气是相通的，并无阻隔。
人的阳气具有护卫体表的功能
清代医家张隐庵在《黄帝内经素问集注·卷一》中说：
本条的意思是说，人体的阳气就象天与太阳一样，如果阳气无法发挥其正常的功能，那么所产生的结果，就是寿命的夭折，生机的熄灭。
天的本质是清虚光明的，但散发光明的本体只有深藏于内才能健运不息，所以天的运行是因为有太阳散发光明。
发出光明的本体藏于在上的太阳之中，所以人的阳气也象太阳一样居于上。
天的运行，包罗于大地之外，所以人身的阳气，具有护卫体表的功能。
阳气在身体中就如同天体的旋转运行一般充养全身
清代医家高士宗在《黄帝内经素问直解·卷一》中说：
人体和阳气，就像天和太阳。
这里之所以这样说，大概是因为阳气在身体中运行流转充养全身的过程，就如同天体的旋转运行，经脉之中的阳气也是如此。
身体中的阳气、经脉中的阳气，都各有处所。
一旦它们失去了应有的处所，那么充养身体的阳气便不能遍布全身，经脉内的阳气也不能循行于经脉中，人的寿命自然就会短折，因而无法正常地尽享天年。
天的表现形式是清虚明净，但产生光明的本体却是深藏在太阳之内不可见的。
天之所以能无声无息地运行下去，正是因为有了高高在上的太阳光明。
因此，人身的阳气也是居于上方的。
阳居于上，这道理就跟天居于上一样；阳气是体表的护卫，这道理就像太阳光普照大地一样，所以本条中才说“阳气若天与日”。
阴阳的概念
【原文】《素问·阴阳应象大论》：
阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
治病必求于本。
【译解】《素问·阴阳应象大论》中记载，阴阳，是宇宙间的普遍规律，是分析和归纳千变万化的一切事物的纲领，是万物发展变化的根源，也是发生、发展和灭亡的根本。
宇宙间的万事万物，都是由阴阳间既对立又统一的关系中化生出来的，所以，诊治疾病必须要依托于阴阳这个根本。
按：
本条是阴阳概念的经典描述。
阐明了阴阳是一切事物的本源，包括精神和物质两方面。
阴阳始终存在于一切事物之中，并操纵着事物的生长与消亡规律。
由此，疾病的产生源于阴阳，治病的根本也在于阴阳。
历代医家如张介宾、张隐庵、高士宗等分别对本条进行了详细的解读与阐发。
张介宾广征博引，详解了“道、纲纪、变化、生杀”等相应的意义，提出了“阳能生物亦能杀物，阴能杀物亦能长物”的辨证观点，论述了病本即病原，治病求本就是直接针对病原。
张隐庵则从五行六气的角度着重阐述“神明”的意义，并从病因治法等角度论述了治病求本。
高士宗则着重从寒热真假、正治反治的角度解读了治病求本的定义。
阳能生物亦能杀物，阴能杀物亦能长物
明代医家张介宾在《类经·卷二》中说：
道，是阴阳变化的规律，阴阳是相互对立又相互统一的一个整体。
阴阳未分时的状态称为太极，太极动起来，就产生出阳，动到极点就静下来，于是生出阴，静达到极点又动，一动一静，互为根本。
天为阳，地为阴，所以说阴阳是“天地之道”。
万物不分大小，都遵循阴阳的规律，所以本条中说阴阳是“万物之纲纪”。
唐代医家王冰说：
“万物产生和生长的原因，不仅是因为有阳气的推动，而且也是因为有阴精作为物质基础。
”这也说得很有道理。
下面谈一谈对本条中“变化之父母”这句话的理解。
《素问·天元纪大论》中说：
“万物的生长称为化，万物的生长发展到极端称为变”；《易经》中也说；“在天表现为现象，在地体现为形态”，这是说的阴阳变化的具体体现；此外，宋代著名理学家朱熹说：
“变是事物产生之后的一个相对缓慢的过程，化是由变堆积而成的一个新事物的产生。
”由此可以看出，阴可以转化为阳，阳可以转化为阴。
尽管自然万物变化众多，但都是由阴阳而产生的，所以阴阳可以说是变化之“父母”。
“生杀之本始”简单来讲，就是指事物发生和灭亡的原理，用阴阳就能概括了。
有阳气生命就能生长，而失去阳气生命就消亡。
每年冬至以后，阳气自南向北而来。
阳气来，春天就到来了，所以春天被称为“阳始”；夏天阳气更旺，所以称为“阳盛”。
阳始时气候温暖，适合孕育生长万物；阳盛时气候炎热，适合长养茂盛万物。
每年夏至以后，阳气自北向南而去，阳气去，秋天就来到了，于是秋天被称为“阴始”；冬天阴气更盛，所以称为“阴盛”。
阴始时气候清凉，适合收敛万物；阴盛时气候寒冷，万物生机潜伏。
这就是阴阳生杀万物的基本法则。
然而就像下文说的那样：
“阳主产生万物，阴主长养万物。
阳主杀伐，阴主闭藏。
”可见阳不仅能生物，也能杀物；阴不仅能杀物，也能长物，在《素问·六节藏象论》就有“生命的根本在于阴阳”一说，所以阴也是能生物的。
由阳而生的，阴能杀之；由阴而生的，阳能杀之。
万物的生死，皆根据这一原则，所以称为“生杀之本始”。
“本始”，也即自始至终的意思。
那么“神明之府”如何理解呢？
“神”是变化莫测的意思。
“明”日月星三光显现的象。
“府”即藏物的处所。
简单来说，“神明”是由阴阳产生的，所以阴阳为“神明之府”。
本条以阴阳二字开头，连贯阐述的意义到此为止。
将上下文联系起来仔细玩味研究，会发现《素问·天元纪大论》中也有类似的论述，可以参见《类经·运气类第三》。
“治病必求于本”的“本”意指导致疾病的根本原因。
人身的疾病，要么病位在表，要么病位在里；要么病性为寒，要么病性为热；要么外感于金、木、水、火、土五行之气，风、寒、暑、湿、燥、火六淫之气，要么内伤于脏腑经络。
这些不外乎都是由于阴阳二气的变化所致，必定是二者中的一个为本源。
有的本源是阴，有的本源是阳。
依据这一点来看，疾病的种类虽然多，但本源只可能存在一个。
弄清疾病产生的病因，明白了祸乱产生的根源，直接消除它，这就叫做“得一之道”。
就好比伐木一样，从根处着手，任凭它有千枝万叶，都会失去依凭。
假若只知道头痛治头，脚痛治脚，而不寻求致病的根本原因，那只会穷于应付。
这就是宋代医家许叔微学士所说的“广络原野”，就是说使用大包围、大处方的方法侥幸地获得疗效，这样的诊断与“治本”相比较确实是太浅陋了。
阴阳是天地变化的普遍规律
清代医家张隐庵在《黄帝内经素问集注·卷二》中说：
道是阴阳的统一，太极动而生阳，静而生阴。
天为阳，地为阴，所以本条说阴阳是天地变化的普遍规律。
归纳统领称为纲，包罗无遗称为纪，万物都有阴阳，统而言之称为纲，散而言之称为纪。
《素问·天元纪大论》说：
“万物的生长是由于阴阳，万物的变化也是由于阴阳。
”所以说阴阳是“万物之纲纪”。
《易经》说：
“在天表现为现象，在地表现为形态，这就是阴阳变化的具体体现。
”宋代著名理学家朱熹说：
“变是事物产生之后的一个相对缓慢的过程，化是由变堆积而成的一个新事物的产生。
”阴可以转化为阳，阳可以转化为阴。
变化的原理，是由阴阳而生，所以阴阳是变化的父母。
另外，王子方说：
天为父，地为母。
刚主化，柔主变。
天的阴阳体现为生长，地的阴阳体现为潜藏。
因此说，阴阳是“变化之父母”。
阴阳变化莫测，故称为“神”，“明”是说阴阳相合。
阴阳变化莫测，相和化生为在天的风、火、湿、燥、寒五气，在地的木、火、土、金、水五行，再由这些而产生了万物，所以有“神明之府”这一说。
“本”就是以阴阳为本。
人体的脏腑气血、表里上下都根源于阴阳。
外界的风寒暑湿，四季五行，也都是由阴阳产生的。
甚至治病的药物性味，针灸的部位方法，察色按脉的诊断方法，引吐发汗、治上治下的治疗原则，都离不开阴阳的原理。
所以说“治病必求其本”。
也就是说，寻求病因需要区分它是本于风、暑、热等阳邪，还是本于寒、燥、湿等阴邪；要寻求病位是在阳分还是阴分（阳分与阴分是相对而言的，偏于上偏于外属阳分，偏于下偏于里属阴分）；在气分还是血分（人体由表到里可分为卫气营血四层，卫分与气分属表，营分与血分属里）；还要仔细选择适宜的药物，是用升举还是降逆，温补还是苦泻等。
以上就是“治病必先求于本”的体现。
阴阳是万物发生、发展和灭亡的根本
清代医家高士宗在《黄帝内经素问直解·卷一》中说：
阴阳，有名而无具体的形态，由太极而产生，是自然万物的普遍规律。
天地之大，万物皆由阴阳生化，所以阴阳是万物总的纲纪。
纲，指大纲；纪，指散纪。
自然万物丰富多样，变化无穷。
万物生长发展至极端的过程称为“变”，新事物的产生称为“化”。
变是产生化的过程，化是变的结果。
变化的根本原因就在于阴阳，所以说，阴阳是“变化之父母”。
阴阳还是万物发生、发展和灭亡的根本。
“杀”是灭亡的意思。
化则生，变则死。
“本始”与父母同义。
主管自然万物变化生杀的阴阳，还被称为“神明之府”。
这怎么理解呢？
阴阳变化莫测，所以就称为“神”，阴阳作用于万物的变化明显昭著，因而称为“明”，“府”是神明的处所。
神明的处所即是阴阳之本，而治病必求于本。
例如，疾病的表现有阴病似阳、阳病似阴，真热假寒，真寒假热等，治病的方法有正治反治等，但必须建立在寻求病本所在的基础上再进行治疗。
人体阴阳的功能
【原文】《素问·生气通天论》：
阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。
【译解】《素问·生气通天论》中记载，阴精和阳气二者之间，既有区别又密切相关。
阴精的作用是贮藏于内，是保存人体的精微物质；但另一方面，它又不断地支援着在外的阳气，以提供生命活动的需要。
阳气的作用是护卫体表；但另一方面，它同时又保护着阴精，让肌肤固密从而使阴精不受侵害。
按：
本条论述了阴精与阳气的相互关系。
人体阴在内，阳在外，相互协调，以维持正常。
历代医家如张介宾、张隐庵、高士宗等分别对本条进行了解读，其主要分歧表现在对“藏精而起亟”的“亟”字的解读，张介宾、高士宗均认为当作“气”字讲，而张隐庵则认为当作“数”字讲，即迅速、频繁的意思。
阴阳不和就会产生疾病
明代医家张介宾在《类经·卷十三》中说：
这段话是说，人身有阴阳，阳居于体表，是人体的护卫，主要作用是固守身体内的气；阴则居于体内，是人体的精微物质，主要作用是化生为气。
阴在内，阳在外，阴阳必须调和，不和就会产生疾病。
“亟”作气字讲。
《素问·阴阳应象大论》说：
“精化为气。
”与这里所说的“藏精而起气”是一个意思。
《灵枢·本神》说“阴虚则无气”，也是一个道理。
所以本条的“亟”字，应当解释为“气”，从而可以知道阴可以转化为阳，阳可以转化为阴的原理。
阴精能充养阳气
清代医家张隐庵在《黄帝内经素问集注·卷一》中说：
生命的根本就是阴阳，阳气是由阴精化生的，所以黄帝在此处先说阴而后说阳。
这里的“亟”是频繁、迅速的意思。
阴精的主要功能是保存人身的精微，而由阴精所化生的气，能频繁、迅速地向外充养阳气。
阳气的主要功能是体表的护卫，是保证阴精充盛固密的屏障，二者相互为用，保持阴阳的平和协调，才能维持正常的生命活动。
阴精蓄藏于内，充养在外的阳气
清代医家高士宗在《黄帝内经素问直解·卷一》中说：
“藏”即“如”字。
“亟”读作气。
阳气由阴精化生，动由静而生。
所以岐伯说：
“阴者，藏精而起亟也。
”意思是说，阴精的功能特点是蓄藏于内，但它却又作为物质源泉，不断地支援在外的阳气，这就叫做阴中有阳。
阳气是居于体表的屏障，其功能是固护阴精，这就叫做阳中有阴。
阴阳的互用
【原文】《素问·阴阳应象大论》：
阴在内，阳之守也；阳在外，阴在使也。
【译解】《素问·阴阳应象大论》说：
阴精在内，阳气需要依靠阴精的支持。
阳气在外，是在内的阴精的护卫。
也就是说，阴是阳的物质基础，阳是阴的作用和能力的表现，阐明了人体内在营养物质与外在机能活动间的相互关系。
本条指出阴阳二者相互为用，密切相关。
“守”的是秦汉时的职官名，郡守、太守，是主持一个地方的最高行政长官。
“使”是臣使、使者、守卫，指专门执行某项任务。
此处用比喻的方法来说明阴阳的关系，认为阴阳相互为用，缺一不可。
历代医家如吴崑、张介宾、张隐庵等从不同角度阐述了阴阳互用的关系。
张介宾更以天地、夫妻、气血的关系来形像地阐明阴阳互用的关系。
阴主静，阳主动
明代医家吴崑在《黄帝内经素问吴注评释·卷二》中说：
阴主静，是在外部运动着的阳气内在的主宰；阳主动，是在内静止的阴精在外的护卫。
内阴外阳，相互协调，缺一不可。
营血运行在脉中，卫气运行于脉外
明代医家张介宾在《类经·卷二》中说：
阴的本性是静止的，所以是阳的主宰；阳的本性是运动的，所以是阴的“役使”。
“守”是衙门中的官职，起管理的作用。
“使”就是役使，意指在外面执行任务。
就自然现象而言，地固守于内，天运行于外；就人伦秩序而言，妻子住守在家中，丈夫在外边劳作；就人体的气血而言，营血运行在脉中，卫气运行于脉外。
所以，宋代理学家朱熹说：
“阳以阴作为存在的基础，阴以阳作为存在的匹配。
”
阴阳彼此互用，内外相应
清代医家高士宗在《黄帝内经素问直解·卷二》中说：
《素
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