真心息妄法Word下载.docx
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须知存乃暂时不废幻有之意，泯为回复本来空寂之境，此心境各不相到，却又往来联系，应各住各位，心住于本来无生位，境住于本来不有位，以同属幻有而有遂各住于幻有位。
故法华经云：
是法住法位，世间相常住。
法位者，各有因缘而又同一性空为本位者也。
以决定知其性空，故可接而不染，亦不畏其有碍，此门最可增长力量，方可下接四门矣。
此法最上乘最圆满，非真认得清，空得透，悟得彻，即不敢承当。
但切忌重着存字而落法见。
稍稍偏重，即落于有，遂失存心之义，斯又妄矣。
第七、八门内外全体全用。
只是一条，是物我情忘之境。
体用本不分，宇宙一切都不离我之自性。
第九门即体即用，无所分别。
到功夫纯熟时，打成一片矣。
第十门透出体用。
心中更无内外体用之量，浑然一道清平，到事事无碍时矣。
此功夫非可丝毫做作，亦无功夫可言，乃自然而致者矣。
以上十门，目的在借以息妄。
非到相当力量时，决无从着手。
因地正者必从心地上下手，决不从妄心上下手，若从妄心下手，必至越转越迷，辗转成妄。
此十门功夫，亦是釜底抽薪法，使妄心自然而化，而不会抽薪的人，总跳不出圈子去。
此十门乃不得已而强立，一着意即入圈套，不易摆脱。
故宗门总无法以示人，只教伊自悟自觉。
故曰：
无法向人说。
又云：
我不会佛法。
不应取法，不应取非法。
是在活用。
到大休歇时，更有何门可取乎。
论到入佛正宗，只有见性一门。
不见性者，学法无益。
学人不可妄认妄心为无，但切不可妄认妄心为实有。
初学人，只是怕妄，是认为有也。
若先见性，自然渐渐化除，切须先看“妄”究竟是何物？
觉圆则妄尽，法空则见亡。
惟佛一人居净土者，言十地菩萨以下，皆不免于微细惑也。
无明者，非有实体。
又道：
心无形段，妄无处所。
你在未见性前，自然处处畏缩。
明白了，却又怕什么？
前者，我欲诸仁于此十门中，看哪一门与自己有缘，诸仁已上了当也。
无怪又上了知纳的当。
老在此十门中翻身，出不出圈子。
今天我又以文字圈子惑人，大胆的且进圈子来，再跳出去。
倘有人问我，既要人跳出圈子去，何必立此圈子呢？
我只可哈哈大笑，反问道，你即今立在哪里？
简捷禅定之法
炎炎长夏，闷热烦恼。
于人事颠倒、无可排解之时，用一断字法：
（拍）当下身心，一齐放下！
顿如木石相似，一念不起（并此文亦毋著），而又见闻了了。
看这是什么？
此时善亦不思，恶亦不想，非空非有。
如是一分钟，再提起心来办事，于事何碍，于时何碍。
只这一下，好处不可尽述。
何乐而不一做！
再如欢喜畅快时，身心悦愉、手舞足蹈时，亦不妨断一下。
所得利益更不可尽述。
又何乐而不一做！
每日试行多次，久久自得寂灭轻安之境。
那时本来面目自然证得，定慧空三力自然启发。
只怕你不肯做。
果能忙里偷闲，做一次，熟一次，即可刻刻禅定、时时念佛，可以打成一片。
到了末后那一天，自能正念分明。
心上的恐怖、身上的痛苦顿可解脱。
因旧债夙业先已陆续还清。
并可预知时至。
（同人中信而有征者已有多人矣。
）人无远虑，必有近忧。
近忧者，言转瞬即到眼前也。
世唯有福德者、智慧者、痛切生死者，始信我言。
但你对面的人事牵引力太强，能使你自然忘记。
所以要痛切，识得真假，莫上虚荣的当，误了人生大事。
你常把末后那一天想一想：
假如已到眼前来，可怖可怖。
自然凛觉了。
是谓顿出火坑。
哈哈！
火坑二字。
有谁肯信？
岂知你现在最得意者，即是将来最痛苦者，非火坑而何？
佛云：
“三界无安，犹如火宅。
”你只一断，可以顿觉，火坑即是青莲。
其简捷如是。
能于恐怖时一断，自会从容不乱，启发妙用。
能于气恼时一断，自不激刺过甚，血冲脑海。
能于病苦时一断，自可减低热度，速得痊愈。
能于悲伤时一断，自能节哀有度，心不亏耗。
能于一切时一断，自得轻安之乐，见性成佛。
看这是什么？
（可在平时参。
正拍时，一念不起，参反成妄。
）
面目——不有，真空不空。
尊贵——无上。
天上天下，唯我独尊。
实相——非无，妙有非有。
形状——无量无边，遍满法界。
本体——空净寂灭而无生灭。
奇特——人人有。
一切现成，无凡无圣。
法用——万能。
一切由之建立。
地位——一切一切的主人。
故是佛母。
性质——污染而毕竟不污染。
远近——见者在眼下，不见则千山万水。
简捷放下法门
凡初学者，不习于放下法门，实无从下手，于是硬制此念勿起，以为放下，或将心归入身上，守窍守丹田，执住精气神，自以为得定见性，皆非正道。
今示一简捷法门，但有先决条件，行者务要注意：
一用此功夫时，不可有丝毫贪得心，求功太速，即是着意，反不得定。
二用此功夫时，宜敏捷，说用即用，说丢开即丢开，行所无事，方不被法所缚。
三用此功夫时，知本是一时借用，以不着意为功，因根本上在去此有着心，使化于无形归于空寂，若执持有个空寂，便是法见，转不空寂矣。
四用此功夫时，绝不可运气，却照常呼吸，惟将此心有意无意间，略略浮存于该处，半分钟，即行舍去。
五用此功夫时，以短以勤为主，每日至少行十数次，有一百日，即可随处随地勿忘记矣，但切切勿贪着。
六用此功夫，能到不忘时，当进一步练个无功可用，言并此功夫亦须舍去，是在不即不离，若有若无之间，第一勿死执而活用之。
七此法勿轻传于粗心暴气之人，及有好胜心之人，以及愚笨之人，或传其一半，不全予说明，具此劣见者，自身必得恶报，以可引入外道，断人慧命也，此法不在打坐时用，乃在平时忙乱或无事时，所以练心也。
一、【沉】。
言于百忙中，忽而将身心一齐沉落，若无此身，若无此心一切打去，只半分钟，再提起来应付各事。
二、此时见闻觉知，了了分明，但无有念，寂然无所住著，便是放下。
三、此时此心，略略浮存于丹田，有意无意，忘亦无碍，呼吸出入照旧，切不可将气纳入丹田，成为外道，至要至要。
四、此时不许见光见佛，若有所见，即是魔见，不是放下，而着意一无所见，亦是不放下，当参第二条。
五、此法至多一分钟或半分钟。
立即舍去，过一时再来用功。
六、此法每日至少行十数次，亦不必计次数多寡，但要参第二条。
七、用纸条写许多【沉】字，分贴室内各处，或办公室桌上，见到此字，即行一次，但用他法时，或打坐时，切勿用此法，若有疑时，勿自以为是，此有二法，一勿自生疑，二来函请问即答。
八、每日常发大悲心，以为回向，祈祷世界和平，一切众生，消灾延寿，共成佛道。
引人入道法门
一、于初入道者接引之法，在彼务令其怖世间诸苦，勿贪小乐，要伊勇猛发心，在我当时时正其因地，勿入偏见，流于邪道。
二、勿以神秘引之，信心当初于信己，否则日后必因不信而退转，或转入于迷信，反是以害之。
三、下手不妨以高深法引之，直令由心田下手，内求诸心，至多一个不懂者，或机缘已熟，一引便开。
否则植诸善根亦可引近一步，其所误入者在似是而非，轻于相许，彼不是糊涂认识，即是看得容易，永不得精进，且入于顽空狂妄，令人生厌而轻法。
四、使伊笃信自己决可成佛，还得发心痛切，至诚前来请教，不可迁就，并得使其恭敬。
五、于上根人当以法试验之，故使其不信仰者去而不来，则其福分亦有限，与我之缘亦不过如此，则应放弃之，不可再与之接，接之反远，若彼仍能笃信勿以为奇，必是最上乘人，以彼已近不二，可以大法引之矣！
六、其人第一要根基厚，如不孝不悌不信之辈，天性已薄，即非大器，断不能入道，授之即所谓谤法。
七、接引人勿太热心，亦不可急，当俟机缘，于家中人尤为困难，切忌勉强督责，且责著则离，反使谤法，即又是自己之爱根坚固。
八、于初学人行心未坚者，切忌令其著修、压修。
九、其情性固执者，难于开化，利根人易浮动，信心均难以坚定。
十、固执者每好名，可利用其好胜心督之上进。
十一、常常肯来请教之人，必是日有进步，要防其得有所知而自障，此时启发为最要紧，当细心引之，应先令欢喜，再加驳斥使感觉自己之不够。
十二、有恶疾者、气傲者、相之寒陋者、多疑者、显贵者、自奉厚者、好修饰者、严细节者、量小者、好强辩者、忙于生活者、无信实者皆不可轻接。
十三、宁接一外道，不接我见坚固而不用功之人。
十四、凡看自己生命极重之人，即是取内相坚固之证，内相既固外相即不肯舍，此等人断不能学心地法入最上乘。
十五、观心一法乃入佛第一关键，其余尽属分外。
为引入观心之前方便法，所谓指月之指毕竟非月，正一时之借用而已，至观心法实不可死执定法，当随其机而引之：
先问伊眼前形形色色，尔何以能见？
彼必曰眼。
次问更用什么来见这个眼？
彼必曰心。
次问如是则是心见，何以前曰眼见？
彼必曰心是主，眼是缘助之物。
次问心既能见，眼前无物时何以不见？
彼必曰如镜中之无影。
次问心既无影，则心又潜伏在何处？
彼必曰伏于根内，如镜光之不起作用。
次问心潜伏于根内，此心是生灭还是不是生灭？
彼必有所答……
次问既云有生灭，何以始终不坏不离，既云无生灭，则何以忽起作用忽又不起？
彼必曰此心是幻有，有而非实。
次问既幻而非实，则真心又在何处？
次再问心何以起作用，其作用既为心，而作用本能由何出发？
次问其本能还可见否？
这是什么？
次譬如铁可以成剪、成刀成车轮机件诸器，器可以见，铁可见否？
彼必曰可见。
次问硬可见否？
如是层层追问，必可逼进一步。
大心之用
甲申十二月书示南北同人
颠倒者，心小用之果也，人与人，族与族，国与国，皆因小见而多争，以小用则自然渐趋于恶。
言善者，平之而已，未能空也。
古人争论性之善恶，以未见性，故作此语。
此性者，习也，心也。
性无善恶，而起心以成习。
一若出乎性之本然者，遂有此偏见，不知善恶乃心上幻起之变化，非性分事。
性不因此而增损，故曰：
不污染。
庄子逍遥篇，其旨欲人大其心而后可以入道。
华严之旨，佛以此经付大心凡夫，心大则志趣远大，承当力强，于觉为近。
此君子小人之分，而大心之中，复有澈与未澈之比。
未见性者，心未空寂，其用虽大而不圆，或圆而不遍。
每从心上计心，心日趋于小。
为精为专，以相对也。
必先内证空寂之本性，然后起诸心用，则妙观一切本空之理。
我心之所执持者不坚，故能广而大，圆而遍，通而不住。
善且不取，何有于恶，此大心之用，非乐小法者堪知。
人之生焉，以秉五欲而来。
所谓因淫欲而正性命。
五欲者，财、色、食、名、睡是其根也。
既有其根，则必滋生枝叶花果，遇缘而发，无有穷期，此自然之势也。
以演变之无穷，遂有六道之妄立。
发挥其幻心，求畅其五欲，本性由是迷昧。
所用之心，不觉由大而小，枉自受苦，不知所止。
此先觉者之所悲悯，而大悲之愿所启发也。
管子曰：
心之中又有心也。
此始觉者也。
知以心摄心，用减其欲。
自古先哲，莫不本此义以救世。
于是倡为学说，曰：
先正其心，心正于内而后所行不妄。
立善防恶者，礼也。
禁非立是者，法也。
和其情意者，乐也。
兴发其志趣者，诗歌也。
皆谋所以调伏其心。
亦无非引之由小而大，自除其苦而已。
心为万物之主，而易为奴。
心系于欲，为欲之奴矣。
父子昆弟夫妇朋友之情，皆依于欲，而真义以亡。
社会人类之相处，无不尚利以资其欲，此义之所以不敌，而道之日丧也。
欲者，非人力所可化除者也，亦非空言天理所可制止者也。
礼教者，亦防之于一时，其根仍在也。
虽有贤父兄之导化，亦比较稍善，其根仍在也。
即能自动制止，亦只止于一时，外诱之力若强，仍可循故道而发挥，其根仍在也。
何也？
无始以来积习深厚，岂半生之力所可化除者哉！
故虽百圣千贤训导之导，礼教法治督责之严，终不能使其究竟者也。
心者幻也，以言乎幻，知不可究竟矣。
徒能暂救于一时，以为方便，乃假名曰究竟耳。
佛无法以度无缘之人，其他可知。
众生之类，何止八万四千，其中知了脱生死者，百万中不得一也。
怖生死而肯痛切求了者，百万中不得一也。
能自了生死，又为他人谋者，又百万中不得一也。
人生以了生死为究竟。
今于颠倒中求了生死，终难得也。
生死者，幻心也，惟离幻心以见真性，由真性中自起大用，方为彻底。
神会大师云：
知空寂而了法身，了法身而真能脱，是名正宗。
今不明心见性，徒从幻上计幻，竞相颠倒，有何究竟之可言哉。
虽然，众生佛性固自平等也，但为五欲所朦，一时迷惘，其本性原无杂无坏也。
今一时沉溺于海，菩萨以大悲力而施广度。
惟因缘不同，有居水面者，有沉海底者，有近有远者，有肯出不肯出者，乃至有疑谤反对者，顾此则失彼，虽不胜其劳苦，而菩萨本愿不退也。
惟佛知其因缘，不事强求，随缘而度，亦无喜恼。
暂以一时方便为究竟，言于不可究竟中，如是方便为究竟耳，故有度之成佛、成菩萨、成圣贤、天人者，亦皆幻化而已。
且曰：
彼非众生，此言彼皆佛也，不得以众生目之。
又曰：
非不众生，此言即今一时幻心颠倒，又不得不名为众生矣。
惟以不明自性，故所用之心，小而不大。
一切贤圣，其未见性者，所用之心，亦大而不圆。
均未究竟，惟大小善恶邪正高下之分而已。
古先哲之所用其心以救世者，曰：
使其自救，其方针与佛不异，而法用不同。
彼曰：
制心、伏心、正心、摄心，皆以心外之心相对治者也。
管子所云心之中又有心者，此心亦依心而起，但知以心制心，非见性后所用之心。
故不外对治，对治之果，为去恶而存善，若有所存，非究竟也。
如非礼勿视，其初心为非礼，其再起心为觉知非礼而勿视，而勿视之心未泯。
犹有所存。
至于圣人，则知心之上，独有一物也，故曰：
慎独。
清心、曰净心、曰无心，于此中已悟见有声无臭者，隐微莫显者，推之以名曰性、曰道，是去见性已近。
已知有至高无上独一无二之本性，而未澈见者也。
故其心用，皆不敢离于本位。
然比较为圆为大，第以见之未澈，遂有存养之意，以惧其亡失也。
且亦无人明言心为绝对之幻化者，性之相貌究为何者，但曰：
我天然本有者曰性（天命之谓性），随性而起之心，合乎自然者曰道（率性之谓道），道亡而教以复其本曰修（修道之谓教），此数语，实已见到性分上事，惜下文未有归性之法，仍不离乎心用，但曰诚而已矣。
至如何而曰明心、曰空心，用以证入此真性者，则未之闻也。
心性未可分也，愚者强分为二，更不知明心见性为何事。
又如外道小得定相，幻见月轮于青眼者，自谓已明心见性矣，岂不怪哉！
礼教者，菩萨顺度之慈化也。
治者，金刚逆化之方便也。
必二者同出于大悲之愿，则无或滥或峻之偏。
政滥则民慢法，峻则民残。
故曰宽猛相济，政是以和。
彼之欲求万世不易之法，以为究竟者，多见其不知量也。
救度众生幻心，终不得究意之法也，亦暂时维系而已。
法有时而穷，恶无时而或绝。
故有一时一世之究竟者，十世百世之究竟者，以论乎时间，则终非究竟可知矣。
佛故曰方便以为究竟，正以参透世界众生，但能如是维系。
若求根本解决，惟有使其明心见性之一法。
教以六度万行三十七助道品者，皆明心前之方便幻法。
苟能自觉自度，则不劳一切法治而自普化，能起觉照，因果自然洞明。
所谋者远，五欲自能制止。
觉于心者，虽觉未澈也，恶根未拔也。
觉于本者，虽一时未觉，而根已松也。
由觉本而再觉于心，则大用以起，其根必可拔除而彻底解决矣。
此中过程，非一言所可决定，亦非一时之修所可造诣，亦曰习而已矣。
以心反观者，内证之德也。
以心起用者，外修之功也。
前为入道，为本。
后为法用，为末。
内证之德以自问，外修之功以对人。
必先由内而外，方为有体有用之学。
但人习于务外，不知内证为何事。
故自鉴者鲜，不自鉴则责于人者深，求其究竟，其亦难矣。
况人之贤愚，高下不等。
凡稍才之出众者，又自执以为是，众生又从而推尊之，使其执我益强，而反观内证之道益疏。
若复更有智者，即起而与之相竞，各倡为说，各执理由。
众生之心，本习于浮动，于是分党立派，入于意气用事，祸患且不可测。
淮南子曰：
体道者，逸而不穷。
任教者，劳而无功。
善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。
是故，好事者未尝不中，争利者未尝不穷云云。
此无他，心向外驰，忘其本也。
使人人知此，则能所以自处矣。
自古先哲所言救世之道，无不曲尽其理，惜未尝有进行之方法。
内证之道，亦未见指示，几令人无下手处。
遂使诸外道肆其邪说，人转趋之若狂。
足见人人未尝不思求道，苦无入门之路。
自误者七，误于人者三，岂其福德因缘耶
佛教人布施者，所以发大心也。
布施至去其我见，为最大之法布施。
布施之意，为发大悲心也。
为人者多，则为己者少。
然必依菩提心为因，言因地必证入性空，而大悲之根本以植。
以由性空所发，故能具方便之妙用，然后可言究竟。
此大心之初步法用，亦为入佛之根本。
如华严经云：
此经不付菩萨等乎，乃付予大心凡夫。
可见大心乃成佛之关键，亦自度之根本。
今不于性内转，而于心外求，其基已小，决难成就。
依于众生而起大悲，依大悲发菩提心，依菩提心成等正觉。
如是佛法处处不离众生，即不离世法人事。
可谓积极之至矣。
且视自他不二。
发菩提心者，自利也，亦为利他。
方便者，应付世事也。
必依菩提为本，乃能发大心之用。
能处处方便者，大心之果位也。
否则徒托空言而已。
佛经之来中国，在中古之世。
古人有未及见者，更以门户之见过深，不取而融会之，遂不得其用。
有晋人牟子一书，言佛最详，世人稍知佛学之广大。
若渊明一流，意境实迫于佛，其超然物外，深具般若之机用。
后之大儒，晚年亦无不取法于佛以作根基。
至明之王阳明先生，则能起佛之妙用矣，以体大则用大也。
今之学者，如欲了生死起大机大用者，于见性一道，其痛切加之意哉！
性灵
宇宙间一切一切，由人类以至万物，无不各有其性，即无不各有其灵，灵是灵用，如铁有坚性，有坚的妙用，这是铁的灵；
棉花有柔性，即有柔的灵用，这是棉的灵。
但棉和铁，不能自启其用，而人为万物之灵，其灵特异，故能发挥一切的灵用，造成这个世界，这是人为，不是神为、天为。
所以人的性能，威力不可思议，我今单说人的性灵。
人的本性是同体不二的，不因贫富贵贱，男女老幼而有区别。
如吃糖，人人知是甜的，月亮人人见是白的，无一不同，但灵用却又不同，因为各有所长，习性不同，果地亦各不同，譬如糖，有爱吃有不爱吃。
人的能力启发于性以用之不尽，灵应亦无穷，但此灵用必由学而成，学成于习，习成于专，专成于恒，恒苦则巧思巧劲自然而生。
孟子所说“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨”一段，正是磨练而出，再加补助品多，又所谓工欲善其事，必先利其器，发挥的灵用亦更大。
人性有独具的本能，故可以凭空造成一个世界，而缘助又自然而来会，这还是人为，不是天授，世人不明三世因果之理，以为此人天然聪明，不知其夙世先有所学习性已成，所以今世随机启发与众不同，即其愚笨亦不是一时所成，就亦不必专指生前死后，即今世三十年亦可造成许多世界。
性灵发挥的威力非常之大，超过原子弹，因为此是原子弹的主人，他的助缘亦非常之广，所以技能的发明亦无底止。
莫以为我是聪明有能力，这是人人有份的，他人的专成或过于我，如原子弹的配合构造，人人都有此能力，都有此缘助或且高过于我，只暂时的因缘不同罢了，所以有知识的人能用其技能，而有智慧的人呢，决不敢独恃其技能和骄人的心理，知道是靠不住的。
因此，性灵有大有小，现在世界文化物质的进步，只是性灵的小作用，还不是大作为。
因此，人类但得身体上的享受，却造成个精神上恐怖和疑忌，即是原子弹再有一年必有更新的发明去抵制他，便无用了，如是层出不穷，世界的恐怖就没有止境，必有追悔的一日。
性灵的大用是求究竟的、普利的，不在一时之快利，在永久的安乐，又是通盘计划的不肯造恶，因此自害的即如希特勒，是完全代表愚笨的结果，因为他的性灵和他的一切缘助都可惜小用了，追步他的日、意，也遭同样的命运，这是个大榜样，但世人真觉悟的究有几个？
还登向他的坟墓上走，因为他们不知道性灵的大用。
杀人即是自杀，夺人便是自盗，人的性灵不但没光明，而且是迷黑了，但有个性灵，算不得灵用，因为天下至愚的人是自贼，所谓损人不利己。
现在世界只是文而不明，物质是文彩了，人反而不明了，物质享受是进步了，人心的不安，经济的压迫更进步了，所以怪病也多了，寿命也短了，少数人快乐了，多数人痛苦了。
人的知识技巧是进步了，害人的方法也精了，道德是消亡了，一提到道义人人笑你。
这都是性灵的颠倒和罪恶。
性灵妙用是变化无穷的，普通人只拿心去参究人事，越参越精，但只是窄小的，他从不肯拿心去参心，所谓以心制心。
虽亦有人参究心理学，又只是参究制人的心理，从不曾参究自己的心理。
然也有两个人参问自己，警戒自己，何者是善，何者是恶，已是凤毛麟角，称为圣贤了，但又从不参究心灵究竟是什么，我的善恶是本有的呢，还是驱迫变化而出的呢，所谓我的智能是本有的呢，还是因磨练而成的呢？
一面铜镜可以鉴照，但改铸了一只鼎，那光到那里去了？
铜可以磨成镜，铜的光是本有的，但何以要磨，不磨则不有呢？
人又是归功于磨，但何以砖虽磨，却不能成镜呢？
可见性灵是本有的，但必磨练而出。
人性本来是灵的，何以又有冥顽不灵的呢？
即是铜可以有光而不磨，但又如何是磨呢？
磨这个字，普通人只明得一半。
世人但知道用心思维即是磨，然只是半个磨，倘知道“无知之知，不灵的灵，无心之心”这三句的妙理，这个磨才是完全，才是大用。
然而世人对于这三句连信心也没有，因为世人但能用已动心之心，不能明未动心前之心，这问题不是片言可决，当再论之。
你问他，心是什么？
他只说是思想，问思想从哪里来的，他至多说是脑海中出发的，又好比你问他，灯光是什么，他只说是电力，问电从那里来的，他只说是电灯泡中发出的。
这两个简单答复能使人满意么？
世人不明性灵的道理笼统一说，正是一样。
世上一切都是心造，心的数数便成习惯，习惯既久成为定例，这定例还不是第一个人假造的么？
人既造成习惯，反而被习惯所左右，他自己的喜怒哀乐，完全不能自主，惟其各人的习性有同与不同，遂不能和同而有顺逆，不同的多争意气，同的多争利益，表面不能争的又不能各自制止。
贪欲遂生，嫉忌阴谋而人事越烦，作弊越多，防止越严，疑忌亦越多而痛苦益大，转辗成习，迷而不觉。
所以物质越进步，人的爱美贪欲日见膨胀，亲亲仁霭之义日见短少，残贼的心理亦日见炽盛，造成今日恐怖的世界。
“自利”是人情所应该的，但如何是真自利呢？
真自利
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