教你从根本转运气Word文档格式.docx

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遇到不顺，为什么呢？

——因为作过恶业。

恶业是什么？

——伤害众生。

伤害众生的第一个念头是什么？

——轻贱众生。

所以要改一切命，根源就在这个“轻贱众生”。

要治这个轻贱病，就要恭敬孝顺众生——如果我连父母师长都轻贱，我还有哪一个众生不轻贱？

如果我连父母师长都不恭敬孝顺，我可能孝顺哪一个众生？

所以我要求任何愿，灭任何苦厄，就从孝顺父母师长开始。

百善孝为先，抵触顶撞父母，其余九十九善也积不到，这个命什么都改不掉。

无际大师教导我们的无病不治改命药方里：

温柔半两，孝顺要十分，和气汤送下。

孝顺是十分，这是药方的核心，也是改命的重点。

为什么要“和气汤”呢？

大愿法师告诉我们：

生出一分气，就毁灭一百个大劫以来积累的善业，所以生气叫做火烧功德林。

我们中国人都知道和气生财，人一旦生气了，就把财赶走了，所以自己聚不进财富。

而且，生一分钟的气，会得到三天的病；

生一天的气，那要得到四十天的病。

那么，为什么要温柔呢？

道家祖师老子在《道德经》上说：

人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

这个意思是说：

人活着的时候,身躯是柔软的,死了就坚硬了，草木活着的时候也是柔软的,死了才变得坚硬，坚硬刚强是死的征象，而柔软代表了生气茂盛。

有养生修为的人，他们的肌肤都是非常柔软的，因为柔软代表生气。

我们做人，就要多温柔，这个温柔是指不要抵触顶撞他人，少与他人争执，少去逆撞他人，少强硬的态度，在我们身上养一种温柔淳厚的气氛，这可以使我们生气充沛，脉象华贵，寿命延长，也是一切福德富贵的根基.。

那么，怎样才算柔呢？

——道家说：

方而不割

廉而不刿

直而不肆

光而不耀

为人方正，但却没有锐利的棱角，去割伤他人；

别人有小过小错，我们也不要去用言语割伤他的心灵（不然自己往往是被自己最心爱的人如子女，异性伤害）。

为人清正廉洁，可是处事方面又很厚道，不会疾恶太严、苛刻太甚（否则自己就容易遇到对自己苛刻的上司）；

为人率直，可是决不直率得过于放肆。

表达看法，要选择对方可以接受的方式来说（否则自己以后说话是没有人肯听的，大家都讨厌你）。

有了光芒,但是保持温润低调,决不放耀显摆,否则伤害了他人的骄傲，就成了刺眼（炫耀自己，鬼神人天都嫉妒想要损害，所以一个人炫耀什么，就容易失去什么，在什么地方跌跟头）。

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中国人有句骂人的词语——“贱骨头”。

这是因为一个人的贵贱，是受人尊敬，还是受人轻辱，是骨相决定的。

抵触顶撞父母，正是毁坏自己骨相的。

我一般看到骨相不好的人，我都心里对他说：

回家不要抵触顶撞父母了。

这是古人说的“骨相定贵贱”。

我们身上五脏之中，什么对应骨呢？

——肾主骨（我们说骨气骨气，所以肾的神表达出来就是志向）。

大家都知道，肾五行属水，水的性质是什么？

——至柔。

柔软随顺众生,没有尖锐的棱角去割伤他人。

普贤菩萨十愿之一：

恒顺众生。

这就就是天地间第一等善行——上善若水。

恒顺众生，要从恒顺父母尊长开始。

如果父母尊长都不顺，又怎么可能顺众生呢。

所以佛说恭敬别人的果报，是成为尊贵的人，把自己压得低低的，就是真正的尊贵。

在我们中国，玄武代表强大的力量。

“武”这个字，拆开是“止戈”——可以让别人看到我就放下兵器，不战就胜，这个力量是非常神秘强大的。

而玄武，是用龟和蛇来表示的。

龟和蛇都是非常懂得收敛，懂得曲的。

再比如说，中国人最喜欢补肾，因为肾是生命之源。

那么，肾这样重要的主宰，它的特性是什么呢？

——封藏。

这给我们什么启示呢？

——别人的过失，我们要掩藏几分；

自家的好处，要掩藏几分。

也就是儒家所说：

自家有好处。

要掩藏几分。

这是涵育以养深。

别人不好处。

这是浑厚以养天。

怎样养天？

——遮人几分过，这就叫养天，养天才能得天独厚，有这种浑厚，才能载物（生活中的各种受用，好资财，好姻缘，好工作，好子孙，好声望，好人际，乃至一切，都是载的物）。

这个比喻可能不是很直白。

可以看看道家祖师老子怎么说——

江海之所以能为百谷王者

以其善下之也

是以能为百谷王

这段话说：

大江大海之所以是水川之王,是因为它处在地势低的地方.因为处在低处,众多溪流就流汇进来.

我把自己放得低，让众生的智慧都汇集进来，这样是成就我自己“百谷王”。

所以我们佛家说：

贡高我慢，是障道因缘。

经典说：

狂心顿歇，歇即菩提。

先把自己置高，什么知识，什么法，什么理也流不进来。

有的人说，我低姿态，别人以为我是平庸。

实际上，是否平庸和无能,这是用事实说话的。

低调做人，才可以用冷静的心态思考和作为。

简而言之，冷静思考，不随人事物转，这是非常重要的。

被转进去容易失误，做得好的人，往往是恪守低调作风的典范，企业也是如此。

法师说：

贡高我慢生起来，马上就被魔找上，往地狱里拖。

教育家说：

你要有空杯心态，才能拿这个杯子去盛装知识。

西方耶稣也说：

凡是把自己放低的人，都必定要被抬高；

凡是把自己抬高的人，都必被降低。

佛家里讲的“慈悲”，在普通的书本上就叫“仁”。

大家都知道，“木”在五行之中，主仁。

“木”还有另一个名字——木曰“曲直”。

“曲直”主仁。

第二字“直”是什么呢？

——“直”，是天行健，君子以自强不息，像树木一样向上生长，佛永远不是要我们消极避世、违背天道的教导，佛陀从来没有教过的。

佛陀教导的是“问题在哪里发生，就要在哪里解决”——

有一次，很多人骂佛陀，阿难请求佛陀到其他地方去。

佛陀说：

如果那个地方也有人骂，那又该到哪里去？

一再到另外一个地方去，如果是这样的话，那么整个世界就都没有我们的容身之地。

阿难！

不要这么想。

问题在哪里发生，就要在哪里解决。

只有这样，我们才可以到其它的地方去。

第一个“曲”字是什么呢——因为树木生长之前是芽种，芽种是什么样子呢，卷曲起来，这种内敛，就是曲。

比如，天干甲木的“甲”字，象形就是一个曲起来的芽孢，但是在五行却象征参天大树，正是这个“曲”，成就了“直”。

“曲”字放在“直”之前，这是教导我们——先把自己“曲”起来。

比如，我们看别人的言论，第一念头，尊重别人的思想，这是“曲”；

之后的念头，才是思考表达自己的思想，这是“直”。

我们总跟人斗诤，很少观察别人的看法，总急于压倒别人表达自己更高明的看法，这个心不对。

我们还是芽孢学生的时候，应该把自己“曲”起来，多去学习，而不是急于显耀。

因为，其实是不懂得内敛，气相过度外散，这是“耗”。

我们懂得涵在里边才是好，所以，祖先要我们养内涵。

内涵，就是懂得收敛。

有涵养的人，大家敬爱，生活中很多福报，实际就是这个人懂得收敛。

有的人说：

不是我故意，那个人真的习惯差、说话差、做事差，我怎么可能收敛我，反而顺他呢？

《礼记》上写道：

天无私覆

地无私载

日月无私照

斯风既永

唯吾之祯

天地既生发滋润万物的药草，也生发毒害万物的毒草；

天地养育善人君子，也养育小人恶棍；

日月从来不是只照耀善人，不照耀恶人的；

大海从来不是只收纳清流，拒绝污流的；

引而言之，即使对方是恶人，也要给恶人生存生活的空间，也要尊重他的立场和感情。

恭敬恶人，是给与他作为生灵应该得到的基本尊重，犯人也有人身权益的，我们恭敬恶人而不是恭敬恶行。

小偷、恶人、妓女，有法律的审判处置。

即使法律，也是审判事而不是审判人。

没有人有权力做法官审判别人，即使智者、圣者，也只有权力审判事件。

对于学佛的人来说，所有的道德、规范、戒律，更是全部拿来对自己，永远不是对别人。

更遑论我们可以把别人当做过街老鼠，一人去踩一脚，去横加骂戾，这也是犯罪——即使骂罪业最深重的罪犯，他也可以告你人身攻击，并且法律站在他那边。

所以，我们不要理直气壮、正义凛然地看到别人有错就嘴巴如钢刀。

想想，我们自己多少缺点、做过多少恶言恶事，但是，天地日月都用一样的平等心，毫无所求地利益我们。

这个无所求，第一是不求我们给予，第二是不要求我们是怎样的人。

我怎样报答天地日月？

——学习天地日月的平等心。

我们中国有句俗话，叫做“上德若谷”。

这个意思是，世界上第一等德，是像山谷一样，有着谦虚能容的心胸。

这是最高贵的贵族品质。

很多师兄都说学佛行善不能想着为自己积福，应该做无相布施。

佛陀也说无相布施的福分是最大的，百千万倍大过住相布施，那么这是为什么呢？

——老子在《道德经》上说：

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天地之所以长久的存在，因为它不为自己生长，而是生长万物，所以，它能够长生久远（寿命最长，福禄最大）。

有的人很喜欢辩论。

辩论本身是很好的，但是往往大家辩到最后成了为辩论而辩论，而不是为明理而辩论，一堆嗔心、恶口，斗诤不停，把其他网友也卷进来看嗔恨、看恶口，一起发嗔恨、发恶口，乱成一锅粥。

这样，实际效果就非常糟糕。

所以，老子说：

善者不辩，辩者不善。

孔子则说：

可与言而不与言，失人；

不可与言而与之言，失言。

知者不失人，亦不失言。

一件事情，你可以和别人好好说清楚，让别人明白，但是你不跟他说，不让他明白，这叫做“失人”。

一件事情，你当时和别人没法说清楚，但是你硬要去说，这叫做失言。

我们可以看看这个“辩”字的构造——辩字是左右两个辛，中间一个言。

辛，是什么意思呢?

辛是象形，在甲骨文里，像古代刑刀，意思是大罪。

古人说：

辛痛泣出，罪人之象。

“辩”就是两个罪人说话所以，老子说：

善者不辩，辩者不善。

那么，我们说话爱犯哪三种错呢？

孔子给我们指出来——言未及之而言，谓之躁。

言及之而不言，谓之隐。

未见颜色而言，谓之瞽。

翻译过来就是：

第一种：

抢话说。

还不到或者不该我说话的时候，我就开始说。

这是急。

第二种:

有话不说——该我说话的时候，我不肯说出来，这是隐。

第三种:

自顾自说——我不注意听众的反应，就在那里一个劲说，这是瞽。

恒顺众生，从孝顺父母做起，然后一切众生是父母，孝顺一切父母，从每一丝言行不割伤众生做起。

这的确不是一件容易的事情，究竟从哪里找这颗恒顺众生的心呢？

——孔子有个学生叫子贡。

有一天，他请教孔子，有没有一言可以做一辈子，作为一辈子的指教。

孔子只说了一个字：

恕。

有人又问法师：

师父，我怎样才能宽恕他？

法师回答道：

你不去给人定罪，你就不需要宽恕他。

有的人想,他这个人就是不好,他小偷的行为就是不对,他道德就是差劲,我为什么不给他定罪呢?

这是因为一切都有因果,通俗的说,所有的问题都是有原因的.

任何问题都不是一个人造成的,肯定有其他人的因素,环境的因素,各种各样的因素,具体分析起来,至少追溯一百年,牵涉的人没有一万,也有三千,牵涉的其他因素,没有一千个,也有五百个.

我只看到他是小偷,我没有看到他背后的成长,有多少原因.

比如:

他有我的受教育机会没有呢,有我的读书才能没有呢,有我这样的父母没有呢,有我的就业机会没有呢,他有没有更晦暗的成长经历呢？

再深入,比如他父母性情暴戾,什么原因呢?

可能要翻祖账了.每一条深入下去,都会发现这一切都有复杂的因果.

如果我是他那样的成长背景,我可能根本不如他,那么我有什么资格去审判他呢?

所以圣经上告诉我们：

你不去给人定罪，你将来就不会被人定罪。

学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。

你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。

你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点。

真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。

圣经上耶稣说：

你不要去论断人，以免自己将来被论断。

你不要去给人定罪，以免自己将来被定罪。

以上这些很啰嗦，因为恒顺众生，大处是顺，小处是要落实到这些细微的言行上。

佛说法就是为了让我们明理即事，明白了道理，然后在日常生活的一言一行中踏实做得到。

要想生活中得到任何福报，如感情顺利，对象不轻贱自己，工作顺利，上司不敢嗔自己（好好教导），财运好能聚财积蓄下来，关键考试顺利发挥等等一切好事，都要从孝顺父母开始，不然是真的没有办法得到的，这就是古语“百善孝为先”。