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这种解释不确切。
这句话里的“帝”，显然并不是今日所言上帝。
有人说老子原文的“象帝”就是上帝，这是不对的。
“象”就是象，是“形象”的意思，不是“上”的借用。
因为老子常将“上”字用于“上天、上德、上士”等等，显然老子并非不懂“上”字的用法，也并非不能使用“上帝”一词。
老子不用“上帝”一词，显然是因为这个“帝”不是至高无上的，不配使用“上”字作定语。
因为唯有老子的“道”，才与今日所言“上帝”之无限、永恒、自在的内涵相一致。
道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。
放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。
我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
【老子•第五章】天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。
圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?
虚静而不穷尽，越动而风越多。
话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
【老子•第六章】谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。
这个母体的门户，便是天地的根源。
冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
【老子•第七章】天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先;
外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
天长地久。
天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。
同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;
把自身置之度外，他反而长存。
这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗?
【老子•第八章】上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最高的善像水一样。
水善于滋养万物，而不与万物相争。
它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下;
存心，宁静深沉;
交往，有诚有爱;
言语，信实可靠;
为政，天下归顺;
做事，大有能力;
行动，合乎时宜。
唯有不争不竞，方能无过无失。
【老子•第九章】持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。
千锤百炼的锋芒，也长不了的。
金玉满堂，你能守多久呢?
富贵而骄，是自取灾祸啊!
大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
【老子•第十章】载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢?
谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢?
谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢?
爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢?
运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢?
明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢?
那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不任意宰制。
这真是深不可测的恩德啊!
【老子•第十一章】三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。
揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。
为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。
有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。
【老子•第十二章】五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。
据此而取舍。
【老子•第十三章】宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。
为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?
宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所以说得宠和受辱都会内心不安。
为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?
我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全;
及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢?
所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托;
舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
【老子•第十四章】视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘[1]，故混而为一。
其上不曒，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
[1]释德清注：
“致诘，犹言思议”。
又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。
看见而不晓得，叫做“夷”；
听到而不明白，叫做“希”；
摸索而不可得，叫做“微”。
“夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。
在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。
难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。
他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。
迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。
秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
【老子•第十五章】古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
（澹兮其若海；
□兮若无止。
）孰能浊以静之？
徐清；
孰能安以动之？
徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。
由于深不可识，只好勉强来形容他：
其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇洒如同化冰，纯朴得好像未经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。
谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢?
谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？
持守此道的人，是不会自满自溢的。
唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
【老子•第十六章】致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常[1]，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
内心虚化到极点，持守安静到纯一。
我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。
万物纷纭百态，都复归其本根。
回到本根就叫平静安息。
平静安息便是复归了真生命。
复归了真生命便是永恒。
认识永恒便是光明。
不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。
认识了永恒，就能万事包容。
万事包容，就能公义坦荡。
公义坦荡，则为完全人。
完全人，则与天同。
与天同，就归入道了。
归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
【老子•第十七章】太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：
“我自然”。
至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。
次一等的，赢得人们的亲近赞誉。
再次的，使人们畏惧害怕。
更次的，遭人们侮慢轻蔑。
信实不足，才有不信。
悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：
我们本来就是这样的啊!
【老子•第十八章】大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
大道废弃了，才出现仁义。
智慧出来了，才有大伪诈。
六亲不和，才大讲孝慈。
国家昏乱，才呼唤忠臣。
【老子•第十九章】绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属：
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。
弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。
弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。
然而，用这三者作诫律是不够的。
一定要让人心有所归属才行，就是：
认识生命的本根，持定存在的本原。
使自我越来越少，使欲望越来越淡。
拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
【老子•第二十章】唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
恭维与呵斥，相差有多远？
赞美与厌恶，区别在哪里?
人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，广漠无际!
众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。
唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；
混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；
疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。
众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。
我真是愚笨人的心肠啊！
世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。
世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。
大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。
众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。
我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊!
【老子•第二十一章】孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？
以此。
最高的道德形态，是彻底顺从道。
道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。
恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。
在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。
这个精神至真至切，充满了信实。
从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。
我怎么晓得万物之父呢?
就是由他而来。
【老子•第二十二章】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式[1]。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！
诚全而归之。
受屈辱的，可得成全;
受冤枉的，可得伸直;
低洼的得充满，将残的得新生，缺乏的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。
不自以为能看见，所以看得分明。
不自以为是，所以是非昭彰。
不求自己的荣耀，所以大功告成。
不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。
古人说"
受屈辱必得成全"
的话，岂是虚构的吗?
那确实得成全者，天下便归属他。
【老子•第二十三章】希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；
失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
少说话，合乎自在本相。
狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。
兴起风雨的是谁呢?
是天地。
天地都不能长久，何况人呢?
所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。
认同道的人，道便悦纳他;
认同德的人，德便欢迎他;
认同失丧的人，失丧便拥抱他。
信心不足，才有不信。
【老子•第二十四章】企者不立；
跨者不行；
自见者不明；
自是者不彰；
自伐者无功；
自矜者不长。
其在道也，曰：
馀食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。
自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。
自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。
从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。
有道的人不会这样的。
【老子•第二十五章】有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
在产生天地之前，有一个混然一体的存在。
寂静啊，空虚啊!
独立自在，永不改变。
普天运行，永不疲倦。
称得上是天地万物的母亲。
我不知道他的名字，姑且写作"
道"
，勉强起个名字叫"
大"
。
大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。
所以道为大，天为大，地为大，人也为大。
宇宙中四个为大的，人是其中之一。
然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
【老子•第二十六章】重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
重是轻的根基，静是躁的主人。
所以君子每天出行时都带著辎重。
虽有荣华壮观，他却安然超脱。
然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
轻浮就会失根，骄躁就会失控。
【老子•第二十七章】善行无辙迹，善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。
善于关门的不用门插，却无人能开;
善于捆绑的不用绳索，却无人能解。
圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；
一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。
这就叫承袭、传递光明。
所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。
如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。
这是一个至关重要的奥妙啊!
【老子•第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大智不割。
知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。
作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。
知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。
作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。
作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。
这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。
圣人使用他们，而成为掌权者。
如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。
【老子•第二十九章】将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
夫物或行或随；
或嘘或吹；
或强或羸；
或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。
天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。
人为努力的，必然失败;
人为持守的，必然丧失。
世间是这样：
有占先前行的，就有尾追不舍的;
有哈暖气的，就有吹冷风的;
有促其强盛的，就有令其衰弱的;
有承载的，就有颠覆的。
所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
【老子•第三十章】以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【翻译】：
用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。
用武力总是有报应的。
军队进驻之地，荆棘便长出来;
每逢大战之后，凶年接著来到。
良善自会结果，无须强夺硬取。
成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。
任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。
不是出于道的，是早已注定要死亡了。
【老子•第三十一章】兵者不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。
而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。
万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可而止，打胜了也不当成美事。
以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。
以杀人为乐的人，是绝不可能得志于天下的。
所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。
君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。
偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。
杀人多了，就挥泪哀悼;
打了胜仗，也像办丧事一样。
【老子•第三十二章】道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道，通常不显露其名份。
存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。
王侯若能持守他，万物会自动归顺。
天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。
宇宙一开始有秩序，就有了名份。
既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。
知道人的限度而及时止步，就可以平安无患了。
道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
【老子•第三十三章】知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能识透别人，算有智慧;
能识透自己，才有光明。
能战胜别人，算有力量;
能战胜自己，才是真强。
知足的人富有。
攻克己身、顺道而行的人有志气。
持守本相、不失不离的人可以长久。
肉身虽死、生命活著的人才叫长生。
【老子•第三十四章】大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主，可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道弥漫，无所不在，周流左右。
万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。
大功都是由他而来的，他不彰明昭著。
他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。
当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。
由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
【老子•第三十五章】执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
秉持大道之象者，普天下都前往归向他。
普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。
大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
【老子•第三十六章】将欲歙之，必故张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
要收敛的，必先张驰一下。
要削弱的，必先加强一下。
要废弃的，必先兴起一会儿。
要夺取的，必先让与一点儿。
这是微妙的亮光。
柔弱的胜于刚强的。
鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。
【老子•第三十七章】道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自正。
道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。
王侯若能持守他，就一任万物自己变化。
变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。
在这个无以名状的本原里，欲望将断绝。
欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
【老子•第三十八章】上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。
道德低下的人，需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。
道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。
有大正义的人，是在追求正义，而且其正义是为了实现某种目的。
有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。
所以，丧失了大道，这才强调道德;
丧失了道德，这才强调仁爱;
丧失了仁爱，这才强调正义;
丧失了正义，这才强调礼法。
所谓礼法，不过表明了忠信
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