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其实是这两位老兄一起干的,书烧掉了,但是烧掉不要紧,因为古人读书不同今人,古人读书一般能背诵。
如果是你们就惨了,烧完了再也记不住了。
古人不同,所以烧掉不要紧。
秦始皇很快完蛋了,到了汉朝时,儒生们把烧掉的经典重新背诵出来,重新记成书,《诗经》也因此而流传下来。
汉代传习《诗经》的有鲁、齐、韩、毛四家,即后世所谓的“四家诗”。
《鲁诗》因鲁人申培而
得名,《齐诗》出于齐人辕固生,《韩诗》出于燕人韩婴。
《毛诗》传自荀子的弟子毛亨,毛公为之作《诗诂训传》,后传毛苌。
前三家,西汉时立为官学。
《毛诗》东汉方立于官学。
后《毛诗》盛,三家衰,《鲁诗》亡于西晋。
《齐诗》亡于三国魏,《韩诗》亡于宋,今仅存《韩诗外传》一书。
现在我们所看到的《诗经》是由毛公所传的《毛诗》。
孔夫子非常强调诗的教育,大家读过《论语》都知道,孔子和他的弟子经常谈诗,如果你进不了诗的殿堂,可以这么说,你当孔子的学生应该是稀里糊涂的,估计考试肯定不及格。
《论语》第一篇里记载,孔子对他的学生子贡说,“赐也,始可与言诗矣已,告诸往而知来者。
”意思是说,子贡,现在可以跟你谈诗了。
为什么把这一句放在《论语》的第一篇呢?
这样编排的意思是说,要进入孔子学问的殿堂,要登堂入室,你不了解诗是不行的。
中国古人,特别是儒家,修学道,往往是通过诗歌,通过诗歌来使自己的思想纯净下来,最终体悟到宇宙人生的真理。
所以古代的诗,和我们现代所讲的诗有很大的差别。
大家都很喜欢诗,然而到底什么叫诗呢?
《毛诗序》:
“诗者,志之所之也。
在心为志,发言为诗”。
这个讲得妙,什么意思呢?
意思是说诗就是志之所之。
志又是什么呢?
我们心中愿望所指向的,在心称之为志,如果用语言表达出来,就称之为诗。
这就是诗最权威的定义。
我们心中有所感悟,我们就会“情动于中而形于言,言之不足故嗟叹之,嗟叹之不足故歌咏之,歌咏之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。
情发于声,声成文谓之音。
”这一段话告诉我们什么意思呢?
我们的心有所感触,我们就想用语言表达出来,如果语言还不足以表达,就拖长语调感叹之,感叹还不足抒发内心所感就歌咏之,也就是写诗来唱。
如果歌咏之还不足表达内心所感,就手之舞之,足之蹈之,来表达。
所以古代的诗,常配有音乐和舞蹈。
但是有些同学说,哎呀,我现在想成为亿万富翁,所以我志之所之,在心为志,发言为诗,你能写出来诗来吗?
估计写不出,因为你这个志之所之,之错了。
古人所讲的志,所之的是什么呢?
子曰:
“志于道,据于德,依于仁,游于艺。
”孔夫子认为人生在世,他的志向是在道上。
人心向于道,在学道、求道当中有所感悟,发言也就成诗。
所以说为什么你不能发言为诗呢?
因为你心所志的那个不是道。
还有些同学呢,哎呀,看到一位漂亮姑娘,我要追求他,要给她写情书,写情书还不过瘾,最好写情诗,所以往往谈恋爱的人能写出诗。
因为你谈恋爱的时候就没有想到名和利的问题,你用的是真情,这就稍有了点诗的感觉。
但是只有志于道,你才能写出真正的诗。
“《诗》三百,一言以蔽之,曰:
思无邪。
”孔夫子这句话告诉我们诗的作用,是让我们的思想无邪纯善。
《毛诗序》有云:
“故正得失,动天地,感鬼神,莫近于诗。
先王以是经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。
”这句话所讲的就是诗的作用,用一句话来说就是思无邪,让我们的思想无邪,纯洁。
人人能思无邪,自然就能处理好人与人、人与自然的关系,自然就天下太平。
当然孔夫子这句话也告诉我们写诗的根本原则,就是思无邪。
当我们思无邪时,自然也就会从心中流出诗歌。
人的初恋都很纯情,天真无邪,所以初恋的人很容易写出情诗。
以后大家不要乱谈恋爱,初恋一过就没了。
以前初恋的时候就写过好多诗,后来一把火把它全烧了,因为志于道有所得,再看以前得东西就没什么意思啦。
所以说志于道,才能写出真正得诗,因为诗就在我们内心得心灵深处,但是由于物欲的蒙蔽而丧失。
所谓的道前面我们讲过,老子云:
“道可道,非常道。
”孔子在《易·
系辞》里说得更精微,什么叫道?
夫子说:
“无思也,无为也,寂然不动感而遂通天下之故。
”道虽很玄,但也很简单,当你的思无邪时,对道一定会有所体悟,将这一体悟用语言表达出来,就可成诗。
下面我就给大家说一些有关道和诗的故事,学过中国哲学史的同学都知道六祖慧能,六祖慧能在中国历史上是了不起的人物。
六祖慧能出身贫寒,以打柴为生。
后听人诵《金刚经》有所体悟,便从广州步行到湖北,投到黄梅五祖弘忍门下学习。
五祖年纪大了要把他的衣钵传给接班人,传给谁呢?
五祖让所有的弟子都写首偈,看谁对道的感悟高就传给谁。
大弟子神秀很有心得就写了一首偈:
身为菩提树,心如明镜台。
时常勤拂拭,勿使惹尘埃。
菩提树是释迦牟尼悟到的地方,“身为菩提树”,就是我们的身就像菩提树一样如如不动。
“心如明镜台”,就是说我们的心要像明镜一样。
为此就要时常勤拂拭,不要让我们的心灵有所污垢,勿使其惹尘埃。
但六祖慧能认为他的师兄,还没有悟道,所以六祖慧为了表明自己的见地,他将神秀的偈稍改动一下:
菩提本无树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃。
五祖一看慧能的这首偈,便知道六祖对道的体悟要高于神秀。
所以将自己的衣钵传给了慧能,但是怕别人害六祖,就让慧能赶快南行。
六祖走了好几天,五祖才向弟子宣布慧能为自己的传人。
神秀没出声,但其他的弟子不干,将军出身的慧明,提着刀就去追杀慧能。
慧明追上慧能后,没有杀慧能,当然也杀不了慧能,慧能传了些道与慧明,慧明有所感悟就返回修道去了。
慧能便就在猎人堆里隐居修道,十五年后,慧能出山,至广州法性寺。
正好印宗法师在将课。
这时风吹旗动,一位僧人说是旗动,另一位说是风动,六祖慧能过去跟这两位僧人说,既不是风动,也不是旗动,是仁者心动。
六祖慧能是中国历史上一位了不起的圣人,但有一个事实很多同学可能不知道,六祖慧能是一个文盲,他不认识字的,但他会写诗,很奇怪吧。
六祖也会讲经,他怎么讲经呢?
他让弟子念一段,然后他给解释一段。
这个老师蛮好当的吧,文盲也可以当老师,这个了不起!
六祖慧能去世以后,后人把六祖慧能教学的内容总结起来,记录下来而成为经典,即《六祖坛经》。
《六祖坛经》是中国十大哲学名著之一,毛主席最喜欢读这部书。
毛主席也很喜欢研究六祖慧能,他说六祖慧能的佛学是老百姓的佛学,不是士大夫阶级的佛学。
毛主席是用阶级斗争的观念来研究佛教思想的,这个很有特点。
六祖慧能是个文盲,为什么他会写诗呢?
因为他思无邪,他自然就会写诗了,是不是呢?
道理非常简单嘛!
所以印度的佛学思想到了中国,跟儒家的诗歌结合在一起,就是中国的禅。
中国禅宗对世界文化的影响相当大,禅宗非常讲究诗的修为,很多禅师一悟道,马上写诗以言道,这些诗文不仅文字优美,而且诗中的意境不是一般读书人能够达到的。
中国历史上有一个和尚,大家都知道的,是谁呢?
济公,济颠和尚。
济公的诗写的相当好,他的诗与当时的陆游、范成大是齐名的。
济颠和尚有一首诗写得相当好,“六十年来狼藉,东壁打到西壁。
如今收拾归来,依旧水连天碧。
”这首诗太妙了,我特别喜欢最后一句,“依旧水连天碧”。
这首诗朴直、优美,且每一句都充满着禅意。
所以孔老夫子说:
”当你的思维纯净、无邪,诗自然从胸襟流出。
不知大家有点感觉了没有,有点消息没有。
我明道之路程,也曾有所感,有所感自然就有诗。
下面这首诗我就是这样写出的,这首诗是这样的:
翔集山梁任急湍,只因魂断万仞崖。
为山一篑千劫难,待到胸襟化沧桑。
下面我给大家解释一下,“翔集山梁”出于《论语·
乡党第十》,是说野鸡在天上盘旋,之后落在山梁上。
山梁是什么?
两座大山当中的桥梁,古代的桥梁一般都有绳索的,这只野鸡就停在这个绳索上面,它停得非常妙,下面是激流而下的河水,这只野鸡呢,安祥地停在山梁上。
为什么它在这么湍急的河流上能如此安祥,悠哉悠哉呢?
只因魂断万仞崖,就是说曾经在万仞的悬崖上,掉下去过,由于再困难的环境都已经过,现在停在山梁上也就是小菜一碟了。
“为山一篑千劫难”,是说我们要筑一个高山,用铲子一铲一铲去积土,要经过很长时间,而且困难重重。
这是比喻,也就是说我们一个人在世间上做人,要成就道德学问,要经历重重困难。
“待到胸襟化沧桑”,是说对这些困难,不要过多去计较它们,这些艰难困苦到了我们的胸怀中,全部都可以把它包容。
以后同学们遇到困难时,记住我这一句诗,“待到胸襟化沧桑”。
果能如此,你做人就有气度了。
这就是中国儒家讲的,诗的修养。
不知
道大家有点感悟了吗?
所以古人所谈的诗,它讲的都是道德学问的问题。
下面再看看苏东坡的名词《水调歌头》:
明月几时有,把酒问青天。
不知天上宫阙,今夕是何年。
我欲乘风归去,惟恐琼楼玉宇,高处不胜寒。
起舞弄清影,何似在人间。
转朱阁,低绮户,照无眠。
不应有恨,何事长向别时圆?
人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。
但愿人长久,千里共婵娟。
上阕讲的是宇宙自然问题,“明月几时有,把酒问青天。
”讲的哲学问题,宇宙什么时候出现。
大家看,用诗词表达哲学问题多美。
“我欲乘风归去,惟恐琼楼玉宇,高处不胜寒。
”是东坡先生超凡脱俗道学的境界。
下阕是人生问题,“不应有恨,何事长向别时圆?
”这是苏东坡的人生境界,做人要洒脱,要随缘,要存善心。
讲道的境界用到生活中,这个就是道德学问。
行道有所得,发言就是诗,所以中国的文学是和哲学、历史、政治不分的。
很可怜,我们现在的大学一般都有设中文系、哲学系、政治系、历史系,好了,我们对中国文化的研究,断章取义,学中文的不懂哲学、历史、政治,学哲学的不懂文学、历史,学历史的不懂文学、哲学。
这如何能真正的了解中国的文化呢?
我们研究《诗经》,如果只是从文学的角度来研究,不是从道学的角度去研究,那就麻烦了,这就远远地偏离了诗的意境。
此外,苏东坡还有很多的诗都是讲道学的,下面这首诗大家都很熟悉:
横看成岭侧成峰,远近高低各不同。
不识庐山真面目,只缘身在此山中。
很多人认为这首诗是写景的,其实苏东坡是借景来写他对道的认识。
这个道,从不同的角度看,它不相同,所以说:
“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。
”为什么你不知道道是什么呢?
因为你就在它当中,就像迷了路的人,不知道他就在路中嘛,所以说:
“不识庐山真面目,只缘身在此山中。
”这是就是苏东坡对道的认识和见地。
苏东坡很喜欢参禅,也喜欢跟和尚做朋友,他有一位和尚朋友叫佛印。
下面就给大家讲一个苏东坡和佛印的故事。
有一天,苏东坡两腿一盘打坐参禅,境界很好,下了座也就写了一首诗:
稽首天中天,毫光遍大千。
八风吹不动,端坐紫金莲。
“天中天”,指的是大圣人释迦牟尼。
“稽首”,就是磕头礼拜。
毫光遍大千,任何东西分到后面都是光,苏东坡体会到这个境界了,打坐参禅时身心合一,一片光明,照遍大千世界。
所以他说:
“毫光遍大千”。
“八风”,是指苦、乐、贫、富、毁、誉、贵、贱。
“端坐紫金莲”是说苏东坡他自己不为八风所动心。
你骂我,不要紧,我是一片光明,随便你骂好了;
你打我,我也不动心了;
即使我很贫穷,也很快乐了;
我很富贵,也很快乐。
苏东坡写完,觉得自己的境界很好,他读了几遍还是觉得自己的诗很好,写得好那找谁来欣赏一下呢?
对了,找佛印来欣赏。
于是他就叫两个小童拿着这首诗,乘着一叶小舟过了长江找到佛印。
小童找到佛印,请佛印批阅一下,佛印看罢,拿起笔写了两个字:
放屁!
两小童不敢说什么,又回去了。
回去把佛印的批阅给苏东坡看,苏东坡一看,“放屁”,气愤了。
东坡先生说,这个佛印怎么能这么说呢?
便亲自去找佛印算帐,一进门就破口大骂佛印,“哎,你这个老和尚!
你怎么能这样呢?
我好心写一首诗给你,不好也不能称之为放屁嘛!
”佛印看他一眼,便说了:
“你不是说八风吹不动吗?
怎么两个字就把你打过江来呢?
”（众笑这个就是诗,就是中国的禅宗,非常活泼,这就是历史有名的“八风吹不动,一屁过江来”的禅宗公案。
苏东坡呢,只会嘴上说,实际做不到,所以苏东坡那个禅叫口头禅,没用的。
中国的道学,是让我们将道的真理落实到自己的日常工作生活当中去。
什么叫道?
道就是刚才讲的八风吹不动,无论是在逆境当中顺境当中,是贵还是贱,是贫还是富,你都能够以平常
心来对待,所以大家记住一句话:
平常心是道。
诗,它是言道的,我们现在的诗大多数已经偏离了诗的本意,现在的很多诗写出来是为了卖钱的,我经常说那些诗不叫诗,叫尸体的尸。
那些“尸”没有做到思无邪,读这些诗,没有使我们的心灵得到人格的教育,所以不能叫做诗,读了反而起了邪念,这就麻烦。
古人的诗是为了使人的心灵无邪,如果诗还不能完全表达对道的体悟,就配合音乐、舞蹈来表达他内心的世界。
所以音乐非常重要,先王的音乐同样能让人思无邪。
孔子之所以对三百零五篇诗歌他都弦歌之,就是正当时的音乐,使之合韶武雅颂之音,以教化人。
中国古人对音乐的认识达到了登峰造极的境界,古人认为声、音、乐是三个不同的境界,《礼记·
乐记》有云:
“凡音者,生于人心者也。
乐者,通伦理者也,是故知声而不知音者,禽兽是也。
知音而不知乐者,众庶是也。
唯君子为能知乐。
”音和声有什么区别?
音是有节奏的,动物只能知道声而不知道音,一般人是只能听其音而不能闻其乐,只有君子有音乐的修养,有道德学问,才能听其声闻其乐,以纯净自己的心灵。
古人通过音乐和诗歌,来使人思无邪,平治天下。
西方人非常重视音乐的教育,所以他们的国民素质很高。
我们现在很可怜,不注重音乐教育。
在座的各位能看得懂五线谱的举手,（同学们举手很可怜,只有三个,麻烦了,没有了音乐的教育。
全国上下大家都在听流行音乐,就说明没有了音乐的素养,这样国民的素质怎样能提高呢?
所以我建议大家多听古典音乐,因为古典音乐的声音中正平和,听多了自然就有中正平和之气,思想自自然然也就无邪。
靡靡之音,听多了人就会很消沉的,本来就有点伤心,听了以后就更伤心,本来想死的,听了以后就更想死了。
这些靡靡之音,不能给人以积极向上的精神,而是一种颓废的,我们的青少年在这种音乐中成长必定是颓废的一代,所以不要听这种音乐。
古乐和诗一样都是言道的,舜的音乐尽善尽美,所以孔子特别推崇。
据《论语》记载,“子在齐闻韶,三月不知肉味。
”孔子在齐国,听到舜的音乐“韶”,三月不知肉味,是不是孔子神经了,三个月不知道肉放在哪里,找不到肉吃,以致不知道肉的味道。
不是的,而是说孔子他听到舜的这首音乐以后,他的思想就定在无邪这个境界,他在这个境界定了多久呢?
三个月。
在三个月,夫子全部沉浸在这首音乐的境界当中!
所以当时的齐国人都非常敬佩孔子,有如此之高的音乐修养。
有一次我走在学校的小路上,忽然听到一首非常著名的古典音乐,非常震撼人心,我一下就定住在那里不动了,不是我神经了,而是一下沉浸在音乐里面。
当然我不能像孔子那样三月不知肉味,我是一小时不知肉味,一小时而已。
一小时的思无邪的境界,遇到外在的让人惊心的雪景,也就自然从心中流出一首诗:
幽幽琴音履冬雪,茫茫无痕回头却。
怵惕恍惚行心灭,昭然发蒙始知乐。
这首诗第一句是描写雪景的,一天清晨起床,推开窗一看,茫茫一片白雪,心为之一惊,此时此心就跟白雪一样一片洁白,这就是思无邪。
此时,传来幽幽的古琴声,琴音在空中飘荡,轻轻的履着白雪向远方而去。
此音此景,如此之美,让人完全融入其中而不知,忽的惊醒,念头回转,才知刚才的瞬间,自己所有的妄念都已熄灭。
这个时候才知道什么叫音乐,才真正体会到夫子所说的思无邪。
古人将自己学道所感,以诗记载下来流传,后人通过诵读前人的诗,而契入诗人的境界,甚至还能有所发挥。
所以诗是可以起到教化的作用,诗所合的音乐和舞蹈,都是使人思无邪。
我们现在的诗,现在的音乐,现在的舞蹈,都不是让我们思无邪,而是让我们思有邪。
所以现在的诗,变成了尸体的尸了;
现在的音乐,成了靡靡之音;
现在的舞蹈,大都是以脱衣、发泄为主流;
这就是文化的丧失,这些诗、音乐、舞蹈充斥于耳目,污染我们的心灵。
如果大家的思想很多邪念,这个社会就不能稳定。
所以古人平治天下,就是诗的教育,养人以中正平和之气,使人思无邪,这才是诗最根本的意义所在。
诗有六义:
一曰风,二曰赋,三曰比,四曰兴,五曰雅,六曰颂。
什么叫风呢?
“上以风化下,下以风刺上,主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风。
”风,
是一种体裁,这种体裁的诗如果是描写国君的,就是用来教化百姓;
如果是民间的百姓写的,也就是用来讽刺上面的领导人没有把政治办好。
上面的领导人看到民间讽刺他的诗歌,他就引以为戒。
古代的天子到下面的诸侯国去巡守的时候,都要委派官员去采风,通过收集上来的诗歌来看当地领导人把政治办好没有;
如果民间的诗歌是赞美当地领导人的,肯定把政治办好了,相反是诗是讽刺的,就证明当地领导人肯定没把政治办好,对这些领导人天子就要降爵位、削封地。
这种讽刺的诗表现当时民间的思想、怨气,这就是风。
对于这些讽刺诗是不会追究责任的,所以满清时搞文字狱就不得人心。
诗给人的教育是温柔敦厚,人有意见用诗的方式表达就很含蓄。
根据我人生的经验,遇到不顺心时,写写诗骂人,就把怨气消掉了,所以孔夫子说,“《诗》,可以兴,可以观,可以群,可以怨。
”这种就是诗的修为,使一个人思无邪。
现在大学的“课桌文学”、“厕所文学”,从某种角度来说,就类似风。
以前我在广西师范大学读书,有一首很流行。
广西人说普通话不准,常把“广西师范大学”说成“光吃稀饭大学”,（众笑有人干脆在课桌上写:
“光吃稀饭大学”,后来有人在此句后接着写:
“不吃白不吃”,另一个又接着写:
“吃了也白吃”,还又一个又接着在下面写:
“白吃还要吃”。
（众笑桂工也流行一首课桌打油诗,其诗云:
“桂工女生一回头,吓死河边一头牛。
桂工女生二回头,乔丹改打乒乓球。
桂工女生三回头,明日火星撞地球……”（众笑但这些都已是诗歌末流之末流了。
下面我们来看一下什么叫雅,雅,就是描写、歌颂天子、王者的诗歌。
雅,又分大雅和小雅,因为政事有大有小。
颂,是天子在祭祖的时,歌诵祖宗的诗歌。
风、雅、颂是诗的体裁,而赋、比、兴可以说是诗写作的手法。
《周礼·
大师》郑注云:
“赋,之言铺,直铺陈今之政教善恶。
比,见今之失,不敢斥言,取比类以言之。
兴,见今之美,嫌于媚谀,取善事以喻劝之。
”赋,就是平铺直叙诗人所感,或所叙之事。
比,是比喻的方式来表达。
兴,见物而起兴所感。
大家用这六义来研究诗,才能找到研究诗的门道。
㈡
下面我们开始给大家讲《诗经》中的一首诗:
《关雎》
○关关雎鸠,在河之洲。
窈窕淑女,君子好逑。
○参差荇菜,左右流之。
窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,寤寐思服。
悠哉悠哉,辗转反侧。
○参差荇菜,左右采之。
窈窕淑女,琴瑟友之。
参差荇菜,左右芼之。
窈窕淑女,钟鼓乐之。
这首诗大概分三章,第一章是起兴,第二章是求淑女之方,第三章是求到以后如何过夫妻生活,夫妻要闲邪存诚。
毛公在《诗经》每一首诗中都有一小序,这个序告诉我们这首诗大概描写什么内容。
当然也有人说,研究《诗经》不要序,因为看了序以后思维就给框住了,诗应该由读者自由去联想和发挥。
这个说法虽然不错,但是如果偏离了作者原意去联想和发挥,那会离题千里。
所以正确的做法是什么呢?
应该是基于古人的注解再加以发挥和联想,这样就比较合乎情理。
《关雎》这一首诗到底写什么呢?
我们看一下毛公他怎么说的。
毛诗序云:
“关雎,后妃之德也……是以关雎乐得淑女配君子,忧在进贤不淫色;
哀窈窕,思贤才,而无伤善之心焉。
是关雎之义也。
”
毛公认为,《关雎》一首是赞美后妃德行的诗。
谁的后妃呢?
是周文王的后妃。
文王的太太非常有德行,这一首诗赞美她的德行。
这首诗描写文王如何求到一位窈窕淑女,当然,古人的注解很多认为,这首诗是后妃在求一位窈窕淑女来帮助自己治理家庭。
在这里,我采取前一种说法。
窈窕不是苗条,窈窕是很娴静的意思。
文王和一位有德行的窈窕淑女才是一对佳偶。
文王他非常想得到这样一位有品德的女子来做他的后妃,帮助他把家庭治理好,所以文王他“忧在进贤不淫色”,也就是说文王不是注重后妃的美色,而是注重后妃的德行。
淫就是过分的意思,文王选太太不是过分看重美色。
我们很多同学就不一样,找女朋友要找漂亮的,身材好的,这就是淫其色;
女同学呢,找男朋友要找帅哥。
文王就不同,文王是进贤不淫色。
看看圣人,我们应该感觉到惭愧。
文王在求窈窕淑女时,是“哀窈窕,思贤才,而无伤善之心”。
窈窕就是内心很安静,很
慈善的,纯善的女子。
文王希望得到这样的一位女子来做他的后妃,来帮助他齐家、治国、平天下。
但是文王在求窈窕淑女的时候,无伤善之心,没有失掉自己的善心。
我们有些同学就不好了,他追求女朋友伤了自己的善心,给别人写情书,别人不理他,他又去缠别人啦,人家去哪里他跟去哪里,人家女孩子讨厌他,他就死缠硬磨,麻烦了,他失去了自己的善心,人家不喜欢你,你干嘛一定要喜欢别人呢?
人家不喜欢你,你就是要得到她,不得到就誓不甘心,想尽办法弄到手。
还有一些看到别人的女朋友很好,怎么办呢?
挖墙脚,甚至别人已经结婚了,也不管,要把别人的家庭破坏掉了。
这些做法,都伤了自己的善心,文王不一样,文王求窈窕淑女并没有失掉自己的纯善之心,这个就是《关雎》这一首诗的意义所在。
“关关雎鸠,在河之洲。
窈窕淑女,君
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