学习领导力及人文素养课程几点感悟.docx

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学习领导力及人文素养课程几点感悟

学习领导力与人文素养课程的几点感悟

一、为何要“修行”

修行，就是修养德行，就是要在当世去除不善的因行，直至超越善的因行，尽可能地抵达更高一级的生的境界。

人们的灵魂往往要用几世的时间积累外部遵守的经验教训；但是有朝一日它终归会对外部遵守感到厌倦，而更对内在生活现实感兴趣。

当世俗人开始这种更高的追求时，可以说他已经成为求道者。

就像经蜕变进入下一个生命阶段的昆虫，灵魂也超越外部遵守阶段，踏上灵性解放的道路。

在这个更高阶段，求道者不再满足于对某些规则的外部遵守，而希望获取那些能使其内在生活具有灵性美的品质。

能够志心修行，当生的许多重要问题便迎刃而解。

千万不要一生病，一有困难，一遇不尽人意事就动摇信念，怀疑佛菩萨的感应。

生病自有生病的因缘，不尽人意处自有不尽人意处的道理。

要知道，更凶更急的病并没有来啊！

更多更大的灾祸也没有来啊！

以正确的心态去修行，依靠自性的智慧德能把它们解决了。

修行的本然真相，要求彻底放弃分别“我”的虚假个体性。

一切的分别和二元感都仅仅是幻相，它由自我生活的业相（印象）所维系，并表现为淫欲、仇恨和贪婪。

通过无私的爱和服务之纯洁生活，以及神或至师的恩典，就有可能摒弃这些局限性的业相。

通过超越虚幻的分别性面纱，个体化的灵魂得以知道它与神是独一实在。

成道是一切生命的目的，它是整个宇宙产生的原因。

二、理想有何用途

理想是我们人生前进的动力。

有了理想，就要有现实的目标，人们为了达到这个目标就要以坚强的毅力，顽强的斗志，勇于拼搏的精神去奋斗。

因此，理想便成了我们前进的动力，创造出不平凡的业绩。

高尔基说过：

一个人追求的目标越高，他的才能再发挥过程中对社会就越有益。

如果我们每个人都有自己的远大目标，我相信，我们的社会将会发展的更快。

有人说，理想有什么用？

那么遥远，很不现实。

实际上，很多人搞错了，理想不是用来实现的，它是我们人生黑夜中高悬天际的那盏明灯，是用来照亮我们前进道路的，而不是要把它摘下来。

三、三纲五常

出处《论语·为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：

“马融曰：

所因，谓三纲五常也。

”“三纲”即“君为臣纲、父为子纲，夫为妻纲”。

“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。

“三纲”要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。

它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。

“三纲”中各个关系的表现形式是多种的，在不同的场合代表不同的身份，其所属的地位就不同，所遵循的伦理规范也就不尽相同。

因此“三纲”的关系是辩证统一的，形成和应该遵循的伦理关系也是非常明确的，如果“错位”的话，古人自然是无法理解也是不可原谅的。

“五常”是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

“五常”之于现当代的社会伦理追求也是有着积极的作用的，这是不可否认的，之于古代更是有着不同寻常的地位。

五常之于古人即是其社会伦理规范，有如现当代的法律规范。

不言自明，对于法德精神的信仰是一个有着适合的伦理关系的社会必须的追求。

在特定的历史社会生活中，三纲五常在确立社会道德伦理关系和确认世人行为规范上的确是起到了不可替代的作用。

正是因为三纲五常，社会伦理得以正常运行，世人行为得以约束，精神信仰得以保证。

所以笔者认为，在封建的专制主义社会里三纲五常是有着巨大的社会历史作用的。

四、空和无

佛教所谓的“空”，其实并非“空空如也”的意思。

其意是指世上没有实在的永恒不变的东西，所谓的缘聚缘散。

如同宇宙之空旷，才有星河之灿烂。

也犹如越虚心的人才会学到越多的东西。

所以，佛家所说“空”不是外物虚无，而是自性的空灵！

道家讲“无”：

说的是肉眼之外的无限世界和无名无相的大道！

纵观《道德经》的五千文，里面涉及的空与无的观点也不少。

“圣人为腹不为目，故去彼取此。

”就是指有智慧的人都是在守住这个不生不灭的道体（真心），而摒弃那个六尘幻影。

凡夫则相反。

道教的空与无，正是说的这个“妙明真心体”：

空中自有灵妙，无中蕴涵妙有。

空而不空，无而非无，这就是道教历史最著名的在唐代最为兴盛的“重玄理论”，与佛教无二致。

《道德经》——真空妙有之经——道体是“真空”，德性是“妙有”心之本体、寂然不动是“道”,日常运用、待人接物是“德”。

由德返道，回归本体，是谓得道。

“德”属“善”，还属有为，最终归于“道”，证无为，大自在。

“道可道，非常道；名可名，非常名。

无，名天地之始；有，名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。

”这里的“无”就是说的是虚无，真空。

这里的“有”说的是妙有，灵性产生（其实是显现）万物。

“故常无，欲以观其妙”，真空是能产生灵妙的。

“观其妙”就是反观本性（自性），又称“观自在”。

常有，欲以观其徼：

“徼”者，万物万相变化的归宿。

能了了觉知，观察万相而不动心之本体，是谓妙用。

此两者同出而异名，同谓之玄：

真空妙有是道的体和用两个方面，都是“道”。

玄之又玄，众妙之门：

前“玄”指真空，后“玄”指妙有。

把握了真空妙有这一宇宙生命真谛，不就进入了众妙之门了吗？

登堂入室，契入真如法性了。

《道德经》专讲“道之本体”——真空——视之不见、听之不闻、复归于无物。

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皎，其下不昧。

绳绳不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

”“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

”

五、上善若水

老子曰:

“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

”这里“上善”的“善”即是“德”，老子认为“德”是“道”的体现和基本特征,“上善”即指“上德”，相当于具有上乘的、最好德性的人。

老子为什么将“上善”与“水”联系在一起是由于水是万物之本、生命之源，是人类社会存在和发展不可缺少的物质条件。

水同时也是文化之源，“人类几乎所有的文明都是源于水这一特殊的物质，人类对水的需要，构建了水的价值；水的价值，则满足了人类的需要，人类的文明就是在这种需要构建价值和价值满足需要中运行，进而一步一步创造和发展起来的。

”水，与万物不争。

老子讲到，如果一个人的品德能够像水一样，自甘居下。

“居善地”；心境如水一般，能够包容物。

“与善仁”；信誉像水一样坚实可信。

“正善治”；事情能够像水一样，随机应变。

“言善信”；处事像水一平稳。

“心善渊”；行为像水一样，滋养万物而不求偿。

把握时机能够像水一样因时而动“动善时”。

这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。

如今的社会生活节奏比较快，我们在这个竞争激烈的社中想的大多都是索取，而很少想到自己付出。

人们心境太躁，缺乏心中应有的那份平静和淡定。

而《道德经》告诉们如何在生活的喧嚣与思想的宁静中取得平衡。

心静如，修养人格，完善品格，这就是“上善若水”的启迪吧。

以我们应该重拾经典，修身养性，而“上善若水”是一个想的境界也是我们努力的方向。

六、“当下”在哪里

“当下”是佛经里面最小的时间单位，1分钟有60秒，1秒钟60个刹那，一刹那有60个当下，1秒钟有3600个当下，当下就是永恒。

人的过去不断积累，是一个记忆的轨迹，是一个储存在心智里的前任当下。

当记起过去时，重新启动了一个记忆的轨迹。

而我们现在就在制造轨迹。

未来是一个想像的当下，一个心智的投射。

当未来到的时候，它就是当下，当想到未来时，是在当下想的。

过去和未来显然没有它们自己的实相，正如同月亮本身不发光，它只能反射太阳的光一样。

过去和未来也一样，只是永恒的现在的光、它的力量、和它实相惨淡的反射而已。

它们的实相是向当下"借贷"来的。

人能活着和感觉到的只有当下，没有人生活在过去，也没有人生活在未来，现在是生命确实占有的惟一形态。

活在当下借用一个故事来说明：

《传灯录》中讲道：

会元和尚师徒二人赶路，到一条河边看见一女子待渡，无船无桥，老和尚二话没说就背女子渡过河去。

回到寺庙小和尚忍不住问老和尚：

“出家人禁近女色，师傅为何要背那女子？

”老和尚正色道：

“我早就放下了那女子，你怎么还背着？

”

活在当下就是要终止时间的幻相，过去的已经不属于你，放下负担，快乐地生活在此时此刻，活在当下意味着无忧无悔。

未来的也不属于你，对未来会发生什么不去作无谓的想象与担心，所以无忧；对过去已发生的事也不作无谓的思维与计较得失，所以无悔。

人能无忧无悔地活在当下，喜悦而不为一切由心所生的东西所束缚，就是当时修道成就者的写照了。

七、如何才能放下

放下，就意味着你要接受现实，不要去缅怀过去的悲痛，也不要去奢求未来的不可能，更不要企图报复现有的不公平。

然而，放下并不等同于放弃。

放下是叫你放下多余的、恶意的、悲伤的、不需有的事物。

从而腾出更多的空间装其他必须的东西。

放得下，才能再提起。

对于悲欢离合放不下，我们就在悲欢离合里痛苦挣扎；甚至有人对是非放不下，对得失放不下，对善恶放不下，你就在是非、善恶、得失里面，不得安宁。

人生并不在于获取，更在于放得下。

放下一粒种子，收获一棵大树；放下一处烦恼，收获一个惊喜；放下一种偏见，收获一种幸福；放下一种执著，收获一种自在。

舍不得放下的获取如同手拿滚烫的山芋，烫伤的是自己。

放下，是勇气，更是智慧。

一念放下，万般自在。

人生赢在勇于放下。

放下固然很好，但是提起更难。

一个人如果无论什么全都放下了，他的人生还能拥有什么呢？

所以正念要提起，正行要提起，正语要提起，正见要提起，慈悲要提起，道德要提起，善缘要提起，精勤要提起，不把这些提起，人生的价值、意义在哪里呢？

要放下，更要提起；智者叫人要能提得起，但是当你提起之后，还要能够放得下。

八、病从口入，祸从口出

晋·傅玄《口铭》：

“病从口入，祸从口出。

”我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。

喋喋不休就是一种心理疾病。

背后说人坏话就是自己有心魔，背后的坏话传播开来“三人如虎，众口铄金”，谣言止于智者。

“其实，说话可让我们了解一个人的智慧。

智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。

荀子也说：

“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。

”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。

有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。

无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。

有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。

当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：

“若说悦耳语，成善无罪业。

”惟其是，勿佞巧”：

说话的时候，语言应真实、老实，不能用花言巧语欺骗别人。

因此，我们应长期以正知正念摄持自己的语言，否则，就会如麦彭仁波切所言：

“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。

”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌它。

同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，也会招来很多人的憎恨。

所以平时说话要注意，有意义的话可以说，而没有意义的，就不必多讲。

九、国学带给给我们什么

国学是一国固有之学术，是历史传承与文化的积淀，是国人之思想血脉、精神魂魄。

人是灵与肉的结合体，无灵魂，只是行尸走肉。

一国所有,即全国范围众所公认的学术成果。

既云一国固有,自有其历史积淀与普遍价值。

今天是历史的延续,因而国学也是当代所承袭的学问,具有现实的价值和意义。

  国学是中华民族精神的集中体现,是最根本的精神基因,它像流水一样,滋润着中华民族的茁壮成长,像土壤一样,培育着中华民族的主体意识;使中华民族以特有品质与风貌自立于世界民族之林.儒家所倡导的"德治仁政"治国理念.道家所追求的人与自然和谐一体哲学思维.法家所主张的"信赏必罚"管理方略.墨家所宣扬的"兼爱交利"文化精神.兵家所阐发的"避实击虚"行为科学,均已积淀为普遍的民族心理和宝贵的历史财富.不仅为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，也为中国历史的进步,社会的发展,国家的统一，人类文明进步做出了独特贡献。

十、可知“阳善阴德”

了凡四训中写道“凡为善而人知之，则为阳善。

为善而人不知，则为阴德，阴德天报之。

阳善享世名，名亦福也，名者造物所忌。

世之享盛名而实不副者，多有奇祸。

人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。

阴阳之际微矣哉。

”

做的好事完全显露出来，人人都知道，报纸、电视传播赞扬你，这是“阳善”。

做的善事没有人知道，自己也不会告诉任何人，这是“阴德”。

如果是阴德，你将来得的果报厚，殊胜而且长远。

如果是阳善，人家会赞叹你、恭敬你，但是你的福报就报掉了。

人们常说“积阴德”，行善而不求人知道的传统美德可能就源于此吧。

有阴德的人，上天必将赐福于他。

行善出于至诚，不是为了做善人而行善，没有期望获得福报的念头，默默无闻，坚持不懈的时时处处行善，这才是真的积阴德，定会得到意想不到的福报。