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时过境迁，在市场经济中，利益的驱动取而代之，逐渐上升为重要的社会异化力量。
如今，功利的目标更为多样，出现了种种戏剧性变化，艺术打出的旗号更是五花八门。
在艺术活动的背后不难发现功利的身影在闪动，无论推举艺术为高雅脱俗之物，还是俯身于民众的喜闻乐见，都有社会功利的影响。
夹在政治和经济这两种强势社会影响之间，艺术表现出两种不同的状态:
有时依附时政去邀宠，有时转化为浓妆、媚眼以示爱，这两种看似不同的性质，趋利避害的功利性完全相同，所谓的艺术追求已经服从了适者生存的法则。
对此，马克思关于社会异化的理论得到进一步证实，法兰克福学派对艺术的社会学分析更能说明问题。
他们揭示了社会对人的异化、对艺术的异化现象，其中，艺术家的社会角色所追求的功利目标影响极大。
现在的艺术理论对这些社会功利讳莫如深，为艺术而艺术的理论高调一直令人疑虑，这正是本文要从社会角色的角度分析艺术的原因所在。
如今的社会变革已经使艺术体制的一统天下开始分化。
一种是在原有社会基础上的艺术体系，它在文艺界占有主流地位，具有职业化和半官方性质。
它表现在有组织的美术展览和评选上，体现在社会承认的“正统途径”上，表现在学院派的教育体系中，如此等等。
另一种是并不依附现有艺术体制的大众消费文化。
它同经济的联系多于对体制的依赖，它不愿接受体制的约束，不大遵从现有的艺术规范和价值观，社会需求和利益驱动使它走向大众，走向消费领域。
当然，在这里只能是大致区分，二者之间很难有“在朝”和“在野”的截然分界，由于他们在扮演不同的社会角色，也在接受不同的功利驱动，其艺术行为对社会的利、弊、损、益值得特别关注。
为什么大众消费文化能够迅速发展?
为什么大众对专业化的主流艺术反应冷淡?
为什么社会对主流艺术扶植有加，却加而不强就社会影响而言?
我们需要了解大众消费文化的成因，也需要了解主流艺术自身的缺欠，对其中的合理或不合理的因素需要重新辨析，其目的是为了探讨有益社会的价值取向。
二、大众消费文化在世俗化、
商业化中的利弊“消费文化”是一个外来概念，归属大众消费的范畴。
大众化是一种泛阶层的倾向，表现为广泛参与社会和贴近世俗生活。
由于对民众的迎合与沟通，也由于对文化的消费性质，无论你肯定还是否定，作为新兴的文化形态，它对民众的生活、情感、审美观的广泛影响已经不容忽视。
大众消费文化是在特定社会环境下的产物。
社会机制的变革和生活方式的改变同时引发了社会心理和文化结构的改变。
例如，由于社会矛盾、社会阶层的分化引起的社会心态失衡;
生活富足和生活闲暇带来的休闲需要;
信仰的缺失和精神空虚需要得到填补;
现代人的紧张、忧虑以及种种心理压力需要放松或宣泄;
等等。
为此，大众消费文化在相对宽松的社会环境下应运而生，迅速成为多元文化的组成部分。
首先来认识大众消费文化盛行的合理因素。
大众消费文化卸掉社会教化的面孔，崇尚感性的、轻松随意的艺术形式和生活方式，因而更容易融入民众;
它追逐审美时尚，对流行变化及时做出反应，因而具有时尚色彩;
它不避世俗，贴近人的情感，追求视听享受，敢于挑战艺术经典，因而走出了艺术的狭小殿堂。
大量的美术作品、时尚艺术、流行歌曲出现在展览厅、歌舞厅、电视、晚报和通俗刊物上，还有铺天盖地的互联网影响，这些文化快餐借助现代大众媒体得以迅速推广，其影响远远超出传统艺术的范围。
大众化的艺术形式对审美观影响极大，尤其对青年更具吸引力。
大众化的艺术一反常规、常态，创作手法灵活多变、无拘无束，甚至离经叛道，这对于故步自封的艺术是一种突破。
听多了字正腔圆的歌声，沙哑地喊唱显得别致;
看多了程式化的舞姿，会觉得恣意扭动很痛快;
抛开艰涩的技法要求后，近于游戏的画法使人感到轻松。
投其所好，率性而为，艺术变得“好玩”起来，起码具有调节心理的价值。
例如，波普艺术摒弃传统艺术的技法，把生活元素直接用于艺术。
东北的“二人转”打破舞台表演的套路，把秧歌、小品、杂技融为一体。
它在客观上扩大了艺术语言，开辟出一片艺术新天地。
艺术的反常态也令人惊异:
原来可以这么干!
干得不好就遵循优胜劣汰的法则自生自灭，所以并不可怕。
然而，上述特点恰好是主流艺术中的缺欠。
大众消费文化是满足大众的娱乐文化和商业文化，艺术世俗化、人欲商品化的负面影响也在所难免。
满足世俗需要可以实现效益最大化。
在利益驱动下，消费文化瞄准人欲的软肋，适应并满足非理性的欲求，精心制造精神幻觉和虚拟现实，使人沉迷其中;
它崇尚享乐主义，追逐眼下的快感，官能刺激受到重视。
弗洛伊德所担忧的文明与本能的心理冲突似乎借此得到缓解。
就像王菲在《诱导我》中唱的歌词那样:
“挡不住的诱惑，豁出去的快活，我不再受折磨”。
还有一幅名为《丽都》的作品，画面上大肆张扬的纵情场面，弥漫着欲望的气息，堪称世俗文化的一个写照，其中的负面效应显而易见。
刺激欲望、消费情感，甚至兜售色情都成了文化消费的内容。
在互联网上，身体和色情可以像货币一样流通。
波德里亚在《消费社会》中提出了“功用性美丽”、“功用性色情”的概念，“身体被出售着，色情被出售着”，这一切都遵循着所谓“快感的正式原则”[1]。
影视技术再现美女的一颦一笑，一曲一扭，放在广告上，贴在包装里，摆在商品中。
一些女装的广告令人疑惑:
它所诉求的对象究竟算消费者，还是被消费者?
把美丽和色情转化为消费功用，女性的社会角色在无形之中被扭曲，人的社会价值被贬损，在感官刺激的背后，还有对社会心理更深层的负面文化影响。
我们并不以传统卫道士的态度来看待问题，相对于禁欲主义和非人性的说教来说，正视人性需要还是一个进步。
大众消费文化着意感官刺激，满足非理性欲望。
然而，在欲望的世界里永远没有满足的尽头，无度的追求还会带来痛苦，欲望的泛滥会导致心理失衡和社会失衡，从而引发新的问题。
文化艺术的影响，显然不能降低为世俗消费，从这个意义上理解，就不难发现其中的弊端。
三、主流艺术在体制内的问题
相比之下，由体制供养的艺术家本可以更多地研究艺术规律，更容易归复以人为本的艺术价值观，更能有益于社会，然而现实并非完全如此。
如今文艺政策并没有以狭隘的政治目的限制艺术，主流艺术也在多元发展。
有的在追逐新的艺术流派、风格，有的固守在僵化的老套路上，有的在苦练技法和功力，有的偏重写实或抽象。
理论家在闭门谈论着符号、解构、后现代，或是禅宗和道法。
在社会体制的庇护和包容下，部分艺术家已经出现疏离社会与民众，远离生活感受的倾向。
职业化的艺术追求虽然在业内很热闹，却更像是象牙塔中的幻境。
当艺术高雅到大家都说不清时，洋教条或老八股就再次显露出浮华加贫乏。
无视民众的喜闻乐见，就只能在圈内的展厅和刊物中露面，难以对大众产生影响。
民众对这类艺术并不关心，隔膜感日见其深，这使得主流艺术的社会影响十分有限。
艺术本是生活的伴随物，它与真性情有关，与技艺有关。
职业化的闭门造车有可能缺失真情实感，技艺成为专业圈子内的把玩之物。
长期在“业内”生成的行情、行规也令人担忧。
由于技法或形式追求日益脱离生活感受，一些莫名其妙的“专业功力”令人费解，不被民众欣赏的原因未必就是曲高和寡。
还有一种以观念创新为前导、以新主义为招牌的艺术，它忽略视觉艺术的直观效应，远离与生活感受的联系，缺少情感与心灵上的历练，无视受众心理反应，把简陋的视觉效果和虚玄的观念结合在一起，艺术成了蓄意晦涩的炫耀之物。
这种神化、神秘化的做法并不能拔高艺术，相反，观念加主义的文字游戏已经令人生厌。
正如汤因比所指出的那样:
“这些艺术家从不力图把他们艺术的原材料加工制作成可传授的形式，或者他们至多满足于和自己小圈子的人分享它，这是真正的反沟通主义。
至少他的一些表现总是任性的、刚愎自用的以及蓄意朦胧的。
……艺术倘若成为某种像法律那样的博学专家的所有物的话，那将不是一件好事。
”[2]14-15如何形成健康的主流艺术，在艺术教育中的基础知识和基本技能十分重要。
然而，如果把程式化的套路代替普遍规律，把臆断的观念作为通用知识，这种狭隘的、规范化的学院教育可能会培养出“文化的呆子”。
问题仍然出在缺乏对自然与生活的真切体验上。
不能适应社会需要，不符合人性特点，游离在生活之外的专业追求，必然与社会要求格格不入。
所谓为艺术而艺术的标榜，既不能有益于社会，也当不成精神贵族。
在我国有一支庞大的艺术专业队伍，多数受到体制的供养，这本来是难得的优势。
然而在体制内恰恰正在失去活力，社会的变革已经提出许多新问题。
虽然我们无力改变社会机制和评价体系，但起码要有正确的导向和价值观，可以寻求理想的选择。
四、重新思考艺术的选择
前面已经提到，主流艺术和大众消费文化只是相对划分，难以有绝对的分界线，但是，在面向社会需求、融入生活、寻求理解和沟通，还是故步自封、自产自销、自我陶醉在体制的庇护中，却是两种明显不同的走向。
大众消费文化要自谋生路，在面向生活的过程中走出了可喜的一步，但却面临着商业化的扭曲;
主流艺术保持着“正规军”的优势，却在自我陶醉中渐失活力，正视这些问题可以得到取长补短的基本共识。
艺术附属于人与生活，生活不但比艺术重要，而且是艺术唯一可靠的来源。
脱离生活来空谈艺术价值观，就像空穴来风一样无着无落。
艺术如果远离民众，远离人性，远离良性的视觉感受，无论是在专业上的修行悟道，还是在理论上的高深莫测，都可能沦为“狭隘的职业癖好”，难以有良性的社会影响可言。
大众消费文化满足非理性的感情，满足心理欲求，接近世俗需要，因此也更接近艺术本身的性质。
它没有那种不食人间烟火的高雅面孔，看上去就像“邻家女孩”一样具有亲和力。
把世俗生活感受加工之后回馈民众，这是艺术重返生活的有效途径。
从这个意义上讲，艺术的通俗化和大众化无疑具有积极意义。
贴近生活不等于媚俗，提高艺术品位也不一定要与大众对立。
所谓审美距离不应该影响沟通和共享，艺术的隔膜感是人为造成的。
有趣的是，这种隔膜感反而使一些人找到了专家的感觉，仿佛是象牙塔内的特殊修行者。
汤因比曾尖锐地指出:
“当艺术家仅仅为自己小圈子的好友工作时，他们鄙视公众。
反过来，公众则通过忽视这些艺术家的存在对之进行报复。
由此造成的真空被走江湖的庸医一样的冒牌艺术家做了填充。
这既无益于公众也无益于艺术家。
”[2]15当我们看到某种高雅艺术自闭在狭隘的圈内，而劣质艺术又流行于世时，更感到此话的深刻性。
对待人的欲望有两种态度或方法:
一种是升华、平衡和转移，另一种是放纵、激发和宣泄。
正视人欲不等于纵欲，法兰克福学派的马尔库塞在《爱欲与文明》中提出过这样的观点:
艺术作品满足感官的需要，是在一种高度升华的方式下进行的。
艺术具有一种净化制怒、感性认知的功能，应该成为美的和真的替代物。
贴近生活不等于抹杀生活与艺术的界限，如果没有精湛的艺术形式，也就无所谓艺术作品。
艺术对精神的满足、调理、化解和升华作用，可以多途径、多层次地有益于社会，社会文明要求我们具有把握社会平衡与心理平衡的智慧。
认识主流艺术与大众消费文化中的利与弊，可望寻求到理想的艺术方向。
在感性和理性之间、在感官和心灵之间、在放纵与制约之间、在个性和社会性之间、在物质利益和精神追求之间，这不是非此即彼的简单选择，需要在二者之间通融与调节，艺术可以在相消相长中取长补短、多元发展，站在一端来反对另一端的态度不足取。
物极必反，迷途知返，二者可以在有利于社会文明、有利于人性、有益于生活的目标上殊途同归。
参考文献:
[1]波德里亚.消费社会[M].南京:
南京大学出版社，2001:
139-147.
[2]汤因比.艺术的未来[M].桂林:
广西师范大学出版社，2002.
摘 要:
法国文学批评历经五百多年沧桑,批评观念经历了判断、鉴赏、诠释三个阶段的嬗变。
在法国文艺复兴时期诞生的判断性批评先后出现了“先验”与“后天”批评两种形态;
起源于18世纪的鉴赏性批评,后来发展成“同情批评”与“印象批评”两种模式;
发端于19世纪初的诠释性批评,演变到20世纪,则分为“科学意图的象征性批评”及“美学阐释批评”;
而罗兰·
巴特在新批评方面独树一帜,不乏高论,引领着后现代文学批评。
通过厘清法国文学批评观念的演变历程,可明确每一批评观念的分类、特征及走向,从而为中国文学批评寻找可资借鉴的途径。
法国文学批评;
判断;
鉴赏;
诠释
在欧洲,15世纪末到16世纪初,宗教改革、日心学说、美洲的发现、印刷术的发明、东罗马的陷落等事件频发,最终爆发一场伟大的文艺复兴运动,首先在意大利燃起,然后再从法国往北迅速蔓延。
文艺复兴运动使欧洲的历史发展进程出现一个巨大的断裂,漫长的中世纪骤然结束,从此欧洲进入现代社会的新纪元。
现代社会的现代性其实是文艺复兴恢复了千年前的古典性,即重新发现古希腊古罗马辉煌灿烂的文明,现代性首先是弘扬古代的人文主义思想和理性精神。
在新的时代,现代性表现以人为中心,以人权代替神权,宣扬个人主义,发扬自由批判精神。
个人主义保护了私有财产,促进了资本主义社会的萌芽;
理性现代性加强了法国人的民族国家和民族语言的意识;
法国文学批评正是在这种现代性的背景下由人文理性精神的促发而诞生。
法国文学批评自诞生至今有五百多年的历史,文学批评的观念受到古典主义、启蒙运动和科学主义影响,经历了判断、鉴赏和诠释三个阶段的嬗变。
本文试图从法国批评史角度,梳理文学批评观念的演变历程。
一、判断性批评
法语中的“lacritique批评”这个词来自拉丁语“criticus”,而这个拉丁语又源自希腊语“kritikê
”,该词是从“kpivεiv”演变而来的,意指“区别”distinguer、“判断”juger。
1580年,人文主义学家斯卡利杰Scaliger明确指出文学批评是“一门评判精神作品的优缺点的艺术”。
[1]法国文学批评初期的特征主要是判断作品好坏优劣,指出其优缺点,可称之为判断性批评,分为两种类型:
“先验”的批评和“后天”的批评。
“先验”的批评即指批评家在进行批评活动之前,就已明确了一套完整、既定的批评规则,这些规则由当时的社会文学场布迪厄之义制定出。
批评家凭借这些条条框框或是已经内化为自己的准则的这些批评规则来审视、评判作品,并以此来规范、支配作品,决定作家作品的命运。
显然,这一时期批评家是凌驾于作家作品之上的一个审判官。
15-16世纪,拉丁语仍然是西欧国家的官方语言,意大利首先成功地运用本民族的语言创作,产生了彼特拉克这样伟大的民族诗人。
法国受到意大利的影响,文艺复兴的现代性增强了法国人的民族意识,他们决心效法意大利人,提倡用自己的民族语言进行文学创作,特别是在杜贝莱DuBellay发表的《捍卫和发扬法兰西民族语言》之后,更加注重法语的纯洁化,以及法语在文学作品中的正确使用。
因此,判断作品是否符合法语语法、修辞和文学规则的批评活动应运而生了。
17世纪初,黎世留首相为了法语的纯洁化,成立了法兰西学院,每年修改出版《法语的正确使用》。
这部语法法典成了初期文学批评的主要工具之一。
整个17世纪的法国都深深沉浸在理性主义之中,唯理论创始人勒内·
笛卡尔在认识论方面提出用理性审查、怀疑一切知识,他的理性主义为法国古典主义文学艺术提供了理论基础,为判断性批评提供了生存发展的土壤。
古典主义文化以绝对王权的政治和艺术标准、以理性为基本内容来规定、审视一切文艺创作。
另外,不容忽视的是,亚里士多德的《诗学》在公元前传入古罗马后被误读和误译了,一门学科知识被讹传成一种技艺规则,在法国文艺复兴时期,好几位理论家受到贺拉斯等古罗马文人的影响又写出多部《诗的艺术》。
17世纪下半叶,古典主义文论家布瓦洛曾说:
“首先必须爱理性,你的作品只有凭理性才能获得价值和光辉。
”[2]他写的《诗艺》严格制定了许多文学创作规矩,戏剧中的“三一律”就是一个典型的代表。
理性精神促使一些文人制定种种文学规则。
法国古典主义戏剧创始人高乃依的大量戏剧作品都是以理性战胜情感,义务重于爱情为主要内容的,他的《熙德》却因不符合悲剧规范而遭至法兰西学院的批评。
这时期的批评家们只能遵照所谓的创作规则来批判作品的优劣。
像“诗人不应该模仿自然,而应该模仿文学模式”[3]这样的思想曾一度成为批评的原则。
当时的批评家自认为拥有理性、智慧与知识能够引领艺术家。
直至今日都存在这种“先验”的判断性批评。
按照这种批评方法,只有那些严格遵守了创作规矩的作品才可被列入典范,这显然会扼杀灵感与创新意识,最终导致片面单一与教条主义。
这是一种专断的批评。
“后天”的批评与“先验”的批评截然相反。
它并不推举出一个具有普适性的评价标准,而是更加灵活、主观、相对。
它在于批评家将其个人的印象理论化后对作品的内在品质和独特性加以评估。
按照米歇尔·
布托的说法,“后天”批评家应该成为一个“探索者”,凭着后天积累的理论和知识去探寻作品的特性,并且使批评的文章成为作品的“必要的补充”,让批评家与作家作品相得益彰、成就彼此。
但是这种批评也不无弊端。
它设法寻找作品的独特性,从本质上来说,宣布一部作品是否独特,这前提就存在一种规范、惯习,因为独特是对规范的偏离,对惯习的超越,这个规范或惯习已经先存在于批评家的脑子里,在他的后天经验的积累中。
若无这个前提,批评家是无法判断出作品的独特性或新颖性的。
此外,批评家往往把一个特定时期的几位作家或文学现象的独特性集中起来,归纳为一个流派或一个潮流的共同特点,并给这个流派或文学现象命名,然后以这些特点去判断其他作家是否属于这个文学流派,这样又陷入新的教条主义。
无论是“先验”还是“后天”的判断性批评,其弊端都是显而易见的。
虽然它在一定的历史时期起过积极作用,能够拨乱反正、肃清思想,但若将批评仅定义为“判断”,就会使批评家高高在上、专横跋扈,使作家与作品处于接受审判的被动地位,也使批评家本身易陷入教条主义的泥淖。
因此,有必要对批评的观念进行完善,需要一种新批评,让作家、批评家和读者获得某种思想上的解放,彼此处在平等对话的立场上。
而当批评具有鉴赏性的时候似乎能够扬长避短。
鉴赏性批评要求批评家有高尚独特的审美情趣、敏锐的洞见力,是一种偏向感性体验的创造性批评,需要批评家凭感觉进行再创作。
也就是说,此时批评家要带着特有的审美观和感觉去体验甚至发挥作家的作品,“必然地找出并使读者欣赏到大作家们的才华”普鲁斯特。
[4]二、鉴赏性批评鉴赏性批评起源于法国18世纪,经历了17世纪古典主义文学按照理性制定的种种规则的束缚,批评家和作家早已感到厌烦,早想摆脱文学规范的桎梏。
伏尔泰的《欣赏趣味之圣堂》出版后引起了轰动,这是第一部堪称鉴赏批评的方法论著作。
“在这本书中,既无主张,又无训辞,也无理论的原则,而是以格言‘不伤害,不谄媚’为起首、通篇以例证为依据的爽快判断。
”[5]伏尔泰说:
“要判断诗人,就必须会感觉……这正如判断音乐……必须具有音乐方面的听力和心灵。
”“诗是心灵的音乐。
”[6]他相信情感,强调以审美快感去欣赏诗歌,反对那些专横的规则批评。
自此之后,法国文学批评不再是做单纯的优劣判断,而是加入了更多批评家自身的感受。
鉴赏性批评的特征带有强烈的主观性,更偏爱情感性、欣赏性。
此时批评家并不依靠某个时代的文法规章制度来评判作品的优缺点,而是凭着自身的感觉体验,并为表达自身体验而进行批评的二次创作。
因此,这种批评是“自由、创造和相对的”。
[7]如果对其进行细致的划分,我们可以区别出“同情批评”与“印象批评”。
“同情批评”中“同情”指的是情感同化或情绪归同。
它要求批评家此时设身处地,完全沉浸在作品中去理解作品,体会作家的感受,与作家和作品的情感归同,然后揭示出作家的才华及文本的文学特性。
这是一种内部批评,拒绝文本之外的各种因素,需要批评家全身心地投入,进行一种思想意识的独特体验,让自身与作品、作家共鸣,批评甚至就是作品的延续。
“日内瓦学派”的意识批评就是“同情批评”的代表之一,乔治·
布莱在为里夏尔的《文学与感觉》写的序中指出:
“批评不满足于对一种思想进行思考。
它还应该通过这种思想从形象追溯直至感觉。
它应该达到一种行为,通过这种行为,精神与其躯体和其他人的躯体共处,与对象物结合起来以创造主体。
而这正是里夏尔的批评的极端重要之处。
”[8]这就是说,批评家通过文本表层的对象物,寻找创作主体的意识,与作者情感同化。
让-皮埃尔·
里夏尔的主题批评正是强调这种批评家与作家进行同情、理解,交往、互动的一种批评方式,“批评家在此不是居高临下地将文学作品作为一个客体对它进行审视,而是把它看成一个有思想、有形象的存在,看成是精神产品。
”[9]“里夏尔不是把作品当成一个观察的对象,用科学的方法从外部去观察它,把它当成标本来解剖,而是使自己投入作品的世界,去感觉和再现作家的最初意识,努力与作者情感同化。
里夏尔将理解和同情的努力置于文学创作的第一时刻,……他的批评话语首先是以‘交流’为特征,交流是进入一个特殊的意识世界的向导。
”[10]里夏尔的批评理论,或者说“同情批评”的理论基础正是建立在胡塞尔的现象学哲学基础之上,重视感觉、体验、意识、想象,试图通过作品文本让批评家与作家这两个主体相遇,彼此同情、理解,进行交流互动。
而“印象批评”最重要的不同之处在于,它更侧重叙写批评家—读者自身的情感。
批评家不去评论作家的性格特征,甚至不谈作品,而把自己在阅读中的感受与不解等种种印象传达出来,谈的完全是批评家阅读作品后产生的反应,然后再检验作家的感受。
龚古尔兄弟在《观念与感觉》一书中指出:
“一部艺术作品的吸引力几乎总是在我们自己身上,并好像在我们目击时的即刻情绪之中。
而又有谁知道,我们对于外部事物的全部印象不是来自事物而是来自我们自己呢?
”[11]而在阿纳托·
86·
尔·
法朗士看来,“批评就是说出文学作品提供的‘意象’所带给他的快感和引起的自由联系。
”[12]“批评是一种小说,正如历史和哲学一样,它适用于那些善于思考和好奇心很强的人……优秀的批评家是那种能够讲述其心灵在名作之中奇遇的人。
”[13]龚布洛维茨W.Gombrowicz提出:
“对文学批评而言,并非要通过一个人来判断另一个人,并非需要人与人的评判,谁又赋予你这个权利呢?
……由此你应该避免去判断。
你只要满足于描述出你的反应。
请你不要谈论作者,也不要谈他的作品,而是谈论你自己,谈你面对作品与作者时的你自己,你应当谈的就是你自己。
”[14]在这里,龚古尔兄弟、阿纳托尔·
法朗士、龚布洛维茨都非常提倡批评家自身的感受印象,即他的主观性、参与性。
批评家被置身于艺术家与作家的位置,积极参与到对作品的体验中,开启想象的空间,用自己的意识
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