文学毕业论文范文两篇Word格式.doc
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中国文化涉及到了人与自然、人与社会、物质与精神的方方面面，是一种由善到美，带有浓厚的人化色彩的文化。
中国文化的核心是天人合一的宇宙观，和而不同的哲学观，刚健有为的进取观，以天下为己任的价值观，崇礼重德的伦理观。
其特点是相对内敛、温和、沉稳。
中国的传统价值观认为，个人的价值是通过个人对社会的贡献体现出来的。
个人不仅要对自己负责，还要对别人和社会负责。
中国人强调集体主义，认为集体利益高于个人利益。
当两者产生冲突时，个人利益应该作出必要的牺牲以保全集体利益。
以儒家思想为核心的中国传统文化，历来主张尊卑有别、长幼有序，尤其是在人与人交往时都必然要受到各自的地位和角色的制约，否则就是失礼。
例如，晚辈见到长辈或下级见到上级时要主动先打招呼，以表示尊重。
交谈时，职位高或年长者常是谈话的主导一方，另一方则要表现出洗耳恭听的谦卑举止。
2、美国文化
而相对历时较短的美国文化，是一个受到众多文化影响的多元文化，其文化特性受到盎格鲁撒克逊民族殖民文化的影响，也受到其他众多移民文化的影响。
早期的清教主义思想居统治地位，随着时间的推移，美国本土宗教萌发并成为具有影响力的文化要素。
美国社会是比较开放的社会，其国民热切希望实现个人奋斗目标，亦即“美国梦”的文化特性也非常显著。
此外，美国文化特性中还存在着根深蒂固的资本主义民主制度下的“物质主义”和“个人主义”。
美国人认为，一切人生来都是平等的，都有追求自由和幸福的权力。
在美国，父子、师生、不同职位的人并无尊卑之别。
平等观念渗透到美国人的生活和思想领域，他们的行为、工作、娱乐、语言、政治等无不体现平等观念，现实生活中的各种关系无不受这种观念的制约。
在美国文化中，人与人交往时较少拘礼。
熟人相见，不论辈分与地位，一律以平等的“你好”（hello）表示问候。
二、中美文化差异产生的原因
任何—个民族的文化形成最初时期都深受自然环境如气候、地理位置的影响，是自然环境给文化发展提供了最初的可能框架。
在不同的自然环境中，人们选择不同的生存方式。
文化作为一种社会现象，
滋生于人类生活的整个过程，同时也受到政治、经济、地域及历史等因素的影响，文化具有地域性、超地域性、时代性和继承性。
中国文化起源于黄河流域，是典型的大陆农耕文化，其地理环境和生产方式决定了中国文化注重群体主义，
而不主张突出个人。
其历史文化传统强调群体意识，重视集体的作用，注重互相帮助，相互依靠，注重人际间的和谐。
中国又是一个传统导向的社会，几千年来，儒家思想一直占统治地位，自秦始皇建立大一统的封建帝国以来，历代统治者为了维护其自身利益，需要用伦理之说来教导人们忠于国君（家长），恪守本分，谨守礼数，平安相处，以利于巩固其政治统治，维持社会秩序的稳定。
传统的思想规则、方法延续至今，为大家所认同，变成了集体的意识，规范着人们的行为。
儒家文化的影响一直占主导地位，受其影响的文化观念是中国传统文化观念的基础。
儒家伦理历来讲究尊卑有别，长幼有序，这是造成中国文化中等级观念较强的根本原因。
美国文化则为地道的滨海商业文化，希腊、罗马是这种文化的发源地，地处海滨及近海各岛屿。
众多的岛屿使人际往来不如平原方便，故强调充分发挥个人作用，形成了今天的美国文化注重个人主义。
这种个人主义包括个人的作用，个人的独立性，自主选择，注重自立和独立;
重视突出个人，追求个体差异。
美国深受基督教文化的影响，有着强烈的自我中心观念，信奉个人主义，充分享受个人的权力与自由。
美国文化从一开始，就继承了欧洲文化（西方文化），而人权观念正是西方思想传统的产物。
人权最早见于1628年英国议会向国王提出的权力请愿书，18世纪，法国思想家卢梭提出“天赋人权”并使其理论化。
1776年，美国的《独立宣言》则用政治纲领的形式宣布：
“一切人生来都是平等的。
”美国文化强调人权，因而等级观念淡薄。
三、结束语
社会学家告诉我们，一切文化都是独特的、互不相同的。
不同文化背景的人们之间的交往，其间必然存在着文化差异，有文化差异就会造成交际障碍。
东西方文化差异不可改变，
但可以相互了解。
中西两种文化的形成是一个多种文化相互斗争、融合与发展的过程。
随着全球化进程的加快，要进入西方社会，开拓西方市场就必须熟悉西方文化，了解差异的根源，以求知己知彼。
因此，了解中美文化的差异，不仅有助于我们和美国的文化交流，也有助于我们和世界，特别是西方发达国家的往来。
跨文化交际研究帮助我们把本民族文化置于全球大环境中，
进行全方位、多层次的对比，这样不仅可以在世界范围内传播自己优秀的文化传统，同时也在研究中发现本民族文化需要健康发展，不仅可以拓宽视野，也促进了文化交流。
篇二
我国孝文化内涵丰富，经历了不断变化，对今天思想政治教育工作仍有借鉴意义。
本文指出对待孝文化应抛弃糟粕，吸取精华，进而丰富当代思想政治教育的内容。
尤其是青少年中，发扬孝文化，宏扬传统美德，促进现代家庭社会的和谐发展。
研究孝文化，丰富思想政治教育的内容，也可以促进思想政治教育学科的完善与发展。
一、我国孝文化的来源及涵义
1、孝文化的涵义
我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。
据记载，孝字最早出现于《尚书·
尧点》，“克谐以孝。
”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到:
“孝，善事父母者。
从老省、从子，子承老也。
”善事父母可解释为奉养和服从父母。
孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。
善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。
狭义的孝即孝的基本含义，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。
这里的情感和行为是自发的、朴素的。
广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。
但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。
孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。
“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。
当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。
2、孝及孝文化在我国历史上的发展
“孝”应是由周人先提出，在周代发展。
西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。
周代的“孝’，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。
在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。
春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。
以孔子为代表的儒家接过了“孝’，把它作为自己学说的一个重要组成部分。
而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。
儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。
汉代在中国历史上以“孝治天下”而著名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。
孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。
由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。
可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承、改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。
如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。
《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。
魏蜀吴晋等王朝仍“以孝治天下”相标榜，孝治为各朝治国之本。
统治者以封建法统对忠君孝亲加以维护，法律规定“存留养亲”、“冒哀求仕”以强制力量鼓励、约束人们尽孝。
隋唐时期是中国封建社会的繁荣昌盛时期，伴随政治上的统一和稳定，封建宗法专制的加强，封建经济和文化得到高度的发展，统治者继续用政治手段强化孝道。
隋场帝继续实施“举孝廉”的制度。
唐代还通过法律手段来强化孝道。
宋明时期是儒学发展的一个新阶段。
北宋中期，张载、“二程”大力阐发孔孟孝道观。
张载对孝作了更深层次的引申。
人都是天地的子女，百姓万民都应看作兄弟，万物应看作朋友。
君主是天地的长子，大臣是长子的管家人。
孝的原则被说成宇宙的最高原则。
一切违反孝的行为都是不忠的。
把中央集权的君主专制与家长为核心的小农经济社会有机地统一起来。
君权神权合一，宗教与政治合一，从而完成封建社会宗教神学体系。
理学强化维护忠孝之封建纲常给社会带来双重效应。
一方面人们的忠孝意识和民族气节，宋元时期确实得到发扬。
另一方面理学给孝道加入了很多分裂人格、窒息人性的观念，提出“存天理，灭人欲”。
父子、君臣、夫妻关系由最初的“父慈子孝，兄友弟恭”并提，到“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，最后被演绎成为“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚孝、愚忠思想。
这说明随着封建专制的强化，孝的内涵被严重异化。
辽宋夏金元时期儒家“忠信孝梯”道德观念逐渐深入各民族中。
辽太祖建孔庙，金章宗命臣下学《孝经》、《论语》等儒家经典，并以孝义作为任用官吏的标准。
元代重视孝道的学习、研究和宣传。
在孝道的宣传上有所成就。
在民间影响巨大、流传甚广的《二十四孝》始成于元代。
《二十四孝》流传对社会人伦秩序的维护起了重大的良性作用，但也扭曲了人们“孝”的观念，从而导致了“愚忠”愚孝”现象的发生。
自元代之后，由于“二十四孝”的广泛宣扬和提倡，不近人情的愚孝行为，在民间社会也时有发生。
五四时期对孝道的基本态度是批判，批判主要是适应了当时社会变革的需要，对于反封建和思想解放，发挥它的历史启蒙作。
批判的同时，五四时期的思想家们对建立现代新型父子关系提出了关于父子平等、解放子辈、变恩为爱、变权为责等建设性意见，这些关于新型代际和父子关系的新的伦理观，奠定了现代代和亲子关系的思想基础。
这些思想与马克思主义人性解放，男女长幼平等的思想基本上是一致的，以后为中国的马克思主义者所接受。
改革开放后，党和国家系统地清理了“文革”及其以前的“左”的错误，实行拨乱反正，继承和发展了过去对中国传统文化和孔子学说的正确认识。
进入了真正科学认识与评价儒学的新时代，对重建新型孝道开始了探索。
二、当前孝文化的缺失
当前经济转轨、社会转型、文化多元、价值取向多样交融碰撞之际，不少人道德失范现象严重，影响到了社会的良性运行和协调发展。
有些青少年缺乏孝敬父母的观念意识，有些青少年缺乏感恩的心，有些青少年缺少孝敬父母的实际行动。
道德失范成为当前我国构建社会主义和谐社会的不和谐因素，是构建社会主义和谐社会的障碍。
所谓道德失范，主要是指在社会过渡或转型时期所出现旧有的道德规范、价值观念和宗教信仰等日趋崩溃，而社会所需的新道德规范和价值体系尚未建立起来，从而导致社会的道德真空状态。
照中国目前的经济状况看来，养老的问题必然落在子女的身上。
然而正是在这方面，出现了严重的道德失范现象，目前社会中存在种种不孝的劣行，如不奉养父母，老人孤苦伶仃，无家可归;
剥夺父母，不仅不尽赡养义务反而虐待老人。
侵犯老人合法权益的严重违法现象，在全国各地仍不时发生。
近几年来“遗弃双亲”、“虐待老人”、侵犯老人合法权益的案件呈明显上升趋势。
数千年来始终以孝文化著称的中华民族，在现代化的进程中竟出现了这种儿女随意遗弃年老父母的与孝文化大相径庭的现象，确实让人吃惊。
三、传统孝文化的当代价值
1、为现代家庭美德建设提供丰富的内容
赡养父母是现代家庭美的要求，然而在一些家庭中，有的成年子女以反对封建孝道为借口，虐待父母，遗弃父母，这是极端错误的。
封建社会曾把赡养父母涂上一些神秘色彩，现在我们要做的是剥去“孝”字上的虚伪的外衣，发扬亲子间真诚的爱。
我国宪法第四十九条明确规定:
“父母有扶养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。
”
尊亲敬亲是现代家庭美德的基本内容。
随着当前我国现代家庭格局的核心化、小型化发展趋势，养老敬老问题更加突出。
敬亲，并非顺亲。
现代社会人与人之间的关系是平等的，父母与子女关系亦不例外。
我们今天讲尊亲敬亲是以平等为前提的，相互尊重，彼此信任。
做为晚辈，不是绝对的服从长辈意志，而是尊重他们的人格，尊重他们的感情。
为人子者不仅要在物质上自愿地赡养父母，而且基于多数老人有自己的物质保证，更应注意精神上的赡养，给予父母更多的关心和敬重，让他们得到精神上的慰藉与满足。
在现代家庭中，做子女的应该使父母得到精神上和情感上的慰藉，使他们老有所养、老有所医、老有所乐、老有所终。
“精神赡养”是“孝”的较高层次的内容。
敬爱父母应该是子女发自内心的一种真挚情感的自然流露，在物质生活基本得到保障的情况下，老人最需要的是子女对他们的精神赡养。
因此，丰富老年人的生活，可以说是子辈对老年人最大的人文关怀。
即使将来生产力发展了，敬老孝亲仍然是我们应该继承的家庭美德。
3、丰富了思想政治教育的内容
丰富了公民和家庭德育的内容。
提高公民自身思想道德素质，为构建与培育当代孝文化良好氛围提供载体。
儒家孝道强调孝是道德之本，是提升个人道德修养的根本和关键，认为个人道德的提升除了外在的教化外，还应在实践中通过自律加强自身的道德修养。
首先，公民通过“内省”提高自我修养。
有助于推动现代家庭美德建设，以培养合作精神和责任感。
要求以儒家孝道来规范家庭成员，让家庭中每个人特别是子女知道自己对家庭承担的责任和义务。
父母不溺爱子女，不要把所有的事情包下来，要让子女做他们该做的事情，让他们知道自己对家庭同样负有责任和义务。
，当孩子进入社会，走上工作岗位后，就能与他人合作，承担起对社会的责任。
敬老尊老也是人们应该遵循的基本道德。
4、发展孝文化完善思想政治教育的发展
发展孝文化，可以重视家庭教育，从娃娃抓起。
不重视家庭教育，或者虽重视而不得其法，都不可能形成良好的家庭伦理。
长期以来，人们只重视学校教育，而忽视家庭教育。
国家教育部门、社会舆论，都把极大精力投向了学校教育，这无疑是应该的，可以从小培养尊敬父母意识，养成尊敬师长、尊敬老人的意识，从而打下一生立身成才的基础。
家庭教育的特点是亲切的、随时随地的，启蒙重于知识，模拟重于传授，而父母是无法选择的首任教师.许多青年人，恋爱结婚，有当父母的思想准备，却没有当孩子老师的思想准备，或者认为只要当了父母，自然就会照顾好孩子，或者认为只要照顾好孩子的吃穿健康就行，教育是学校的事。
这是一个严重的社会问题。
现代社会的发展，可以从孝文化中吸取有价值的东西，丰富社会公共道德内容，有助于社会公共道德的完善。
通过社会的各个环节、群众团体以及职能部门，从方方面面，宣传现代孝文化与精神文明建设的关系。
使居民能够边学边联系实际，将现代孝文化的具体要求落实到每个人。
学校是思想政治教育的重要场所，让传统孝文化的内容进入课堂。
将现代孝文化的内容纳入德育课堂，作为必修课。
不同的年龄段，不同的年级，学习的内容应有差别。
在教育的形式上应根据学生的心理成长特点采用多样的易于接受的形式进行教育。
中国会逐渐进入老龄化社会，孝文化的发展与弘扬，对于构建和谐社会有重要意义，有助于促进青少年思想品德的发展，有助于社会稳定。
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