以人为本与人本思想区别Word格式.docx
《以人为本与人本思想区别Word格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《以人为本与人本思想区别Word格式.docx（18页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
牛除耕田之外，还有一种用场，就是能挤奶。
剥削阶级的‘爱民’同爱牛差不多。
”[①]鲁迅的《狂人日记》说的更清楚：
“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜地每叶上都写着‘仁义道德’几个字。
我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！
”[②]
在讲到“以人为本”的来源时，也总有人把它和西方人本主义联系起来。
确实，近代西方人本主义反对迷信、崇尚科学，反对专制、崇尚自由，反对神性、张扬人性，对于反对封建主义、推进人的解放起到过一定的积极作用。
但近代西方的人本主义，是同中世纪宗教神学文化的“以神为本”相对应的。
宗教神学文化通过宣扬对上帝、神权的敬畏,束缚了人的发展,压抑了人性。
西方人本主义为了强调人的自然主义本性，一般以抽象的人为出发点，这在现实中是不存在的。
因为“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。
”[③]在一切社会关系中，生产关系是主要的社会关系，在生产关系的基础上，人们进一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行业间的等复杂的社会交往，并从不同侧面、不同层次映现着人的本质。
离开这些讲人、讲人性、讲以人为本是没有意义的。
说到底，作为科学发展观的核心----以人为本，既不同于中国古代的以人为本，也与近代西方的以人为本有本质上的区别。
所以，中国共产党人的以人为本，其理论来源是马克思主义而不是别的。
一方面，它继承了马克思主义关于人的思想，特别是关于人的发展和解放的思想。
在共产主义社会以前，人在不断地发展，人类社会也在不断地发展，但谈不上自由而全面的发展，人们的发展受到种种束缚，人的发展是不自由的、片面的，甚至是畸形的。
而到共产主义社会实现后，每个人自由而全面的发展是一切人发展的条件，也就是强调“每个人”都能得到自由而全面，在这个过程中，都要“以人为本”。
另一方面，中国共产党人的以人为本，又是对我们长期发展中的“见物不见人”“以物为本”等不科学发展观的一种制度修正和政策调整，是对过度开发、消耗资源、严重破坏生态环境、单纯追求经济增长的发展模式的改变，是对只顾GDP，不顾人的发展的政绩观的纠正。
只有坚持以人为本，全面协调可持续的科学发展观，见物又见人，才能使发展符合人民群众的利益，才能使人民群众不断得到实惠。
我们今天讲以人为本，既不是重提中国传统文化的民本思想，也不是西方“人本主义”的简单重复。
虽然以人为本是个历史性范畴，但在中国共产党这里却注入了新的内涵。
那就是突出社会发展中广大人民群众的地位和作用，强调社会发展要尊重人、理解人、关心人，把不断满足人的有效需求、促进人的全面发展，作为社会经济发展的出发点与归宿点。
这种理论上的至高点，是几千年来中国文化当中没有的，也是几百年西方文化中所没有的，它是对马克思主义的继承和发展。
二、以人为本强调了中国共产党人的执政新理念
我们强调科学发展观的核心是以人为本，与我们党全心全意为人民服务的根本宗旨和立党为公、执政为民的本质要求是完全一致的，与我们党提出的始终代表中国最广大人民的根本利益是完全一致的。
中国共产党始终把全心全意为人民服务作为自己的根本宗旨，坚持人民的利益高于一切，党除了最广大人民的根本利益，没有自己的特殊利益；
党的全部任务和责任，就是带领广大人民实现自己的根本利益。
无论是战争年代浴血奋战推翻“三座大山”，无论是建立社会主义制度、开展大规模的社会主义建设，还是进行改革开放和社会主义现代化建设，归根到底都是通过发展社会生产力，不断提高人民的物质文化生活水平，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，促进人的全面发展。
以人为本，是我们党的根本宗旨和执政理念的集中体现。
既然我们强调以人为本与我们党的根本宗旨和立党为公、执政为民的本质要求是完全一致的，又为什么说今天我们提以人为本是中国共产党人的执政新理念呢？
这里的关键是，一方面我们承认以人为本源于马克思主义理论，但另一方面更要看到，以人为本是中国共产党在新的历史条件下对马克思主义理论的丰富和发展，特别是对马克思主义执政党执政理念的升华。
勿容置疑，政党是阶级的组织，马克思恩格斯1848年创建第一个工人阶级政党的目的，就是为了推翻资产阶级的剥削和压迫，实现工人阶级的彻底解放，而斗争的手段就是阶级斗争。
所以，他们在《共产党宣言》中明确提出，至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。
共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图，他们公开宣布，他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。
既然政党是阶级的组织，阶级斗争是工人阶级反对剥削阶级的现实途径。
因而，工人阶级政党产生以来党的建设的历史，基本上是围绕着如何进行阶级斗争进行的。
中国共产党是按照马克思列宁主义的建党原则建立起来的，自1921年中国共产党建立以来,就一直领导中国工人阶级和最广大人民群众为实现自己的历史使命和自身的解放而奋斗，应该强调，工人阶级政党从事阶级斗争，并不是偏爱阶级斗争，也不是所谓在夺取政权前无产阶级政党要激化阶级矛盾进行阶级斗争，而是当时阶级矛盾和阶级斗争的客观使然。
因为在工人阶级获得合法权利之前，他们为争取自身利益而进行的斗争，都遭到了反动统治阶级的暴力镇压。
工人阶级要取得自身的合法权利，不经过阶级斗争和革命是根本不可能的。
但也必须看到，在工人阶级政党领导广大人民群众取得革命成功之后，也就是从“革命党”转变为执政党之后，确实有一个理念转变问题，就是要从领导阶级斗争转向领导经济建设，这种转变说到底就是发展生产力和先进文化，实现最广大人民的根本利益，而实现人民的愿望、满足人民的需要、维护人民的利益，就是以人为本。
所谓新理念，就是从执政的角度，不是通过阶级斗争的手段实现广大人民群众的利益，而是通过以人为本，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益。
同党的全心全意为人民服务的宗旨相比，我们在这里强调的新理念并不是对原有理念的否定，而是一种新的提升，是对我们党全心全意为人民服务这一宗旨在执政条件下的提升。
更重要的是，以人为本的新理念是针对市场经济条件下多元化的社会需求提出来的。
共产党是代表工人阶级利益的先进性政党，是以消灭一切剥削制度和阶级差别，解放全人类，实现共产主义的社会制度为目的的。
共产党和工人阶级的这种利益要求和运动目的不仅完全符合社会发展的方向，而且同广大人民群众的根本利益也是完全一致的。
所以，马克思恩格斯在《共产党宣言》中强调：
过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。
无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。
毛泽东在《为人民服务》中提出：
我们这个队伍完全是为着解放人民的，是彻底地为人民的利益工作的。
这种理念，是以往任何剥削阶级政党所无法达到，也是我们今天必须要坚持的。
但是，市场经济的环境和执政党的地位使党的全心全意为人民服务宗旨面临着挑战。
早
在1956年，邓小平在八大《关于修改党的章程的报告》中，就指出了执政是共产党人面临的一个考验，“执政党的地位，很容易使我们的同志沾染上官僚主义的习气。
脱离实际和脱离群众的危险，对于党的组织和党员来说，不是比过去减少而是比过去增加了。
”[④]而社会主义市场经济的发展也提出了人民群众的利益协调问题，中国共产党代表工人阶级和最广大人民群众的利益，但人民群众的利益是由各方面的具体利益构成的。
市场经济越发展，这一现象表现得越明显，执政党的功能就是善于进行利益协调，也就是进行利益结构的调整。
在这一过程中要特别注意防止以权谋私，要特别注意防止形成既得利益集团。
本来市场经济所遵循的是法治、公平和自由竞争，如果对执政党的权力不加以科学的界定和监督制约，而是随意延伸到社会资源的配置中去，明显的就是对资源的垄断，对公众利益的侵犯。
因而，今天提出以人为本，就是牢记共产党全心全意为人民服务的宗旨，就是立党为公、执政为民。
对于执政党来说，所有的政策措施都应该正确反映并有利于妥善处理各种利益关系，都应该认真考虑和兼顾不同阶层不同方面群众的利益。
但最大多数人的利益是最紧要和最具有决定性的因素，提出以人为本，就是制定和贯彻党的方针政策，基本着眼点是要代表最广大人民的根本利益，为最广大人民谋利益。
以人为本作为科学发展观的核心，就是因为科学发展观在对这些基本问题的回答上始终贯穿了“人”、“本”的原则和理念。
在发展的出发点和目的即为谁发展上，以人为本的科学发展观核心强调发展为了人民。
在发展的主体和动力即靠谁发展上，以人为本的科学发展观核心强调发展依靠人民。
在发展成果的分配上，以人为本的科学发展观核心强调发展成果由人民共享。
发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享，三者之间是辩证统一的关系，既相互联系、相互制约，又相互促进、相得益彰，三者共同构成以人为本的科学发展观核心的有机整体，是新的历史时代中国共产党人新的执政价值观。
三、在推进科学发展的实践中切实做到以人为本
以人为本作为科学发展观的核心，作为党的全心全意为人民服务根本宗旨的立党为公执政为民执政理念的集中体现，不是空洞的口号，也不只是贯彻于党的全部理论之中，更重要的是真正贯穿和落实于党的执政实践之中。
第一，在全社会进行以人为本的思想教育。
西方人本主义教育持续数世纪，才把人们从迷信和偏见中解放出来。
中国两千多年的封建社会，追崇的不是人本位而是官本位，“所谓‘官本位’，就是以官为本，一切为了做官，有了官位就什么东西都有了，‘一人得道，鸡犬升天’。
这种‘官本位’意识，流传了几千年，至今在我国社会生活中仍然有着很深的影响。
”[⑤]“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，在封建统治者看来，人民群众是草民、是刁民，顶多是“老百姓”、是“载舟的水”，就不是人。
五四运动以来，我们反封建反了多少年，但这种官本位意识根深蒂固。
而要彻底根除“官本位”意识，树立以人为本的执政理念，就是要在全社会进行以人为本的教育。
第二，在全党进行以人为本的作风建设。
我们要落实以人为本，在全党就要紧紧抓住党风建设的问题，进行以人为本的思想作风建设。
学习科学发展观，最根本是要把以人为本灌输到领导干部的思想理念中去，否则就很难使领导干部从根本上树立以人为本的思想理念，更难以体现在制度层面。
马克思主义经典作家早就强调社会主义意识不可能自发的产生，必须由无产阶级政党从工人运动外面灌输进去。
对某些领导干部在思想层面和实践中树立以人为本不能估计的过高。
正如胡锦涛同志2008年9月19日在全党深入学习实践科学发展观活动动员大会上发表的重要讲话中强调的，一些干部缺乏宗旨意识、大局意识、忧患意识、责任意识，作风飘浮、管理松弛、工作不扎实，有的甚至对群众呼声和疾苦置若罔闻，对关系群众生命安全这样的重大问题麻木不仁。
我们对这些事件及其后果的严重性必须充分估计，对其中的惨痛教训必须牢牢记取。
2009年1月13日，他在第十七届中央纪委第三次全体会议上再次强调，面对复杂多变的国际局势和艰巨繁重的国内改革发展任务，要保持经济平稳较快发展，保持社会和谐稳定，各级领导干部一定要树立和弘扬良好作风。
领导干部要着力增强宗旨观念，切实做到立党为公、执政为民。
要坚持以人为本，坚持问政于民、问需于民、问计于民，多办顺民意、解民忧、增民利的实事，努力把为群众排忧解难的工作落到实处。
这些都告诉我们，只有抓紧解决党员干部队伍中存在的突出问题，使全党同志始终坚持立党为公、执政为民，始终坚持以人为本，始终把人民群众安危冷暖放在心上，我们党才能更好地带领广大人民群众为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗。
第三，在领导体制和执政方式上进行以人为本的制度设计。
表面看，以人为本是一个思想层面的世界观、价值观的问题，是领导干部对待人民群众的态度问题。
但实际上，以人为真深层次上反映的是执政者同公共权力之间的关系。
因此，贯彻落实科学发展观，做到以人为本，也就是要正确处理好党同公共权力之间的关系。
新的历史条件下，要围绕着权力的运行和对权力运行的制约监督，进行以人为本的制度设计。
既着眼于在改进党员干部作风上下功夫、见成效、求突破，以作风建设的实际成效取信于民，着眼于从严教育和管理党员干部，着力解决党性不强、党风不正、执纪不严的问题。
又要在领导体制和执政方式上下工夫，着眼于社会主义民主的不断发展和社会主义制度的不断完善，使科学发展观体现在充分保障人民享有的经济、政治、文化、社会等各方面权益上，让经济社会发展的成果惠及全体人民。
就是党的党的十七大强调的，“要健全民主制度，丰富民主形式，拓宽民主渠道，依法实行民主选举、民主决策、民主管理、民主监督，保障人民的知情权、参与权、表达权、监督权。
”这样才能使群众愈来愈深刻地认识到实行改革开放和实现社会主义现代化是祖国的富强之道，也是自己的富裕之道，更加自觉地为之共同奋斗。
以人为本与西方人本主义的区别（说的不太好）
以人为本是科学发展观的本质和核心。
以人为本和西方的人本主义虽然都重视人的发展，凸显人的地位和价值，但二者存在着本质的区别，因此，决不能将以人为本简单地归结为西方的人本主义。
首先是理论基础不同。
科学发展观中的以人为本是以唯物史观特别是马克思主义的人学理论为基础的。
马克思主义认为，人是自然属性和社会属性的统一，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是各种社会关系的总和。
人是社会性动物，只有在社会中才能存在和发展；
社会是人的社会，是每个人生存和发展的基础和环境。
人们的社会关系规定着人的本质。
社会生活在本质上是实践的，现实的人都是在特定社会历史条件下从事着实践活动的人，人在社会实践中才能求得自身的生存和发展。
西方的人本主义是以唯心史观特别是抽象的人的理论为基础的，它抹杀人的社会性，把人的自然属性当作人的本质，脱离了人的实践和人类社会的历史去孤立地考察人，而不是从人们现实的社会关系中来考察人，将人从社会关系中剥离开来，完全抽去了人的社会历史特质。
他们所讲的人，是脱离了历史条件和社会关系的纯粹的生物学个体，这样的人在现实生活中是根本不存在的。
以此为出发点，是不可能真正把握人的本质的。
其次是价值取向不同。
以人为本以实现最广大人民群众的利益和发展为根本价值取向，它强调要以实现人的全面发展为目标，从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展，不断满足人民群众日益增长的物质文化需要，切实保障人民群众的经济、政治和文化权益，坚持发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享，让发展的成果惠及全体人民。
而人本主义却以个人或少数人的利益和发展为价值取向，它从维护资产阶级利益出发，为维护资本主义制度和资产阶级的统治服务，他们讲的人的发展，并不是为了所有人的发展，更不是为了实现广大人民群众的利益，而是为了一部分人即统治阶级自身的发展。
他们认为，人是最高的价值主体，人本身就是目的，而社会不过是达到个人目的的手段。
这种价值观实质上是个人主义的价值观。
再次是人的发展的实现方式不同。
以人为本坚持人的发展和社会发展的有机统一，主张在促进经济社会发展中实现人的全面发展。
在资本主义剥削制度占统治地位的社会，人的全面发展是不可能实现的。
只有从根本上改变资本主义制度、建立社会主义制度，才能为人的全面发展提供制度保证和根本前提。
要在经济发展的基础上，不断提高人民群众的物质文化生活水平和健康水平，提高人们的思想道德素质、科学文化素质和身体心理素质，为人的全面发展提供良好的社会环境。
而人本主义离开社会制度来谈人的发展，把完善人性当作人的发展的实现途径。
他们虽然也看到了资本主义社会人的发展方面存在的问题，并进行了揭露和批判，但却没有认清产生这些问题的根源。
他们以为，产生这些问题的原因在于人本身的特性，在于科学技术或物质文明的发展，所以找不到实现人的发展的根本途径。
以人为本充分吸收了人本主义思想中的合理因素，但它并没有停留于人本主义，而是超越了人本主义。
它是以马克思主义的唯物史观为理论依据的，是党的群众路线的集中体现和新的表达方式。
因此，绝不能把以人为本和西方人本主义混为一谈。
现代西方人本主义思潮（这个好）
一、现代西方人本主义的发展轨迹
现代西方人本主义是当代西方哲学中两大主潮之一，它产生于19世纪中叶社会剧烈动荡的欧洲。
德国唯意志论哲学家叔本华和丹麦神秘主义哲学家克尔凯郭尔是这一思潮的先驱。
他们沿袭费尔巴哈的自然主义思路，把人的本质看作非理性的情、意、欲，以恐怖、厌烦、忧郁、绝望等主观心理体验作为哲学研究的根本对象。
尼采把叔本华的生存意志改变为强力意志，提出一种带有悲剧情调但又充满生命冲创力的哲学。
在狄尔泰和柏格森的生命哲学中，生命本能冲动的绵延成为最基本的实在，要把握永恒的生命之流只能靠直觉，这种崇尚直觉的非理性主义倾向在现代西方人本主义的发展中不断得到强化。
现象学家胡塞尔则从方法论上系统地论证了人本主义的内在直觉法，他宣称哲学的研究对象是纯粹意识现象，并要求将一切外在传统“悬置”，这是最早对于本质主义的颠覆。
由于科学技术发展在资本主义制度下造成的异化现象日益严重，特别是由于法西斯主义的猖獗，使一向被视为高贵的人性遭到无情践踏，人生的价值只能在孤独、烦忧、死亡中去体验，以海德格尔和萨特为主要代表的存在主义应运而生。
存在主义以人的生存状态、人生的意义、自由、价值以及与之相关的社会问题作为研究对象，从哲学上形成了现代人本主义的完备形态。
以弗洛伊德的精神分析学为代表的心理哲学，力求以科学的眼光去透视人的本质，对人的无意识精神现象进行了大胆的探索研究。
伽达默尔的解释学从历史文化系统的崭新视角去研究人文科学，对理解的历史性、创造性、开放性作了深入研究，认为历史是主客观视域的交融或统一。
马斯洛的科学人本主义通过对优秀人物的实证研究，提出科学发展与人的发展可以并行不悖的乐观预言，力求在人本主义的基础上，弥合科学与价值、理性与非理性、现实与理想之间的裂缝。
哈贝马斯的交往理性研究突破了传统哲学对理性的理解，加深了对人的社会本质的认识。
纵观一个半世纪以来现代西方人本主义思潮发展的轨迹，可以看到，在理论内容和研究方法上都实现了许多新的突破。
首先，尼采哲学、生命哲学、现象学、存在主义等流派在19世纪末20世纪初的相继诞生，正是人本主义与科学主义分流与抗争的结果。
技术进步与个人精神需求的对立，科学与道德的分离，迫使思想家们把审视的目光转向现实社会，他们突破了对人性的抽象议论，转而对个体的生存状况和情感意志给予更多的关注。
其次，以对人的精神现象的进一步考察为核心，开辟了哲学研究的新领域。
比如，精神分析学对人的心理结构及无意识精神领域的系统性开拓研究，发生认识论对人的认识起源及主客体关系的重新考察等。
他们在研究方法上大量采用现代应用科学的方法，对人本主义的发展起到了推进作用。
再次，以关注人的现实生活及人性的完满与自我实现为基本视角，批判意识再度强盛，特别是以反叛面目出现的后现代主义，进行了新一轮更彻底的理论冲击。
目前现代西方人本主义发展的总体态势是，一方面，后现代思潮对现行社会体系和人的本性、人的意识结构发起了全面解构；
另一方面，坚守人性的崇高价值、重建理性权威的努力也始终没有放松。
这两种趋势的碰撞与对话有力地推动着现代西方人本主义的发展。
二、现代西方人本主义的哲学理论
现代西方人本主义的理论研究，是围绕着以个体本位为核心的主体性原则展开的。
这一原则认为，每一个人都是独特而不可重复的主体，他的生命意义应该得到尊重，他的价值和潜能即主体能动性应该得到展现；
个体的自由、权利是国家、社会存在的理由和根基。
20世纪以来，西方各人本主义流派从不同角度对这一原则作了大量阐释，其基本研究方向可以归纳为以下四个方面。
一是对主体行为动力的分析。
进行这方面研究的主要是生命哲学和心理哲学派别。
较早期的人本主义流派把主体的能动性归结为生命的原始冲动，像柏格森的“生命之流”，尼采的“强力意志”，都把主体性看成一种发自生命本源的自我超越能力，这是用抽象、思辨的语言对主体性的肯定。
随着对主体认识的深化，一些流派提出以本能作为主体行为的决定性动力，弗洛伊德的性本能说、弗罗姆的爱欲说、马尔库塞的本能革命说，都强调了非理性的本能力量。
他们的研究丰富了对人的心理结构的认识，填补了无意识精神领域研究的空白，但也片面夸大了非理性心理因素的作用。
马斯洛的科学人本主义提出了需要层次理论作为主体的行为动力，并特别指出，社会发展不仅要有物质需求作为动力，还必须有精神动力，人的尊严、爱心、创造、自我实现等精神性需要，也是不可或缺的类似于本能需要的一种根本性需求。
显然，这一学说丰富并推进了唯物史观的需要理论。
有关无意识的理论研究和对精神性需要的探讨，深化了对于人的精神本质的认识。
二是对主体认知结构的探索。
在主客体关系问题上，近代机械唯物主义主张主体围着客体转的被动反映论，德国古典唯心主义主张客体围着主体转的能动先验论，马克思主义提出能动的反映论是一个重大突破，但把实证的说明留给了后人。
皮亚杰的活动和建构理论指出，人脑的物质结构只是提供了认识的可能性，从发生学的角度看，人之初时并不是实践意义上的主体，人通过后天的活动，与客观世界打交道，才逐渐建立起主体和客体，主客体是双向建构的关系。
这种新的理论模型是建立在心理学、生理学等科学观察的基础上。
特别重要的是，皮亚杰的建构理论将被动反映的物理经验与主动操作的逻辑经验作了区分，所谓主动操作就是人类有目的的活动，它体现的正是实践的品性。
只有通过有目的的实践活动才能获得逻辑经验即理论思维。
这是对感性认识如何向理性认识飞跃的有力说明，也是对人类思维起源的一个更具实践意义、更有说服力的解释。
三是对主体价值选择的肯定。
选择论集中表现于存在主义哲学中。
萨特把主体的精神自由归结为选择。
人生的价值和意义都是自己选择的结果。
而且选择必须面对环境中的多种可能性才能进行，人性的选择不能不涉及社会环境，这就是现象学和存在主义所讨论的“生活世界”问题，这是一个生动的、充满变数和
升级会员 